Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Элементы мифосознания в космологических произведениях Древней Руси
Мы выяснили, что православие в русском государстве стало благодатной почвой для развития в нем разного рода мифологем. Этому способствовали как сама специфика православной религии, изначально зависимой от государственной власти и автохтонной культуры, так и особенности сознания народа, который ее исповедует. Кроме того, сами византийцы были очень суеверны. Они верили в гадания, оракулы и астрологию. Даже сами императоры Византии ориентировались в своих действиях на некие пророческие книги [Гальковский, 2013, с. 180-181]. Таким образом, мифологические взгляды славян подпитывались восточной культурой, которая была усвоена параллельно с религией. В связи с этим мифологический компонент в православии зачастую превалирует над ее канонической составляющей. Так, многие древнерусские памятники религиозного содержания включают в себя элементы мифологического сознания. Особенно переплетение языческой и православной традиции наблюдается в старославянских апокрифах, в частности в религиозных писаниях по мотивам Ветхого Завета. Не смотря на то, что апокрифы делали Библию и христианство более доступными для русского народа, они в то же время вредили чистоте православия [Гальковский, 2013, с. 182]. Прежде всего, надо отметить, что в древнерусских религиозных текстах не редко встречаются антропоморфные сюжеты, в которых одушевляются предметы неживой природы. Наглядно это отображается в апокрифическом сочинении «Откровение Варуха», которое повествует о восхождении героя на небо, где тому открываются тайны мироздания: «Взял меня ангел сильный и привел меня туда, откуда восходит Солнце, показал мне огненную колесницу, которую влекли как кони ангелы крылатые. На колеснице восседал муж, носящий огненный венец» [Откровение Варуха, 2009, с. 600]. «Я обратился к ангелу: «Пойдем, посмотрим на луну, какова она? » [Когда пришли, то] я увидел женщину, сидящую на колеснице, и волов, влекущих колесницу и двадцать ангелов с ними» [Откровение Варуха, 2009, с. 601]. В данном отрывке солнце и луна представлены в антропоморфном обличии мужчины и женщины, что свидетельствует о слиянии в их образе материального и духовного начала. Отметим также, что конь в мифологическом сознании часто ассоциируется с солнцем, а вол – с луной. Кроме того, для многих народов мира характерен мифологический образ колесниц небесных светил. В греческой мифологии бог солнца Гелиос изображался на золотой колеснице, которая мчится по небу, запряженная огненной четверкой коней [Токарев, 1980, с. 271]. Так, становятся очевидны апокрифические реминисценции мифологического сказания, которые в данном тексте органично сочетаются с христианскими образами. Другим проявлением мифологического сознания в единстве материального и духовного начал была вера в перевоплощения. Долгое время на Руси признавалось реальное существование оборотней, которые также назвались перевертышами, оборышами или овертунами. Ведьмы или колдуны яко бы могли менять обличие по своему усмотрению, причем не только себе, но и другим людям [Криничная, 2004, с. 641 - 642]. Так, В.Н. Татищев в своем труде «Истории России с самых древнейших времен» приводит следующий рассказ: «Я не весьма давно от одного знатного, но нерассеянного дворянина слышал, яко бы он сам несколько времени в медведя превращался, что слышащие довольно верили» [Татищев, 1768, с. 110]. Здесь же Татищев свидетельствует о том, что одна из женщин призналась, что превращалась в сороку, за что едва не поплатилась жизнью. Исходя из вышесказанного, очевидно, что, несмотря на распространение православия, в русском государстве сохранялась вера в сверхъестественные мифологические перевоплощения. Другим мифологическим элементом в мировоззрении православных в России была вера в судьбу. Мир представляется фатальным, в нем все развивается по заранее намеченному плану [Рязанова, 2012, с. 15]. Счастье или несчастье человека определялось при рождении человека или «написано на роду». Правда, римский фатум вряд ли был известен славянам, они знали Долю. Эта доля во много зависла от родителей человека или даже от его рода в целом. Так, в северо-русских сказаниях молодец со скорбью говорит о своей судьбе, о том, что родители предопределили его горькую участь, т.к. зачат и рожден он был в несчастные дни – среду и пятницу: «Знать, не участью-таланом награждали, знать, великим бесчестьем наделяли» [Веселовский, 2006, с. 467 - 469]. В русских апокрифах также имеется ряд мифологических сюжетов, связанных с судьбой. В особенности имеют место астрологические предсказания по звездам и знакам зодиака: «Те [созвездия], как и планеты, [являются небесными знаками], но они лучше, потому что от них даются истинные знамения в мир. < …> ими определяется жизненный путь каждого человека» [Космологическое..., 2008, с. 344]. Очевидно, что здесь как раз говорится о том, что человеческая жизнь предопределена звездами, сам же человек не оказывает влияния на свою судьбу. Прецеденты астрологических прорицаний находят свое отражение в текстах Стоглава и Домостроя, где перечисляются астрологические и гадательные книги и порицаются подобные прорицания [Гальковский, 2013, с. 129]. Для древнерусской литературы в целом характерен мотив прогнозирования. Прогнозы строились в соответствии с «добрыми» и «злыми» часами. Так, дело, начатое в «добрый час», будет удачным, родившегося в благоприятное время ждет успешная, счастливая жизнь. На Руси с XV в. появились писания, по которым можно было определить, насколько удачен тот или иной день. Например, данный отрывок из старославянских религиозных писаний повествует о том, как лечить человека в зависимости от того, в какой день он заболел. И какого исхода недуга следует ожидать: «Осмотри больного и сосчитай, в какой день появился его недуг. И [когда] найдешь день его заболевания, тогда рассмотри, в каком знаке была Луна [в тот момент], когда он впал в недуг. И если [пол рукой] найдется зодиакальный круг, [то] рассмотри, добрый ли это знак зодиака, или злой, или средний. И если добрый этот знак Зодиака, в котором была луна в этот день, когда заболел больной, то знай, что, если даже много проболеет, не умрет. А если [знак Зодиака] будет злой, [то] не исцелится» [Астролого-астрономические…, 2008, с. 538]. Здесь автор в своих предсказаниях ориентируется на добрые и недобрые дни, которые, вероятно, имеют нумерологические истоки. Данный памятник имеет большое сходство с Лунниками, пришедшими из греческой литературы. В XV в. они стали пользоваться популярностью. По Лунникам предсказывали судьбы новорожденных, прогнозировали погоду, определяли благоприятные и неблагоприятные дни для какой-либо деятельности [Космологические произведения, 2008, C. 549]. От лунных циклов зависело питание, личная гигиена, кровопускание, супружеские отношения, труд и т.д. В следующих фрагментах как раз приведены примеры такого рода предписаний: «Поскольку человек – существо телесное, сами мы научились от глав [неких], да научишься и ты помощи лечебной. Прежде всего, скажем [вот что]: следи за круговым обращением и лунными изменениями» [Палея Толковая. ГИМ, 2008, c. 345]. «[Соломон узнал] в каком часу куда [нужно] ходить или ехать, или с сильными [мира сего] встречаться» [Астрономическая статья, 2008, с. 495-496]. «В первый день небесного месяца до 9-го часа [благоприятно] сеять и сажать, и подстригать волосы – будут тонкими и гладкими» [Астролого-астрономические статьи, 2008, с. 590]. Дни по луннику соотносятся с различными событиями Ветхого Завета. Таким образом, древние языческие предсказательные формулы в обрамлении православных сюжетов приближались к книжно-церковной форме. Можно отметить, что все предсказания Лунника, как правило, связаны с личностью персонажа, с которым ассоциируется тот или иной день. Так, в первый день был сотворен Адам, поэтому этот день благоприятен для торговых сделок, и для рождения детей. В третий лунный день был рожден Каин – этот день неблагоприятен. Здесь важно отметить тот факт, что внедрение в Лунник религиозного сюжета отнюдь не меняет его гадательного внедоктринального смысла. Также нужно отметить присутствие в предсказательных апокрифических текстах временной замкнутости (мифологическая идея временного цикла), поскольку здесь повествуется о постоянном круговороте человеческого бытия. Замкнуто-круговое восприятие времени является характерной чертой мифологического мировоззрения, в то время как библейское повествование подчиняется линейной хронологии. Цикличность обновления природных стихий отображается в календарном памятнике древне-русской литературы «Сказание о том, за сколько лет каждый круг обновляется»: «Небесный [круг обновляется] за 100 лет, земной за 90 лет, морской за 60 лет, звездный за 5 лет, солнечный за 28 лет, лунный за 19 лет, ветреный за 4 года, индиктион за 15 лет, високос за 4 года, водный за 70 лет» [Палея Толковая в Юдинск, 2008, с. 459]. Здесь структура мироздания анализируется в зависимости от числовых закономерностей. Ей свойственны периодически повторяющиеся календарные циклы (Солнца, Луны, индикта, високоса) и циклы обновляющихся космических стихий (неба, земли, звезд и т.д.). В связи с этим существует предположение, что данный памятник иллюстрирует влияние античного наследия на древнерусскую книжность [Космологические произведения, 2008, С.435]. Пространство в некоторых религиозных текстов имеет также мифологические характеристики. Рассмотрим отрывок из Шестодневника: «Ночью является [время, когда] Солнце находится под Землей. Ночь есть движение [Солнца] от запада до востока под землей» [От Шестодневника, 2008, с. 250]. Этот отрывок указывает на многослойность пространства, поделенного на вертикальные миры – небо, земля и подземный мир, и в то же время на горизонтальные сектора – север, юг, запад, восток. Надо отметить, что у многих народов мира подземный мир ассоциируется с миром мертвых. Отсюда можно провести параллель с древнеегипетским богом солнца Ра, который также проходил ночное путешествие с запада на восток через царство мертвых Дуат [Гладкий, С. 121]. Еще одна мифологическая характеристика пространства отражается в описании устройства мира: «Наподобие того, как внутри яйца находится желток, а снаружи белок и скорлупа, [тот] желток занимает срединное положение, - так же представляй [себе и] Землю. Она, по подобию желтка, находится в центре [мироздания], воздух же и небо подобны скорлупе яйца» [Космологическое…, 2008, с. 329]. Здесь яйцо представлено в качестве микромодели Вселенной. Это универсальный образ мифопоэтического сознания, в котором люди являются обитателями «срединного мира». В центре мироздания находится Мировая Ось, как правило, это гора или дерево [Топоров, С. 265]. Например, в скандинавской мифологии в центре вселенной находится ясень Иггдрасиль. Люди же населяют Мидгард, что переводится как «срединная земля» [Мелетинский. 1998, c. 173]. Также сюжет перекликается с древним мифом о том, что мир произошёл из яйца, известный прибалтийским финнам [Топоров, С. 390]. Одной из характерных черт мифа, которые проявились в апокрифических текстах, является единство сна и реальности. Эта особенность хорошо проиллюстрирована в следующем сюжете: «Когда лег я на одре своем и уснул, то явились ко мне два огромных мужа, подобных которым я никогда не видел на земле. [Явились эти посланцы] у изголовья одра моего и обратились ко мне по имени. [Тогда] воспрянул я от сна моего, но мужи [те] продолжали стоять передо мною наяву» [Палея Толковая. ГИМ…, 2008, c. 257]. В представленном отрывке сон понимается как реальность, которая равноправна бодрствованию. Другими словами, все, что произошло во сне, отражается и на реальной жизни. В мифологическом сознании спящий человек может встречаться с иными душами. Кроме того, сон может предостеречь или предсказать будущее [Тайлор, 1989, с. 219-220]. Таким образом, рассмотрев некоторые отрывки из религиозных писаний Древней Руси, мы можем сделать вывод, что православия как некой индивидуальной модели религиозного отношения на Руси не существовало. Оно изначально носило в себе мифологические черты других культур, которые в процессе христианизации прочно слились в народном сознании с православными сюжетами, причем перевес находился на стороне элементов именно мифологического сознания.
Популярное:
|
Последнее изменение этой страницы: 2016-06-05; Просмотров: 475; Нарушение авторского права страницы