Религия как форма общественного сознания

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 5Следующая ⇒

Религия, так же как и миф, является формой осознания мира, которая обусловлена верой в сверхъестественное. Однако религиозное мировоззрение имеет несколько существенных отличий от мифологического мировоззрения.

Если мифологическое мировоззрения основано на эмоционально-образном отношении к миру, то религиозное мировоззрение основано на вере, которая передается от предыдущих поколений и опирается на личный опыт человека. В религии присутствует догматизм и четкая система моральных заповедей, которые в мифе не прослеживаются, поскольку он более ситуативен [Яблоков, 2005, с. 296-299]. Мифология далеко не всегда охватывает проблемное поле религии, и даже не всегда повествует о человеке.

Важным моментом является то, что миф и религия по-разному относятся к проблеме веры. Религиозные положения догматичны и не нуждаются в проверке или в доказательстве. Другими словами, религия характеризуется высочайшей степенью истинности. Именно на истинности и непреложности базируется религиозная вера. Что касается мифа, он также не нуждается в проверке, но вера имеет другое основание - она апеллирует к очевидности. В данном случае веру можно отождествить с восприятием, поскольку «очевидное» не нуждается в принятии на веру.

Кроме того, религия более иерархична и логична, миф же строится по принципу бриколажа. В связи с этим возникают различия в организации пространственно-временного континуума (в религии пространство и время двуслойны, линейны и однородны). [Козолупенко, 2009, с.192 - 193].

Несмотря на то, что религия и мифология имеют ряд существенных различий, эти феномены тесно связаны. В частности, религия, как правило, сохраняет автохтонные мифологические элементы, которые проявляются на уровне разного рода ересей, системы бытовых верований и народных праздников. Исходя из этого, можно утверждать, что чистых форм религии не существует. Религия включает в себя не только народную мифологию, но собственную мифологию, выходящую за рамки догматов и канонов [Рязанова, 2012, с. 197].

А. П. Забияко определяет религию как особый взгляд человека на мир и самого себя, который базируется на представлении о загробном мире, доминирующий над обыденным существованием реальности [Энциклопедия религий, 1993, с. 169]. Однако, это не единственное существующее определение религии, существующее на сегодняшний день. Современное религиоведение предлагает более 250 определений этого феномена. При этом надо отметить, что ни одно из них не охватывает все аспекты данного понятия, и едва ли это возможно, учитывая все многообразие религиозных форм и их характеристик [Митрохин, 1985, с. 437]. Каждый из существующих подходов в религиоведении предлагает свое определение «религии». Рассмотрим некоторые из них в исторической перспективе [Зубов, 1997, с. 8 - 13].

Первые рассуждения о религии появились у богословов [Зубов, 1997, с. 8]. В христианстве, например, большое значение имеют писания Августина Блаженного, Афинагора Афинского, Иоанна Златоуста и др. Так зародилась теология. Однако, в отличие от религиоведения, она рассматривает христианство в религиозном контексте, поэтому взгляды теологов крайне ограничены и субъективны. Данный подход не является научным, поэтому рассматривать его более подробно нет необходимости.

В XVIII веке религия становится предметом интересов философов. Так, Г. В.Ф. Гегель утверждал, что религия является естественной стадией развития человеческого познания. Осознавая свою ничтожность перед природой, человек наделяет ее духовным содержанием. Таким образом, появляется колдовство, на смену которому приходит религия, которая, по мнению философа, является окончательным состоянием человеческого сознания [Гегель, 1975, с. 439]. О. Конт не разделял этой точки зрения. По его мнению, религия была лишь промежуточным этапом на пути к становлению науки [Зубов, 1997, с. 9]. Именно благодаря трудам философов зародилось религиоведение.

В XIX – XX религия привлекает внимание социологов. Их исследования религии, как правило, опирались на работы их предшественников–философов. Так, британский религиовед Дж. Фрезер во многом перенял взгляды Гегеля. Он так же считал магию основой религии, и пытался объяснить современные религии через магию, от которой они произошли. Под религией Фрезер понимал веру в высшие силы, способные изменять ход человеческой жизни, а также особый образ действий, диктуемый почтением и страхом перед ними. [Фрэзер, 1980, с. 831]. Эти взгляды во многом разделяли Г. Спенсер и Э. Тайлор. Однако, в отличие от Дж. Фрезера, Спенсер утверждал, что религия возникла как форма почитания умерших предков. Э. Тайлор же, в свою очередь, полагал, что любая религия приходит путь развития от анимизма и политеизма до монотеизма. При этом религия отмирает, как только человек обретает понимание окружающего мира и самого себя [Зубов, 1997, с. 9-11].

Такие исследователи как Э. Дюркгейм, Б. Малиновский и К. Леви-Строс изучали религию как социальный феномен. Именно они рассматривают роль религии в обществе, хотя и определяют ее по-разному. Э. Дюркгейм, утверждал, что религия кодифицирует общественные отношения внутри группы индивидов. К. Леви-Строс, напротив, считал религию независимой от общества и его социального устройства.

Кроме того, изучением религии занимались антропологи (Э. Лэнг, Э. Эванс-Притчард). Благодаря их исследованиям, был выявлен факт, что на земле не существует ни одного народа, не знавшего единого Бога-творца. Так, в своих трудах они опровергли концепцию «гегелианцев» о том, что современная религия происходит из политеизма и анимизма [Зубов, 1997, с. 11].

В XX веке популярностью начинают пользоваться взгляды Ф. Шлейрмахера, который являлся основоположником школы теизма. Он утверждал, что религиозность берет начало во внутренних переживаниях человека [Шлейрмахер, 1994, с. 219].

В это же время появляется новое феноменологическое направление в религиоведении. Термин «феноменология религии» впервые появился в трудах П.Д. Шантепи. Он определял этот подход как связующее звено между историей религии и феноменологией религии, которое появляется за счет сопоставления и группирования различных религиозных явлений. Последователи П.Д. Шантепи такие как К.П. Тиле рассматривали религию в качестве универсального феномена, который во все времена включал в себя одни и те же элементы. Так, одной из основных задач феноменологического анализа было разделение религии на эти самые инвариантные элементы. Однако в то время феноменология еще не стала самостоятельной дисциплиной, прежде всего потому, что ее предмет не был четко определен [Красников, 2007, с. 96-97].

Классическая западная феноменология появилось несколько позже. Ее основателем считается немецкий мыслитель Р. Отто, автор книги «Священное» (1917), которая считается одним из фундаментальных трудов по феноменологии религии. В данном исследовании основным предметом изучения становится «священное». Автор впервые вводит понятие «нуминозности». Согласно Р. Отто, именно «нуминозность» является неизбежным компонентом священного, при исключении различных догматов, ритуалов, заповедей и прочих рациональных элементов [Отто, 2007, с. 12-13]. Так, основная заслуга Р. Отто заключается в том, что в данном труде он впервые описал сущностную структуру религиозного опыта [Красников, 2007, с. 98]. Окончательно феноменология религии сформировалась благодаря трудам голландского теолога и религиоведа Г. Ван дер Леува. Он утверждал, что изучение религии требует глубокого понимания истории, языка и культуры того народа. При этом ученый не должен ограничиваться просто сбором данных. Основной целью должно быть подтверждение или опровержение какой-либо гипотезы. Для этого собранный материал необходимо описать, типологизировать и систематизировать. В этом заключается основное методологическое отличие между историей религии и феноменологией религии. Не смотря на общность предмета исследования, осваивают они его по-разному. При этом феноменологически подход как раз направлен на сравнение и систематизацию [Красников, 2007, с. 108-109].

Большое значение в развитии феноменологии религии имели работы американского учёного М. Элиаде. Согласно его концепции, религия не имеет истории. Она представляет собой бесконечно сложную систему, каждый элемент которой предстает перед нами в текущий момент. При этом текущий момент в религии более сложен для исследования, чем вся религия в целом, в ее идеальной форме [Словарь религий, Элиаде, 1997, с. 24].

Таким образом, в данной работе мы будем изучать религию, используя феноменологический подход. Его применение дает возможность понять сущность исследуемых феноменов в контексте современной им культуры. Так, с помощью феноменологического подхода мы можем выявить мифологические компоненты в православии Прикамья и в русском православии в целом.

Поскольку в данной работе мы изучаем православие, в дальнейшем необходимо определить, что представляет собой это направление в христианстве и выделить его отличительные черты.

⇐ Предыдущая 123 4 5 Следующая ⇒