Элементы языческих верований в православной культуре Прикамья

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 5

Так, рассмотрев процесс христианизации Прикамья, мы выяснили, что мифологическое сознание у православных в данной местности было весьма устойчивым, поэтому в их религиозных представлениях сохранились элементы языческих верований.

В этом параграфе мы попытаемся выявить характерные черты народного православия в Прикамье, которые могут быть обусловлены такими факторами, как географическое расположение, автохтонная культура, этническая принадлежность и т.д.

Начнем с того, что Прикамье – древнерусская земля, которая являет собой рубеж между Европой и Азией. Главная природная достопримечательность этой местности – Уральские горы, богатые разнообразными полезными ископаемыми. В связи с этим христианство здесь подвержено подавляющему воздействию горнозаводской мифологии, в которой особенно распространены хтонические персонажи. Среди них можно выделить Хозяйку Медной горы, умеющую перевоплощаться в ящерку, Великого Полоза – змеевидного владыку подземного мира и др.

Православный бог не является всесильным творцом. Христианство лишь выступает в противовес хтоническим силам, которые отождествляются с дьявольским началом. Очень показательными является пример из рассказа П.П. Бажова «Сочневы камешки», где по сюжету главный герой, чтобы преодолеть земляных кошек, надевает на себя кипарисовый крестик, собачью ягу и вешает на шею волчий хвост [Бажов, 2005, с. 75]. Из такого сочетания христианских и языческих оберегов следует, во-первых то, что православие не считается достаточно сильной религией, чтобы побороть хтонические силы. Во-вторых, здесь очевиден феномен двоеверия, что еще раз свидетельствует об устойчивости местного мифологического сознания [Рязанова, 2012, с. 69].

Первые православные святые, среди которых Трифон Вятский и старец Далмат, появились на Урале в XVI в. Тогда же появляются первые монастыри, с которыми связаны легенды о подземельях. В некоторых из них можно якобы найти монастырские ценности. Также бытовали легенды о существовании в Прикамье раскольничьих скитов и ходов. Вообще, на Урале сюжет об отшельниках, живших в скитах или подземельях, очень распространен, и предположительно является мифологическим продолжением христианской традиции [Рязанова, 2000, с.63].

Также мотивы земли проявляется в сказаниях о «чуди», происхождение которой связывалось с землей. Конкретного определения термина «чудь» не существует. Им обозначают язычников до крещения, предков коми, мифических существ, врагов и т.д. Существа «чуди», согласно местным преданиям, имеют маленький рост, поросячьи ноги, черные волосы. Типичный образ нечистой силы, особенно, если учитывать, что чуди боятся креста и молитвы. Так, можно предположить, что легенды о чуди – это остаточные представления о хтонических существах, которые вследствие христианизации отождествляются с нечистой силой. Этому отождествлению поспособствовало не только описание чуди, но и ее подземное место обитания [Лепихин, 2000, с. 65-66].

О значимости языческих верований в мифологии Урала говорят также результаты раскопок Гляденовского костища. В пределах памятника, в частности в северной его части проводились обряды в честь подземных божеств. Так, в одной из жертвенных ям была найдена чашка, перевернутая вверх дном. Скорее всего, такое расположение связано с мифологическим представлением о том, что под землей все находится в перевернутом состоянии. Важно также отдельно отметить состав находок. Во-первых, это миниатюрные фигурки молотков, которые у финно-угров символизировал хтонические силы. Так, именно топором вырубали жертвенные ямы для поклонения подземным божествам. Кроме того на костище найдены фигурки ящеров, собак, кабанов – все эти животные также олицетворяли подземный мир [Лепихин, 2000, с. 66].

В фольклоре Урала нередко встречаются былины о хтонических силах, которые принимает облик животных: «Мужик потерял барана, нашел, его в лесу. Взял в сани. А лошадь-то поднялась на дыбы. Выбросил он барана и говорит: «Да ведь это дьявол». А дьявол-то и захохотал» [Демина, 2014, с.28]. Отсюда следует, что уральский миф во многом определяется географическими и ландшафтными характеристиками региона. В связи с этим подземный мир приобретает такую большую значимость и оказывает влияния на местные верования.

Несомненно, на православие в Прикамье повлияла и сложившаяся в этой местности культура, свидетельством чему является пермская деревянная скульптура, которая уходит корнями в древние языческие традиции. Еще в записях первых христианских миссионеров, пришедших на Урал в XIV в., имеются описания уральских деревянных идолов: «болваны истуканные, изваянные, издолбленные, вырезом вырезаемые» [Шишонко, 1881, с. 51]. Православие довольно легко влилось в уже сформировавшуюся изобразительную систему, не смотря на то, что новая религия прижилась не сразу что характерно не только для Прикамья. Так, Н. Н. Серебренников приводит пример, когда манси не соглашались принять православие до тех пор, пока в церкви не будет установлен их идол, за который они даже соглашались платить подати [Серебренников, 1967, с. 10-11].

Несмотря на принятие местным населением православия, статуи различных православных святых в христианских храмах продолжали играть ту же роль, что идолы на капищах. Как правило, церковные обряды (брачное венчание, крещение и т.д.) заканчивалось поклонению статуе и поднесению ей различных даров [Власова, 1985, с. 6-7].

Вообще православные в Прикамье относились к своим деревянным божествам с большим трепетом. Показательным является случай, когда из Верхне-Камской деревни забирали для галереи несколько деревянных скульптур. Население изъявило желание попрощаться со своими святынями. При этом они уложили статуи в специально сооруженные для их перевозки гробы и накрыли холщевыми одеялами. Кроме того, в Прикамье бытовало поверье, что скульптуры богов любят ходить по ночам, снашивая при этом обувь. Поэтому верующие периодически должны были приносить своему божеству новую пару башмаков. Такое отношение к религиозным атрибутам как к одушевленным существам свидетельствует о доминировании у местного населения мифологического сознания [Серебренников, 1967, с.15].

Здесь важно также отметить, что большая часть деревянных скульптур была найдена на территории Верхне-Камского и Коми-Пермяцкого округов. При этом с продвижением на юго-запад страны их количество убывает, вместе с процентом коренного пермского населения [Луначарский, 1982, с. 227]. Это еще раз подтверждает принадлежность скульптур к древней языческой традиции коми-зырян. Так, небезосновательно можно сделать предположение, что популярные образы православные Иисуса Христа всего лишь заместили существовавших ранее языческих идолов таких, как «золотая баба», которая была заимствована ранее у финно-угров.

Другой излюбленный бог пермяков Никола Можай (Николай Чудотворец), держащий в одной руке меч, в другой – церковь, по атрибутам напоминает другое национальное божество – бога Войпеля, который одновременно разрушает и созидает [Луначарский, 1982, с. 229].

Языческие традиции отразились и на отношении к иконам, которые для новоиспеченных христиан были теми же идолами. Например, когда икона не исполняла какой-либо молитвы, ее подвешивали вверх ногами [Серебренников, 1967, с. 17].

Народный календарь также сохраняет специфику религиозных праздников и обрядов коренного населения Прикамья. Благовещение – один из самых значимых православных праздников. В народе существовало много запретов, связанных с этим днем. Например, нельзя было чесать волосы, прясть, нельзя было тревожить землю. Такие запреты уходят вглубь славянских традиций и отражают мифологические представления о переходном времени. Кроме того, Благовещению были присущи такие обряды, как выгребание золы: «Я в это Благовещение выгребаю из печки золу, и просею ее, и большая у меня чугунка есть, и выношу ее, закрываю. И только как посажу редьку, капусту, мошка начинает их есть, этой золой посыпашь, шибко это помогат» (Очерский район, с. Кулики) [Черных, 2006, с.93]. В некоторых деревнях Прикамья к Благовещению приурочивались гадания – девушки гадали на суженного. Вообще гадания присущи всем православным праздникам особенно на Юге региона, что объясняется влиянием татарских традиций.

Самый большой православный праздник Пасха в народе также оброс своей мифологией. Считалось, что в Пасху стираются границы между мирами и открываются врата Рая, поэтому, по поверью, все умершие в этот день сразу попадали в рай. В то же время появлялась возможность контакта с опасным потусторонним миром, что приводит к появлению связанного с этим апотропейного комплекса. Кроме того, в Пасху большое значение придавалось различным явлениям природы, в частности игре солнца: «А вот, Христа встречают, и в четрыре-пяток выходишь, и солнышко мечется. Мол, Богу радуется» (Чайковский район, с. Фоки) [Черных, 2006, с. 106]. Также считалось, что вся вода в этот день святая, так же как на Крещение. И спать в эту ночь запрещалось: якобы «летом комары кусать будут». Особенно высокой степенью сакральности наделялось пасхальное приветствие «Христос Воскресе», на которое можно было отвечать по-разному в зависимости от того, чего не хватало. Так, чтобы достаток был, отвечали «И деньги здесь! », а тем, кто замуж хотел выйти, следовало говорить «А у меня жених есть! » [Черных, 2006, с. 108].

Обширный комплекс весенней обрядности принадлежал Троице и Семику. В это время особенно актуален растительный культ. Так, березки используются в церквях как особый символ этого праздника, что определенно имеет мифологическую основу. Считалась, что берез связывает человека с небесным миром, как бы выступая посредником. У старообрядцев, например, при отсутствии наставника можно было исповедоваться березе. Так же на Троицу принято было устилать пол травой или цветами. Кроме того, к этому празднику приурочивалось ряженье: «В Дубовой Горе наряжены ходили, нарядятся, как по святкам, в хорошую одежду, чтоб не узнали, кавалер да барышня» (Куединский район, д. Д.Гора) [Черных, 2006, с. 133].

Летом особенно уважаемый местными христианами праздник – Ильин день. С ним также связано много народных обрядов и поверий. Так, например, в этот день люди ждали грозы: «В Ильин день, если гром не пройдет, так погода нехорошая делается, будет нехорошая жизнь тогда, нехороший год. Надо вот, чтобы в Ильин день то обязательно гром прошел» (Юрлинский район, д. Келич) [Черных, 2006, с. 216]. В этот день считалось, что до обеда – лето, а после обеда – осень. В связи с этим купаться после Ильина дня было запрещено: считалось, что нечистая сила на дно утянет. Надо отметить, что Илья Пророк считается замещающим образом языческого бога грома и молнии - Перуна. Примечательно, сам праздник в Ильин день появился еще задолго до христианизации Прикамья.

В целом, календарный комплекс праздников отражает национальную традицию населения Прикамья, которая сочетает в себе как религиозное православное начало, так и элементы мифологического сознания, имеющего языческие корни.

Таким образом, можно сделать вывод, что православие в Прикамье обладает своей спецификой. Во-первых, оно вбирает в себя элементы хтонической мифологии, которая объясняется близостью к Уральским горам и их природными богатствами. Во-вторых, православная религия здесь находится в своеобразном симбиозе с местной культурой, что особенно проявляется в деревянной скульптуре и религиозных праздниках. В-третьих, «чистота» христианства в Прикамье варьируется в зависимости от географической удаленности от центральных регионов: чем севернее – тем сильнее мифологическое сознание населения, и тем больше языческих элементов языческих элементов вплетается в православие.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Для того, чтобы понять какие факторы могли повлиять на распространение православия на Руси и на восприятие новой религии местным населением мы рассмотрели процесс христианизации русского государства. Выяснилось, что принятие православия было мотивировано политическими интересами русских князей, которые стремились за счет религии укрепить свою власть в государстве. На первых этапах христианизация проходила как открытая борьба с язычеством и идолопоклонничеством, параллельно велась активная проповедническая деятельность. Православие из центральных русских регионов распространялось на северо-восточные земли, где ассимилировалось с местными языческими традициями, породив двоеверие, укоренившееся под видом истинного православия.

Православная религия была благодатной почвой для развития в ней разного рода мифологем, что подтверждается материалами, изученных нами древнерусских апокрифов. В космологических произведениях древней Руси были обнаружена значительная доля элементов мифологического сознания. К ним можно отнести антропоморфность различных явлений природы, веру в перевоплощения, в судьбу, в плохие и хорошие дни, размытость границ между сном и реальностью. Популярностью у пермских христиан пользовались лунники и гороскопы. Также во многих православных писаниях прослеживаются откровенно мифологические сюжеты, заимствованные из автохтонных культур. Все эти мифологические элементы органично вплетаются в православие, в результате чего появляется единая народная религия, которая может называться православной лишь формально, а не по существу.

В Прикамье православие проникло только XVI веке, где столкнулось с мощной языческой культурой коми-зырян. В дальнейшем распространение православия идет путем культурного замещения. И хотя внешне мифология отошла на второй план, проявляясь в наличии низшей демонологии и локальных сакральных персонажей, в сознании местных христиан она продолжала воспроизводиться, порождая специфическую религиозную культуру. В особенности это проявилось в народных сказаниях и поверьях, в которых фигурировали персонажи хтонической мифологии: чуди, нечистая сила, дьяволы и т.д. Эта особенность местного фольклора объясняется близостью к Уральским горам и их природными богатствами. Кроме того, православие в Прикамье находится в своеобразном симбиозе с местной языческой культурой, что особенно проявляется в деревянной скульптуре и религиозных праздниках. Специфика проникновения православия в Прикамье в значительной мере повлияла на «чистоту» христианства, которая варьируется в зависимости от географической удаленности от центральных регионов.

Таким образом, можно с уверенностью утверждать, что «народное православие» в Прикамье представляет собой не столько форму мировоззрения или вариант вероисповедания, сколько синтетическую религиозную культуру, которая возникла вследствие слияния православия с древними языческими верованиями автохтонных народов.

⇐ Предыдущая 1 2 3 45