Историческое развитие представлений о культуре.

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 19Следующая ⇒

Специалисты утверждают, что история развития смысловой сущности понятия культуры насчитывает несколько тысячелетий. Своими корнями она уходит в эпоху римской цивилизации, где это слово появилось в обращении. Первоначально оно использовалось в сугубо функциональном значении и предполагало деятельность, направленную на обработку земли и уход за нею. Однако впоследствии смысловое содержание данной категории существенно расширилось, что позволило превратить

его в один из ключевых атрибутов человеческой деятельности.

Толчком к началу процесса преобразования, по мнению В. Давидовича, послужила работа римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона «Тускуланские диспуты», вышедшая в свет в 45 год до н.э. В ней автор впервые использовал указанное слово в переносном смысле – применительно к воздействию на человеческий ум. В новом своем значении понятие культуры означало уход, улучшение, облагораживание телесно-душевно-духовных склонностей и способностей человека. В 1684 г. С.Пуффендорф, немецкий просветитель-философ и юрист отходит от цицероновского словоупотребления и впервые характеризует культуру как нечто единое, противоположное «естественному состоянию». Согласно его логике, культура есть то, что содеяно человеком за минусом природного.

Последующие шаги в развитии термина «культура» в сторону обретения им понятийного смысла в его современном значении связаны с именем И. Гердера. Этот выдающийся философ предпринял грандиозную по тем временам попытку охарактеризовать путь, пройденный человечеством, и обосновать идею прогресса на конкретном материале истории культуры. Он утверждал, что рост культуры обнаруживает себя как закон истории, доказывал существование единой во времени цепи событий, выраженной в виде преемственности элементов культуры, к которым он относил язык, семейные отношения, искусство, науку, ремесла, государственное управление, религию. Гердер рассматривал культуру как то, что сплачивает людей воедино, выступает и как результат, и как стимул общественного развития. Его идеи положили начало сравнительно-историческому изучению культур, анализу традиций, обычаев и нравов.

Уже в XYIII веке формируется критический подход к культуре, имеют место попытки ее противопоставления чистоте нравов «естественного» человека. Позднее, критическое отношение переросло в противопоставление культуры и жизни. В новом свете культура начинает рассматриваться как притворство (Шопенгауэр) или как средство подавления творческих жизненных инстинктов человека (Ницше). На этой основе возникают идеи культурной самобытности (Данилевский, Шпенглер), авторы которых отрицали единый исторический процесс культурной преемственности.
С конца XIX века культура становится объектом внимания социологов, антропологов, этнографов, что дает толчок разработке новых культуроведческих направлений (Э. Тайлор, А. Кребер, В. Малиновский и др.). От понимания культуры, как совокупности традиций, обычаев того или иного народа исследователи переходят к пониманию ее как совокупности образцов, парадигм деятельности, скрытых в жизни народа. Формулируется проблема обнаружения этих неявных подходов, делящих социальное целое на множество частей, которые позволяют отнести людей к определенному типу культуры. Актуальной становится задача выявления всех форм осознания элементов культуры членами этноса, а также проникновения в дух определенной культуры, часто не имеющей письменности. Особое внимание в культурной антропологии уделяется коммуникативному аспекту культуры (Э. Сепир и др.), методам передачи культурного наследия и внутрикультурным контактам. В концепции коммуникативной природы культуры основным предметом анализа становится ее знаковая система.
Направлению изучения культуры, которое связано с анализом взаимоотношений личности и культуры положил начало З. Фрейд. В его трудах и работах его последователей, культура рассматривается как продукт сублимации бессознательных психических процессов, выраженных в знаковой форме. Коммуникативная природа культуры проявляется в усвоении личностью (посредством знаковых элементов) общезначимых культурных образцов, преобразующихся в индивидуальные поведенческие навыки.

В рамках философского течения неокантианства, его представитель Э. Кассиер пытается рассматривать культуру как совокупность несводимых друг к другу символических форм, представляющих высшие человеческие ценности. По мнению автора, они включают язык, историю, религию, искусство, науку и т.д.

Важным направлением современной социологии, сложившимся уже в новейшей истории, становятся проблемы культурной динамики, а также вопросы определения роли и места культуры в социальной деятельности людей (М. Вебер, Т. Парсонс, Р. Мертон и др.).

По мнению разработчиков данной концепции, всякая социальная система является, прежде всего, системой действия, т.е. мотивированного целенаправленного поведения людей, а не системой культурных стандартов. Последние, однако, всегда вовлекаются в процесс выполнения индивидами

социальных действий. И лишь при их осуществлении «культурные объекты – эти символически организованные элементы культурной традиции, идеи или верования, экспрессивные символы или ценностные образцы» приводятся в активное состояние и только тогда «обнаруживают себя, приобретают способность изменяться, влиять на индивидов и использоваться ими».

Все эти перечисленные направления, течения и позиции позволили достичь некоторой определенности и упорядоченности по ключевым вопросам культурологи – уложить все бесчисленное множество идей в три базовых подхода: суммативный, аксиологический и функциональный. Была признана ограниченность широко распространенных в то время суммативных определений, согласно которым культура есть лишь сумма, итог, совокупность всех творений человека. Достигнуто согласие и в том, что аксиологические концепции, в соответствии с которыми культура рассматривается как набор ценностей, являются односторонними, ограниченными, замыкающими культурные явления в относительно узкие рамки. Установлено, что при их последовательном применении внимание аналитиков сосредоточивается по преимуществу на количественных параметрах культуры, а общие качественные характеристики остаются в тени. Все сказанное, конечно, не означает абсолютного отрицания аксиологической формы определений. Например, на уровне культуры организации этот разрез анализа явлений культуры может выявить свою результативность и безапелляционное отбрасывание ценностного подхода оказывается столь же неправомерно, как и его чрезмерное раздувание.

Отмечена перспективность и недостаточная изученность функционального анализа культурологических проблем.

ЗАРОЖДЕНИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О КУЛЬТУРЕ В АНТИЧНОСТИ

Следует отличать историю представлений о культуре от истории самой культуры. Хотя " зачатки" культуры обнаруживаются на самых ранних этапах исторического существования людей, первые представления о ней становятся возможными на достаточно высоком уровне их общественного и духовного развития. Люди всегда жили в культуре, хотя не сразу стали осознавать это. Первоначально человек почти целиком зависел от чисто природных, еще не преобразованных трудом обстоятельств. Поэтому решающую роль в своей жизни он приписывал не себе, а этим обстоятельствам, которые превращал в предмет религиозного почитания или культа.

Человек обожествлял природные силы и стихии, наделял природу человеческими свойствами - сознанием, волей, способностьюпредопределять ход событий. Лишь по мере своего дальнейшего развития люди стали осознавать, что многое в их жизни зависит от них самих, от того, как они мыслят и действуют. С этим связаны первые, вначале неопределенные и расплывчатые, представления о культуре. Достаточно, например, было увидеть причину хорошего урожая не в милости богов, а в качестве обработки почвы, чтобы провести различие между культом как обожествлением природы и культурой как ее возделыванием и улучшением. Уже само наличие в языке слова " культура" свидетельствует о понимании человеком своей особой самостоятельной, только ему свойственной активности, не сводимой к действию как природных, так и божественных сил.

Термин " культура" появился в Древнем Риме. В переводе с латинского он означал уход, улучшение, обработку, возделывание, усовершенствование.

Первоначально термин " культура" означал целенаправленное воздействие человека на окружающую его природу: возделывание почвы, обработку земли, земледельческий труд.

В своем первоначальном значении термин " культура" был близок к современному слову " агрокультура". Со временем его значение расширяется. Процесс культурного преобразования стал связываться не только с природой, но и с человеком, его внутренним миром.

Под культурой стало пониматься воспитание, образование, совершенствование человека, его способностей, знаний, умений, навыков.

Средства такого совершенствования античные мыслители видели прежде всего в философии, науке и искусстве. В этом значении термин " культура" впервые был применен Цицероном (106-34 гг.). Цицерон писал о том, что " культура души есть философия". При этом он имел в виду не столько состояние души, сколько способ ее совершенствования. Одной из своих главных жизненных целей Цицерон считал философское просвещение римлян. Таким образом, термин " культура" первоначально употребляется в сочетании с чем-то конкретным, на что был направлен процесс совершенствования, возделывания, культивирования: культура почвы, культура растений, культура ума, культура речи.

Древние греки термин " культура" не применяли. У них был в чем-то сходный термин - пайдейя. Термином " пайдейя" древние греки обозначали воспитанность, образованность человека. Средоточием образованности считался город. В связи с этим горожанин как человек культурный противопоставлялся жителю деревни. Если первый был, согласно представлениям греков, носителем образованности и культуры, то последний ассоциировался у них с невежеством и дикостью, т.е. с отсутствием культуры. Следует заметить, что ценностная координата " культура-отсутствие культуры" в древней римской истории была перенесена в иную плоскость - " римлянин - неримлянин". Римлян здесь относили к культурному народу, неримляне удостаивались лишь оценки " варвары".

Древние греки использовали и такой термин, как " калогатия". Он выражал такой аспект культурного начала в человеке, как гармонию физической и духовной красоты. Идеалом античного общества была гармонически развитая личность, в которой достигалось единство, равновесие физического и духовного начала. Греческие мыслители впервые в истории культуры выдвинули идею всесторонне развитой личности как цели культурного развития. Культурный человек, гражданин полиса, должен был обладать следующими качествами:

1. Он должен быть патриотом - защитником полиса. Поэтому от него требовались воинские умения.

2. Он должен активно участвовать в политической и общественной жизни полиса: знать его законы, уметь хорошо, красиво говорить - быть оратором, обладать навыками государственного управления.

3. Культурный человек должен быть эстетически совершенным.

На формирование этих качеств была направлена вся система греческого образования и воспитания. Образование представляло единство гимнастического и мусического. Гимнастическое образование - это занятия спортом, физической культурой. Гимнастические дисциплины способствовали развитию тела. Мусическое образование - это обучение искусствам. Нужно было овладеть искусством стихосложения, основами музыкального исполнительства, знать произведения литературы, прежде всего поэмы Гомера и Гесиода, ораторским искусством, философией. Мусические дисциплины формировали душу, сознание, ум.

Главными нравственными качествами, которыми должен обладать культурный человек, считались мудрость, мужество, умение владеть собой, чувство меры. По определению древнегреческого философа Аристотеля, добродетель - это мудрая середина между крайностями. Например, мужество - это середина между трусостью и безумной отвагой, щедрость - середина между скупостью и мотовством. Нравственный человек во всех отношениях должен избегать крайностей, чрезмерностей, соблюдать принцип меры. " Меру во всем соблюдай! ", " Ничего слишком! " - писали греки на фронтонах своих храмов. Аристотель обращал внимание на то, что если мера нарушается, добродетель может переходить в свою противоположность (доброта-в безволие, требовательность - в придирчивость, осторожность - в трусость).

В период античности понятие " культура" было тесно связано с понятиями " гуманизм" и " цивилизация". Первое из них означало человеческий, человечный, второе- гражданский, общественный, государственный. Понятие " цивилизация" употреблялось для характеристики общественной жизни как организованного и упорядоченного целого. Цивилизация противопоставлялась варварству как более низкой ступени культурного развития. Известный римский историк Корнелий Тацит (55-120 гг.) в качестве главных признаков цивилизации выделяет:
- высокий уровень материального состояния;
- возникновение государства;
- появление письменности.

Материальная сторона является ведущей при определении цивилизации. От Тацита идет традиция понимать цивилизацию как более высокую, чем варварство, ступень общественного развития. Тацит обращает внимание и на то, что переход от варварства к цивилизации был связан не только с приобретениями, но и с потерями. Тацит показывает, что богатый и культурный Рим с высоким уровнем развития политической, правовой, инженерно - технической, художественной культуры характеризуется упадком и развращенностью нравов. В то же время, описывая образ жизни древних германцев - варваров, Тацит отмечает, что их неграмотность, примитивность их общественной и военной организации сочетается с физическим и нравственным здоровьем. Это проявляется и в воспитании юношей, и в отношениях членов семьи между собой. Таким образом, Тацит отмечает у германцев положительные черты, которые отсутствовали у римлян, находящихся на более высокой ступени культуры. Римский историк поднимает проблему противоречий культурного прогресса.

1. 2. ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ В ПЕРИОД СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

На смену античности приходит эпоха средневековья (5 - 14 вв. в Западной Европе). Античное общество основывалось на рабовладельческом, средневековое - на феодальном способе производства. Феодализм базировался на натуральном хозяйстве и личной зависимости крестьян от феодалов. В конце 5 в.н.э. культура античности разлагается частично под влиянием внутренних факторов. Частично она разрушается под ударами " варваров" - народов, еще не достигших стадии цивилизации. На место огромной, охватывавшей почти всю Европу, часть Азии и Африки Римской империи приходят племена со своими представлениями о культуре человека и общества. Частично они заимствуют культуру античности - например, язык, религию, систему римского права, но большей частью разрушают ее. Огромная империя распадается на множество варварских королевств, враждующих между собой. Единственной силой, объединяющей народы Европы, оказалась религия - христианство.

Христианство возникает в начале 1 в.н.э. в одной из римских провинций - Палестине. Христианство возникает как движение, оппозиционное официальному Риму, как религия бесправных, угнетенных народов Римской империи, прежде всего римских провинций. Оно давало иллюзорное утешение - надежду на лучшее будущее в посмертной жизни. В ранних христианских общинах были сильны демократические тенденции, идеи братства, равенства, справедливости, осуждение богатства. В дальнейшем христианство претерпело эволюцию. В конце 4 в.н.э. из гонимой христианство превратилось в официальную религию Римской империи. Из движения, оппозиционного официальному Риму, христианство превращается в духовную, идеологическую опору Римского государства. Христианская церковь освящает монархическую власть и социальное неравенство. В середине века она превращается в крупного феодала, собственника земли и имущества. Церковь обладала внутри феодальной организации огромным могуществом. Духовенство в ту эпоху было единственным образованным классом.

Изменения в реальной жизни и мировоззрении людей в эпоху средневековья приводят к формированию новых представлений о культуре.

В средние века формируется теологическая концепция культуры, согласно которой бог выступает центром мироздания, его активным, творческим началом, источником и причиной всего существующего (греч. theos - бог).

Важное место в теологической концепции занимает идея провиденциализма (лат. providentia - провидение).

Провиденциализм - это такое понимание мира, согласно которому ход мировой истории и жизни человека определяется божественным провидением.

Таким образом, в христианской идеологии место человека занимает бог - творец, место понятия " культура", столь ценимого в античности, занимает понятие " культ". С точки зрения этимологической в этом понятии также имеется значение возделывания и усовершенствования. Однако, основной акцент в этом понятии переносится на заботу, поклонение и почитание. При этом имеется в виду почитание высшей, сверхъестественной силы, которая распоряжается судьбами мира и человека.

Согласно христианской концепции смысл жизни человека заключается в том, чтобы подготовиться к подлинной жизни, посмертной, потусторонней. Поэтому повседневная, земная, реальная жизнь утрачивает свою самоценность. Она рассматривается лишь как подготовка к жизни вечной, посмертной. Основной акцент делается на загробную жизнь, загробное воздаяние. Спасение даруется не всем, а только тем, кто живет по евангельским заповедям. Таким образом, в христианстве ужесточаются требования к нравственной жизни человека. Основные христианские ценности - вера, надежда, любовь.

И здесь следует сказать об отличии христианского понимания культуры от античного. В античности культура понималась как разумное, рациональное начало. Считалось, что именно разум, " рацио" способен принести в жизнь человека и общества гармонию и порядок. Чувства уходят на второй план, они контролируются разумом. В средневековую эпоху в основание культуры было положено иррациональное (нерациональное, сверхразумное) начало-вера. Вера ставится выше разума. Разум служит вере, углубляет и проясняет ее. Поэтому все виды духовной культуры - философия, наука, право, мораль, искусство - служат религии, подчиняются ей.

В христианстве формируется иное понимание человека по сравнению с античным. Античный идеал - это гармония духа и тела, физического и духовного. Христианский идеал - это победа духа над телом, аскетизм.

Аскетизм - это подавление земных желаний, чувственных наслаждений.

В христианстве приоритет отдается душе, духовному началу. А к телу формируется уничижительное отношение. Считалось, что тело греховно, бренно, является источником соблазнов, временным пристанищем души. А душа вечна, бессмертна, совершенна, это частица божественного начала в человеке. Человек должен заботиться в первую очередь о душе.

Говоря об отличиях античного и средневекового идеалов следует обратить внимание и на такой момент. Античный идеал - гармоничная личность - был вполне осуществим, достижим, реален. Средневековый идеал, подобно горизонту, был недостижим. Потому что средневековый идеал - это бог, абсолютное совершенство (добро, благо, любовь, справедливость). Человек всегда грешен, и он лишь в той или иной мере приближается к этому идеалу. Поэтому культурное развитие человека понимается как постоянное возвышение, восхождение к идеалу, богу, абсолюту, как процесс преодоления греховного и утверждения божественного в человеке.

Наряду с теологическими в средние века существовали и светские представления о культуре и культурном человеке(такие, как учтивость, рыцарские отношения). Они фиксировали человеческие способности и ценностные установки, необходимые для военной службы, общения в среде феодалов. В противовес аскетизму, который отстаивала церковь, в рыцарской культуре воспевались земные радости и ценности, такие, как любовь, красота, служение прекрасной даме.

Особый культурный пласт в эпоху средневековья представляла языческая народная культура. Она противостояла официальной культуре и вырабатывала свой взгляд на мир, отражавший тесную связь человека с природой. Смеховая народная культура, народные праздники и карнавалы питали еретические движения и наряду с рыцарской культурой представляли светское, мирское начало в культуре средневековья.

Однако, так же, как в обществе, в культуре существовала иерархия ценностей. Разные культуры ценились по-разному. На первом месте была религиозная, церковная культура. Придворная, рыцарская культура признавалась необходимой, но менее ценной. Языческая народная культура рассматривалась как греховная, низменная. В средневековье религиозная культура подчиняла себе все виды светской культуры.

1. 3. ВКЛАД МЫСЛИТЕЛЕЙ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ В ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ

Хронологические рамки эпохи Возрождения - 14-16 вв. Возрождение по-французски Ренессанс. Возрождение в истории Европы являлось переходной эпохой от средних веков к Новому времени, от феодального общества к буржуазному. В это время в европейских странах идет процесс первоначального накопления капитала, появляются мануфактуры, развивается банковское дело, международная торговля. Эпоха Ренессанса прошла под знаком великих географических открытий, освоения новых земель и территорий. Важные изменения происходят и в мировоззрении людей той эпохи. Широкое распространение получают идеи гуманизма.

В узком смысле слова гуманизм определяется как культурное течение, светское по своему характеру, то есть непосредственно не связанное с церковью, свободное от религиозных догм.

В эпоху Ренессанса начинается формирование светской культуры, отход культуры от религии и церкви, но поскольку это была переходная эпоха, то сохранялись и традиции средневековья.

В широком смысле слова под гуманизмом понимается мировоззрение, признающее человека высшей ценностью бытия.

Возрожденческий гуманизм проявляется в том, что возникает невиданный ранее интерес к человеческой личности, различным сторонам ее жизни, причем жизни земной, а не загробной, потусторонней. Представители гуманистического движения - Д. Манетти (1396-1459), Л. Вала (1407-1457), Пико дела Мирандола (1463-1494), Э. Роттердамский (1469-1536), М. Монтень (1533-1592).

С какими новыми идеями выступали гуманисты? - В эпоху Возрождения формируется новый взгляд на человека, по-новому решается проблема " человек и бог". Не отказываясь от идеи бога, гуманисты стараются приблизить к нему человека. Их сближение идет, прежде всего, по линии творчества. Манетти приводит такое сравнение: художник должен творить так, как бог творил мир, и даже совершеннее того. Таким образом, гуманисты подчеркивали творческое начало в человеке. Поэтому и культура понималась как творческая деятельность человека и ее результаты.

Гуманисты считали, что человек творит не только мир материальных и духовных ценностей, но и самого себя, свою жизнь, судьбу. Он свободен, самостоятелен в своих действиях, сам может управлять обществом, делать правильный рациональный выбор. Таким образом, принцип провиденциализма заменяется принципом человеческой активности.

Гуманистическое, творческое начало ярко проявляло себя и в искусстве эпохи Возрождения. Интерес к человеческой личности, ее духовному миру приводит к развитию жанров портрета и автопортрета. Изменяется и психология художника. На смену безымянному искусству средневековья приходит индивидуальное, авторское искусство. Возрожденческий художник обязательно оставит автограф, напишет автопортрет или изобразит себя среди других персонажей картины.

В формировании гуманистической культуры Возрождения огромную роль сыграло античное наследие. Возрождением стали называть эпоху сами итальянские гуманисты, имея ввиду Возрождение античной культуры. Впервые этот термин был введен итальянским архитектором, живописцем и историком искусств Д. Вазари в XVI веке. Какие стороны античной культуры возрождались в эпоху Ренессанса?

Возрождается:
1. интерес к человеку;
2. античный идеал человека, совершенного физически и духовно;
3. античное понимание красоты как гармонии и меры
4. реалистический, пластический язык искусства в отличие от условного, символического языка искусства средневековья.
5. сюжеты из античной мифологии и истории;
6. древние языки (древнегреческий, латинский);
7. интерес к античной философии - натурфилософии, эпикуреизму, неоплатонизму.

Таким образом, преемственная связь Возрождения с античностью очевидна.

В эпоху Возрождения идеальным человеком считалась универсальная, всесторонне развитая личность, сочетающая в себе дарование ученого и художника. В эстетике Ренессанса происходит отождествление науки и искусства. И это был не только идеал, но и реальность. Мастеров Возрождения часто называли титанами за их необычайную универсальность, разносторонность. Возрожденческий художник был знатоком всех наук, и в первую очередь математики и анатомии.

Самой универсальной личностью Возрождения был Леонардо да Винчи (1452-1519). Он исследовал почти все сферы естествознания, предугадал многое, о чем в то время еще не помышляли. Когда стали разбирать его рукописи и рисунки, в них обнаружили механические открытия XIX века. Леонардо был не только ученым, но и живописцем, скульптором, архитектором, писателем, музыкантом, теоретиком искусства. Другие универсальные личности эпохи Возрождения - Микеланджело Буонарроти (1475-1564), Рафаэль (1483-1520), А. Дюрер (1471-1526).

1. 4. КОНЦЕПЦИИ КУЛЬТУРЫ XVII ВЕКА

В XVII веке в передовых странах Европы - Голландии, Англии происходят буржуазные революции, которые открыли простор для развития капиталистических отношений. Победа Реформации в этих странах создала благоприятные условия для развития наук и философии. В XVII веке позиции религии ослабевают, возрастает роль науки, происходит первая научная революция (в области астрономии, механики и математики). Получает развитие экспериментальное естествознание.

У истоков науки и философии Нового времени стоял Ф.Бэкон (1561-1626). Ему принадлежит важная роль в разработке новой концепции культуры. Бэкон определяет культуру как мир деятельности человека. В культурно - историческом процессе он различает две стороны: материальную и духовную. Материальную культуру Бэкон определяет как процесс преобразования человеком природы. Он называет наиболее значительные достижения в области материальной культуры - книгопечатание, порох и компас. Они изменили облик и состояние всего мира в области просвещения, военном деле и мореплавании. Духовную культуру Бэкон определяет как целенаправленное воздействие на духовный мир человека.

Важнейшее место в концепции Бэкона занимают проблемы науки, научного познания, роли науки в обществе. Он критикует предшествующую науку за схоластические споры, оторванность теории от практики, догматизм мышления и предлагает программу " великого восстановления наук". Бэкон считает, что наука должна давать достоверные знания и быть методологически совершенной (то есть должна использовать эффективный метод познания). Поэтому он разрабатывает проблему освобождения науки (научного познания) от ложных понятий (идолов) и индуктивный, эмпирический метод познания.

Бэкон рассматривает проблемы развития науки. Он понимает огромное значение преемственности научных знаний для развития человечества. Но вместе с тем Бэкон справедливо отличает, что " истина - дочь времени, а не авторитета". Это значить, что нельзя слепо следовать старым теориям и признанным авторитетам. Нужно изучать действительность непосредственно, исходя из потребностей своего времени. Наука должна продолжать поиск истины, проверяя ее практикой.

Выдвинув идею научного (а тем самым и культурного) прогресса, Бэкон не рассматривает этот процесс как прямолинейное движение вперед, лишенное отступлений и противоречий. Он видит, что те же механические достижения, которые свидетельствуют об овладении человеком силами природы и смягчают нравы, рождают " и орудия похоти, и даже орудия смерти". Это значит, что научно - технические достижения могут быть использованы в военных целях, обернуться против самого человека, привести к уничтожению людей. Таким образом, Бэкон понимал противоречивость культурного прогресса. Однако, в целом взгляд Бэкона на культурное развитие отличался оптимизмом. Бэкон считал науку важнейшим средством преобразования природы, общества и человека. Именно Бэкону принадлежит известное высказывание: " Знание - сила".

Важнейший вклад в изучение проблем общества, культуры и человека внес младший современник Бэкона английский философ Т.Гоббс (1588-1679). Важнейшими проблемами культуры в учении Гоббса являются: происхождение, сущность, социальные функции культуры в целом и ее отдельных компонентов (науки, искусства, морали, права).

Согласно Гоббсу, природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей. Поскольку человек руководствуется в своих поступках эгоизмом, не считается с правом других людей, то возникает состояние " войны всех против всех". Такое состояние общества Гоббс называет естественным. Выход из этого состояния Гоббс видит в переходе к гражданскому обществу, к созданию государства. Государство понимается Гоббсом как продукт культуры, как искусственное образование - Левиафан, призванное усмирить первобытные инстинкты, обеспечить для людей гарантии мира и безопасности.

Гоббс подробно рассматривает отдельные компоненты культуры. Важнейшей культурной ценностью он считает язык. Он различает два вида опыта: чувственный и речевой. В чувственном опыте человек учится связывать между собой предметы и явления природы. Но для упорядочения и регистрации мыслей человека, для перевода внутренней речи во внешнюю ему необходимы слова. Гоббс развивает концепцию языка как знаковой системы. Он отстаивает идею об условности и произвольности языка, считает, что " имена определяются не сущностью вещей, а волей и согласием людей". Между именами и вещами не существует сходства, люди устанавливают имена произвольно. Говоря о практической пользе языка, Гоббс отмечает, что благодаря языку человек может закреплять результаты познания и передавать их другим людям.

Рассматривая роль искусства и науки в жизни общества, Гоббс называет их важнейшим благом. К определению науки Гоббс подходит через анализ знания. Знания подразделяются на два рода:

1. знание фактов;

2. знание связей и зависимостей фактов.

Первый род знаний - это ощущения и память, второй род - наука. Употребление понятия " искусство" у Гоббса многозначно.

1. Он называет искусством то, что создано деятельностью человека, в отличие от данного природой.

2. Гоббс понимает искусство как умение, мастерство (например, " искусство хорошо строить" ).

3. Гоббс говорит об искусстве как художественной деятельности и относит к нему музыку, поэзию, живопись.

Залогом непрерывного прогресса науки и искусства является то, что человеку по природе свойственно интересоваться всем новым, жажда познания. Поэтому наука есть как бы пища духа и имеет для духа такое же значение, что продукты питания для тела. " Разница заключается, однако, в том, что тело может насытиться пищей, между тем как дух никогда не может удовлетвориться знаниями".

Рассматривая такие виды духовной культуры, как мораль и право, Гоббс показывает их взаимосвязь. По мнению Гоббса, законы, которые устанавливает государство, имеют нравственное содержание. " Закон, предписывающий средства для поддержания мира, называется моральным законом". Социальная функция гражданских законов заключается в том, чтобы, несколько ограничивая свободу людей, достигнуть состояния мира и согласия.

1. 5. ПРОБЛЕМЫ КУЛЬТУРЫ В ФИЛОСОФИИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

XVIII век вошел в историю европейской культуры как век Просвещения.

Просвещение - это идейное и культурное движение, которое имело антифеодальный, антиабсолютистский характер.

В XVIII веке оно охватило в той или иной степени все европейские страны, в каждой из которых имело свою специфику, своеобразие. Просвещение зародилось в Англии, в конце XVII века. Особенностью английского Просвещения было то, что оно возникло после буржуазной революции и не содержало радикальных лозунгов и программ. Поэтому внимание английских просветителей было приковано не столько к политике, сколько к частной жизни и моральным проблемам. Французское Просвещение формируется в 20 - 40-х гг.XVIII в. Оно стало духовной, идеологический подготовкой революции. Во французском Просвещении на первый план выходят политические и правовые проблемы, проблемы будущего политического устройства общества. В немецком Просвещении центральное место заняли проблемы эстетического и этического воспитания.

Мыслители той эпохи считали, что все несовершенства и несправедливости мира проистекают от невежества и незнания людей. Поэтому изменить общество можно с помощью просвещения, образования, воспитания нравов.

Просветители рассматривали проблемы истории культуры, закономерностей ее развития, роли в преобразовании общества и формировании человека. Предметом анализа просветителей стали такие виды духовной культуры, как религия, наука, искусство, философия, мораль. Много новых идей и концепций просветители разработали в области политической и правовой культуры. Это теория общественного договора, концепция правового государства, принцип разделения властей, идея о " естественных" правах человека, понятие просвещенного абсолютизма.

ОТНОШЕНИЕ ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ К РЕЛИГИИ

Просветители были едины в понимании причин существования религии, полагая, что религия - это результат фанатизма, невежества и обмана. В свое время была популярной идея Вольтера (1694 - 1778) о том, что религия возникла тогда, когда встретились глупец и мошенник. Негативное отношение к религии распространялось и на эпоху средневековья, которая считалась досадным зигзагом в истории человечества. В эпоху Просвещения появляется много антицерковной, антирелигиозной литературы. Вольтер пишет антицерковные публицистические работы, П. Гольбах (1723 - 1789) - антирелигиозные памфлеты " Разоблаченное христианство" и " Карманное богословие", где он показывает нелепости и противоречия Библии.

Если по вопросу о причинах существования религии просветители были едины, то вопрос о существовании бога был предметом острых споров между ними. Среди просветителей были как атеисты, так и деисты.

Деизм - это учение, согласно которому бог, сотворив мир, больше не вмешивается в его дела, в закономерное течение событий. И мир в дальнейшем развивается самостоятельно, в соответствии с природными законами, которые являются всеобщими и доступными для познания.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒