Христианство как ось европейской культурной истории

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 9Следующая ⇒

Духовный и идейный кризис позднеантичного мира способствовал активному поиску новых мировоззренческих систем, которые могли бы разрешить растущие антагонизмы не только между рабами и свободными, но и между «исконными» римскими гражданами и жителями провинций, между потомственной римской знатью и обогатившимися в провинциях всадниками, между императорской (центральной) и местной властью.

Кризис античного мировоззрения находил выражение в чувстве апатии и бесперспективности, неуверенности и потерянности, охватившем самые разные слои общества. Римская языческая религия, в силу своей национальной ограниченности, не позволяла утверждать идеи всеобщности людей перед лицом сложного, грозного и нестабильного бытия. Она не могла дать утешение и надежду отчаявшимся обездоленным и бесправным рабам и бедноте, а имущим - ощущения надежности, моральной защищенности и нерушимости общественных порядков.

Способом разрешения (снятия) указанных противоречий стало новое религиозное учение, возникшее на Ближнем Востоке (в Палестине) и оттуда постепенно распространившееся в периферийных, а затем и в центральных областях Великой Римской империи, - христианство.

Возникнув в I в. н.э., христианство довольно быстро превратилось в мощное идейное течение, остановить которое не могла уже никакая сила.

Однако оно появилось не на пустом месте. Его появлению предшествовали идейные концепции иудаизма, древних восточных религий, позднеантичных философских систем. При этом усвоение первоначальным христианством предшествующего культурно-религиозного наследия отнюдь не превратило его в конгломерат разрозненных представлений. Человеку поздней Античности открылась в христианстве довольно стройная и упорядоченная мировоззренческая система.

Прежде всего христианство провозгласило равенство всех людей как грешников перед лицом единого духовного абсолюта - Бога. Тем самым оно предложило способ снятия острых межэтнических и социально-классовых противоречий римского мира, уравняв права людей если не в земной жизни, то хотя бы в потустороннем мире. В этом колоссальный компенсаторный потенциал христианства как религии, утверждающей неизбежность спасения и установления высшей справедливости, религии, приносящей надежду и радость. Идея греховности, которая могла бы сообщить этому вероучению достаточно мрачный оттенок, уравновешивается здесь идеей возможного искупления греха, идеей спасения, которую выражает собой образ Спасителя рода человеческого - Иисуса Христа. Иисус - мессия, т.е. носитель праведности, совершенный человек, посланник и Сын Бога, по милости своей явившего людям в облике Христа путь к спасению через страдание, очищение и последующее воскресение. Иисус несет человечеству свет спасительной Веры, указывает путь к постижению божественной истины и, принимая на себя все прошлые и будущие грехи человечества, искупает их, открывая не только для себя, но и для всех людей путь к вечной жизни.

Весь этот идейный багаж сделал возможным довольно быстрое распространение христианской доктрины, которая обеспечила массовое наднациональное движение. Раннее христианство утверждалось прежде всего в нижних социальных слоях, однако, в силу своей универсальности христианство вскоре охватило средние и даже высшие слои населения. Ко II в. меняется социальный состав раннехристианских общин: если первоначально они объединяли рабов и беднейших свободных граждан, то теперь здесь появляются ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже знать. Внутри общин верующих, вытеснив постепенно проповедников и пророков, возглавлявших общину по праву харизматиков (личностей, обладавших даруемой свыше способностью учительствовать), формируется институт священства - клир, руководство общины, ее должностные лица: священники, диаконы, епископы и митрополиты.

И все же первоначальное христианство не было вполне однородным течением. По мере распространения по обширным провинциям Римской империи оно так или иначе адаптировалось к условиям каждой отдельной страны, к сложившимся здесь культурно-религиозным традициям и местным особенностям. С самого начало оно расщеплялось на множество вариантов и вариаций этого вероучения (арианство, манихейство, пелагианство и целый ряд других), разногласия между которыми приходилось преодолевать буквально с первых шагов, ведя последовательную борьбу с отклонениями от основных догматов. Функцию консолидации христианства призван был осуществить уже первый Вселенский собор христиан, состоявшийся в городе Никея в 325 г.

Когда христианство заявило о себе как о мощной идейной силе, не считаться с ним стало невозможным и для центральной власти. Императорская власть, столкнувшись с кризисом управления, очень скоро ощутила потребность в укреплении мировой империи мировой религией. Решая задачу консолидации всего римского мира, императоры стремились использовать религию как инструмент, средство обеспечения такой идеологической консолидации. Первоначальная ставка на язычество не позволила решить эту задачу. Поэтому взятая было линия на преследование христианства неизбежно трансформировалась: сначала в политику разрешения и признания равноправия христианства наряду с язычеством, а в конечном счете - в линию на официальное утверждение христианства и полное запрещение язычества. Император Константин своим эдиктом от 324 г. положил начало превращению христианства в государственную религию Рима.

Очевидно, идеологизация и политизация религии, превращение ее на пороге Средневековья в один из системообразующих цивилизационных факторов носит универсальный характер. «С III в. н.э., - отмечает К. Ясперс, - великие догматические религии превратились в способствующий созданию единства политический фактор. С 224 г. иранская религия стала основой империи Сасанидов; христианская религия, начиная с правления Константина, - основой Римской империи; ислам с VII в. - основой арабского государства». И далее. «В отличие от сравнительно свободных культурных связей в древности, в этом гуманном мире, теперь между различными культурами развернулась пропасть. Войны стали одновременно и религиозными войнами...»[11].

Т.о., с момента своего утверждения в европейском культурном ареале христианство на многие столетия вперед обеспечило себе роль духовного, идеологического, политического, а в конечном счете - общекультурного стержня не только средневековой, но и позднейшей европейской культуры.

Христианство оказало огромное влияние на все стороны европейской средневековой культуры. Философия, искусство, наука - все сферы жизни так или иначе развиваются под знаком христианского вероучения. Со времен Средневековья европейская культура - это прежде всего культура христианского мира, принадлежность к которому устанавливается исходя из религиозной принадлежности того или иного народа.

Утверждение христианства в качестве официальной религии империи вызвало еще одну новую тенденцию - насильственную христианизацию. По словам Ле Гоффа, «средневековое «новое христианство» в противоположность первоначальному христианству, основанному мелким людом, который в конце концов навязал свою веру императорам и правящим классам, было христианством, в которое обращали сверху и принудительно»[12]. Сложившаяся ситуация породила весьма непростые отношения между язычеством и христианством, Античностью и Средневековьем, которые на протяжении целого тысячелетия строились по принципу «притяжение - отталкивание».

Христианские апологеты I - II вв. непримиримо противостояли любым формам и проявлениям античной культуры, однако уже к III - IV вв. открытая вражда сохранилась только в чисто религиозной сфере, а сам конфликт стал развиваться вглубь, проявляясь в избирательном отношении христиан и попытках выработать более-менее определенные критерии такого отношения.

Двойственность позиции христиан по отношению к язычникам вызвана, с одной стороны, понятной непримиримостью двух религиозно-мифологических систем, с другой - стремлением так или иначе воспринять богатейшую культуру Античности. Вот почему христианская культура пыталась отторгнуть весь идейный багаж языческого мировоззрения, сохраняя и адаптируя к себе его общекультурный потенциал. Запрещая в одних случаях обращаться к языческим авторам, художественным творениям Античности, отцы христианской церкви в других случаях допускали как чтение, так и переписывание древних рукописей, использование тех или иных форм античной культуры. Например, Пантеон в Риме в VII в. был превращен в христианский храм. Св. Иероним, один из ведущих авторитетов западной церкви, советовал относиться к древним авторам так же, как евреи, согласно книге Второзакония, поступали с пленницами: им брили головы, стригли ногти, обряжали в новое платье, а затем брали в жены[13].

Таким образом, в средневековой культуре складывалось новое явление - синтез (на основе компромисса) античного языческого наследия и христианства, их партнерство и их культурное соперничество. Этот компромисс стал основой исторической преемственности культуры нового типа от старой. Его нарушение вызывало временами то отход от древности, но, наоборот, ощутимый возврат к ней. Последнее обеспечило появление в контексте Средневековья целой серии малых «возрождений», самым заметным из которых стало Каролингское, а итоговым - Великое Возрождение, ознаменованное окончательным «возвращением к грекам». И все же в эпоху Средневековья победу одерживало христианство. Именно оно, став религией римлян, а затем и варваров, явилось мостом, соединившим Античность со Средневековьем.

Глава 2

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 Следующая ⇒