Вопрос 12. Переход от сотерологического к эвдеманическому типу культуры в России 18 века.
По древнерусской живописи (иконописи): М. В. Алпатов, В. К. Лазарев. Лихачев: «Петр I сознательно стремится к обрыву связей со старой Россией». Но «Старая Россия» - Святая Русь, т.е. превознесение идеала святости над всеми жизненными ценностями в сознании народа. С этим понятие «русская идея» была связана исконно, и за ним стоит нечто более значительное, нежели национальная, географическая или этническая идея. Аверинцев: « Святая Руси – категория едва ли не космическая… Было бы нестерпимо плоским понять это как выражение пламенной мании величия. У Святой Руси нет локальных признаков. У нее только 2 признака: 1) Быть в некотором смысле всем миром, вмещающим даже рай; 2) Быть миром под знаком истинной веры».
Петровская эпоха соответствует эпохе европейского Ренессанса, хотя соответствуя больше внутренне, чем внешне.
Лихачев: «Древнерусская литературу можно рассматривать как литературу 1ой темы и 1го сюжета; этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни».
Петр I – протестантский тип мышления, отказывался от наследия Святой Руси и в церкви усматривал административную структуру, что отразилось на переустройстве жизни церкви. Пародировал церковные обряды, западная ересь «деизм» - доктрина, которая признает Бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную «машину Природы» и давший ей законы и движения, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение Природы (т.е. промысел Божий, чудеса и т.п.) и не допускает иных путей познания мира и Бога, кроме разума.
В самих петровских реформах проявлялась карнавализация, т.е. введение во все сферы бытия игрового начала. «Это понятие осознается человеком Нового времени (после Петра) как положительное начало, праздник становления, смен и обновлений. Он был враждебен всякому увековечению, завершению и концу. Он смотрел в незавершенное будущее… Человек как бы перерождался для новых, чисто человеческих отношений» (Бахтин).
Бахтин характеризует и объективное содержание карнавализации: организующее карнавальные обряды смеховое начало абсолютно освобождает их от религиозно-церковных догматов, от мистики и благоговения, они полностью лишены молитвенного характера. Присутствуют некоторые формы пародий на церковный культ. Все карнавальные формы внецерковны и внерелигиозны, они принадлежат к иной сфере бытия.
Все перемены связаны с тонким высшим слоем общества (в русском Ренессансе). Русская интеллигенция стала формироваться при Петре I. Появление интеллигенции повлекло за собой расслоение нации, и оно во многом определило культурное, социальное и политическое своеобразие хода русской истории. Высший слой общества оказался зачарован Западной цивилизацией и начал противопоставлять себя народу, они испытывали сложный комплекс душевных эмоций: от горделивого ощущения собственного превосходства до тягостного сознания некой вины перед угнетенным народом. Это чувство вины позднее порождает стремление к освобождению народа, искуплению своей вины перед ним и борьбе за его счастье (эвдемонического характера). Эвдемоническое сознание стремилось осчастливить ближнего в земном существовании. Сам народ жил представлениями и ценностями средневековой культура до начала потрясений 20 века. Это несоответствие между двумя образовавшимися в (??? ) эпоху частями нации отозвалось трагическими событиями кровавых революций. Петр – «1ый большевик» (Валосиин).
Ренессанс Европы и России связан с окончательной секуляризацией (обмирщением) культуры, в чем секул. сознание усматривает прогресс.
Именно человек новой эпохи начал переживать течение времени, а средневековье тяготело к переживанию вечности.
Цивилизация является абсолютизацией земного благополучия, превознесением и предпочтением сокровищ на земле всему прочему. Прогресс при этом мыслится как отыскание наилучших средств к овладению таковыми сокровищами. Все, противоречащее цивилизации отвергалось. В это попало православие и религиозное мировоззрение. Религиозный индифферентизм (безразличие) все увеличивается. Ему близок деизм, их часто сменял атеизм, и решающую роль в этом сыграл Ренессанс.
Ренессанс в России (Петр эпоха) – несвойственное прежде русской культуре понимание истины. Признание за наукой способности дать конечное толкование мировоззрению.
Обожествление и признание всесильности человеческого разума.
Это явилось идеологически обоснованным преобразованием мира. В это время объявлен новый основополагающий принцип бытия – принцип государственности (Феофан Прокопович (1681-1736) – идеолог). Он был иерархом русской церкви. Авторитетом церковного иерарха он подкреплял идею подчиненности церкви государственной пользе и целесообразности.
Государство начинает сознаваться не только как ценнейший «сокровищ на земле», но и возносится над всеми духовными ценностями; они становятся в подчиненное ему положение. Кн. (князю? ) земскому приписывается полнота прав и полномочий в религиозных делах. Это было закреплено при Петре в «Духовном регламенте». Это программа русской реформации.
Искусство и лит-ра подчинены утверждению новой идеологии – возвеличению идеалы государственности. В лит-ре и искусстве к это был предназначен особый творческий метод – классицизм.
Вопрос 13. Роль Петра в изменении культуры, лит-ры и ис-ва 18 века в России.
По древнерусской живописи (иконописи): М. В. Алпатов, В. К. Лазарев. Лихачев: «Петр I сознательно стремится к обрыву связей со старой Россией». Но «Старая Россия» - Святая Русь, т.е. превознесение идеала святости над всеми жизненными ценностями в сознании народа. С этим понятие «русская идея» была связана исконно, и за ним стоит нечто более значительное, нежели национальная, географическая или этническая идея. Аверинцев: « Святая Руси – категория едва ли не космическая… Было бы нестерпимо плоским понять это как выражение пламенной мании величия. У Святой Руси нет локальных признаков. У нее только 2 признака: 1) Быть в некотором смысле всем миром, вмещающим даже рай; 2) Быть миром под знаком истинной веры».
Петровская эпоха соответствует эпохе европейского Ренессанса, хотя соответствуя больше внутренне, чем внешне.
Лихачев: «Древнерусская литературу можно рассматривать как литературу 1ой темы и 1го сюжета; этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни».
Петр I – протестантский тип мышления, отказывался от наследия Святой Руси и в церкви усматривал административную структуру, что отразилось на переустройстве жизни церкви. Пародировал церковные обряды, западная ересь «деизм» - доктрина, которая признает Бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную «машину Природы» и давший ей законы и движения, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение Природы (т.е. промысел Божий, чудеса и т.п.) и не допускает иных путей познания мира и Бога, кроме разума.
В самих петровских реформах проявлялась карнавализация, т.е. введение во все сферы бытия игрового начала. «Это понятие осознается человеком Нового времени (после Петра) как положительное начало, праздник становления, смен и обновлений. Он был враждебен всякому увековечению, завершению и концу. Он смотрел в незавершенное будущее… Человек как бы перерождался для новых, чисто человеческих отношений» (Бахтин).
Бахтин характеризует и объективное содержание карнавализации: организующее карнавальные обряды смеховое начало абсолютно освобождает их от религиозно-церковных догматов, от мистики и благоговения, они полностью лишены молитвенного характера. Присутствуют некоторые формы пародий на церковный культ. Все карнавальные формы внецерковны и внерелигиозны, они принадлежат к иной сфере бытия.
Преобразованиями были охвачены все области общественной жизни — экономика, социальные отношения, система власти и управления, военная сфера, церковь, культура и быт.
Основные цели реформ: Петр стремился европеизировать Россию, преодолеть отставание, создать регулярное, эффективное государство, сделать страну великой державой.
Петровские реформы принесли немыслимые для традиционной русской культуры явления: библиотеки, общедоступный театр, кунсткамеру, академии наук, парки, парковую скульптуру, дворцовую архитектуру. Преодолевая статичность русская культура начала проникаться принципом историзма: история отныне не стала восприниматься как застывшая вечность, как предопределение, а стала рассматриваться как результат деятельности людей, итог их сознательных поступков, как поступательное движение мира от прошлого к будущему.
Все перемены связаны с тонким высшим слоем общества (в русском Ренессансе). Русская интеллигенция стала формироваться при Петре I. Появление интеллигенции повлекло за собой расслоение нации, и оно во многом определило культурное, социальное и политическое своеобразие хода русской истории. Высший слой общества оказался зачарован Западной цивилизацией и начал противопоставлять себя народу, они испытывали сложный комплекс душевных эмоций: от горделивого ощущения собственного превосходства до тягостного сознания некой вины перед угнетенным народом. Это чувство вины позднее порождает стремление к освобождению народа, искуплению своей вины перед ним и борьбе за его счастье (эвдемонического характера). Эвдемоническое сознание стремилось осчастливить ближнего в земном существовании. Сам народ жил представлениями и ценностями средневековой культура до начала потрясений 20 века. Это несоответствие между двумя образовавшимися в (??? ) эпоху частями нации отозвалось трагическими событиями кровавых революций. Петр – «1ый большевик» (Валосиин).
Вывод: Петровские реформы положили начало переходу от древнерусской культуры к культуре нового времени. Главное содержание петровских реформ составили секуляризация и европеизация русской культуры, что разрушило ее целостность и породило в ней сложные неоднозначные процессы. Петровские реформы расчленили некогда единую синкретичную «культуру – веру» на культуру и на веру, то есть на две культуры: культуру светскую и религиозную (духовную).
Благодаря петровской политике в отечественной культуре наметилась еще одна тенденция конфронтации: центростремительная (русское самодержавие во всех направлениях) и центробежная (деятели русской культуры, выражавшие тенденцию освобождения).
Вопрос 14. Оды Ломоносова как произведения классицизма, идейно-философские и художественные особенности. Утреннее размышление о Божием Величестве. Зрелище красоты пробуждающегося мира вызывает в лирическом герое непобедимое стремление " творит", то есть стремление повторить (пусть впределах доступной ему сферы) подвиг творца, создавшего мир. Картину, нарисованную Ломоносовым, иначе как величественной не назовешь: люди ещеспят, лирический герой ясным взором встречает дневное светило. Душа его, прошедшая через горнило испытаний, изнемогает в жажде подвига во имя истиныи во благо пробуждающегося человечества. Среди ученых существует мнение, чтоэти стихи излагают научную трактовку физических процессов, происходящих наСолнце. Естественнонаучная основа поэтического образа здесь очевидна. Однакобыло бы неверно считать, что " Утреннее размышление" является рифмованнымтрактатом по физике Солнца. Научная картина солнечной активности с самогоначала " растворена" в эмоции поэта: здесь мы имеем дело не с научнымизложением определенной концепции, но именно с лирическим переживаниемистины: " Когда бы смертным толь высоко Возможно было возлететь..." Поэтуодиноко на той высоте, на которую он поднялся силою своей фантазии. Он хочетподелиться со всеми людьми тайной, пока что доступной только ему. ПоЛомоносову, быть человеком в полном смысле слова - значит быть творцом, приумножающим красоту и богатство окружающего мира, стремящимся висчерпывающей полноте постичь мир и себя в нем. По сути дела, эти стихиговорят о необходимости " божия величества" в каждом человеке.Вечернее размышление о Божием Величестве при случае великого северногосияния. Если рассматривать это стихотворение вне контекста " Од духовных", то оно предстает выдающимся образцом так называемой " научной поэзии", и только. Но здесь так же, как в " Утреннем размышлении", научная проблема (физическая природа северных сияний) служит только поводом для взволнованного поэтического монолога о " чудесах натуры" и не менее взволнованного диалога с представителями " книжной" науки, чьи умозрительные гипотезы Ломоносов разбивает, опираясь не на формальную логику, а на логику самого явления, на те характеристики полярных сияний, которыми их наделяет природа и которые не соответствуют " смутным грезам вымыслов" кабинетных ученых: именно этим определяется пафос строк, обращенных к ним, - " О вы, которых быстрый зрак..." и т. д.
Вопрос 15. Ода Державина «Бог», приемы ее построения и ее религиозно-философская концепция.
Поэзия Г.Р. Державина - одно из самых значительных явлений в русской литературе XVIII века. Поэтический диапазон Державина необыкновенно широк. В его творчестве создается образ достойного гражданина и просвещенного правителя, сатирически обличаются высокопоставленные чиновники, утверждаются идеалы патриотизма и служения отечеству, прославляется героизм русских воинов. Во всем он поэт со своим лицом, со своей программой, со своей правдой Он смело идет на разрушение привычных уже для его времени норм классицизма и создает свою особую поэтическую систему. Но, разумеется, не только общественно-политические проблемы волновали поэта, не только о сильных мира сего, о важнейших государственных вопросах его стихи, и не только в этом сказалось его новаторство. Поистине сама жизнь во всем ее разнообразии и богатстве входит в художественный мир Державина. Особенно в позднем творчестве он все чаще задумывается о глубинных основах бытия. Чтобы до конца понять Державина, нужно обратиться к его философским раздумьям о мире и человеке. Для этого попробуем внимательно прочитать стихотворение, названное словом, которое, если верить «Запискам» Державина, было первым произнесенным мальчиком Гаврилой, когда ему исполнился всего лишь год, - это «Бог». Философская ода «Бог», которая создавалась в 1780-1784 годах, определяет основы миросозерцания поэта, его представления о мироздании и человеке как составной его части. Державин всегда отмечал первостепенность для стихотворца религиозной поэзии. В своей оде «Бог» Державин говорит о своем понимании жизни, смерти, бессмертии, обращаясь к создателю. Ко времени создания этого своеобразного поэтического манифеста Державину было уже 41 год Прожитая жизнь и многолетний опыт творчества послужили ему опорой для создания этого важнейшего его произведения. Даже если собрать все, что сказано в мировой поэзии о Боге, эта ода будет заметной, если не лучшей Безусловно, создавая свою оду, Державин опирался на богатый опыт мировой литературы, особенно на библейские псалмы Давида.
В державинской оде мы также слышим хвалу величию Божьего творения:
«Измерить океан глубокий, Сочесть пески, лучи планет ХХотя и мог бы ум высокий — Тебе числа и меры нет! Не могут духи просвещенны, От света твоего рожденны, Исследовать судеб твоих: Лишь мысль к тебе взнестись депзает, В твоем величьи исчезает, Как в вечности прошедший миг».
Державинская ода выглядит особенно оригинальной как по мысли, так и по форме. Ведь мысль, чувство, воображение поэта обращены не только к Божьему миру, но и вглубь души:
«Но ты во мне сияешь Величеством твоих доброт; Во мне себя изображаешь, Как солнце в малой капле вод».
В державинской оде - человек постигает загадку своей природы и таким путем открывает для себя весь внешний Божий мир и самого Творца:
«Частица целой я вселенной, Поставлен, мнится мне, в почтенной Средине естества я той, Где кончил тварей ты телесных, Где начал ты духов небесных И цепь существ связал всех мной. Я связь миров, повсюду сущих, Я крайня степень вещества; Я средоточие живущих, Черта начальна божества, Я телом в прахе истлеваю, Умом громам повелеваю, Я царь - я раб — я червь - я Бог! ».
В оде Державина человек оказывается противоречив по своей природе: он не только «умом повелевает громам», но и «телом истлевает в прахе»; он не только «царь» и ((Бог», но также «червь» и «раб».
Державин готов принять Бога и Человека в их естественной данности, где соединено материальное и духовное, временное и вечное, высокое и низкое, индивидуальное и всеобщее:
«Твое созданье я, Создатель! Твоей премудрости я тварь, Источник жизни, благ податель, Душа души моей А царь! Твоей то правде нужно было. Чтоб смертну бездну преходило Мое бессмертно бытие; Чтоб дух мой в смертность облачился И чтоб чрез смерть я возвратился, Отец! - в бессмертие твое».
По Державину только в гармонии со всем сущим, включая рождения, жизнь и смерть, утверждается связь дальнего мира с Богом, достигается победа над злом и смертью, отнюдь не являющейся преградой на пути к вечной жизни души человеческой.
Композиция: 1) Сравнение величия Бога с ничтожностью человека. 2) Но в человеке есть Бог, а, следовательно, предшествующая идея опровергнута. 3) Человек – центр вселенной только благодаря Богу и единственное, что должен делать человек – стремиться к Богу.
Державин не разгадывает тайну такого соединения - он ее обнаруживает опытом и воображением, осознает мыслью и чувствует сердцем. Вот почему он не просто изливает стихами религиозный восторг не просто философствует, а «в сердечной простоте беседует о Боге». И оказывается, что, если собрать в душе все, что мы уже знаем о Боге и о себе, этого достаточно для ответа на важнейшие вопросы жизни. Материальное, временное, ничтожное - лишь форма проявления великого, вечного и духовного. Таков Бог - таков и человек, отражающий Бога в себе, «как солнце в малой капле вод». А потому так высока должна быть и самооценка человека, и его требования к самому себе. Этому учат нас великие русские поэты-философы, среди которых Державин по праву занимают свое место.
Популярное:
