Вопрос 2. Русская иконопись на библейские сюжеты

Таинственная загадочная красота иконы восхищала и увлекала, ее художественный язык, столь отличный от языка европейского искусства становиться предметом изучения и исследования специалистов. Рассматривая иконы мы часто задаем вопросы: “Кто изображен? Что изображено? ”, а потом - “Почему так изображено? ”. Вопросы эти, кажущиеся на первый взгляд простыми и наивными, чрезвычайно важные и нужные. Без ответа на них невозможно самое первое приближение к древнерусской иконописи. Рассмотрим наиболее часто встречающиеся композиции русских икон.

Образы Спаса. Главный, центральный образ всего древнерусского искусства - образ Иисуса Христа, Спаса, как его называли на Руси. Спаситель (Спас) - это слово абсолютно точно выражает представление о нем христианской религии. Она учит, что Иисус Христос - Человек и одновременно Бог и Сын Божий, принесший спасение человеческому роду. Традиционно расположены на любом его изображении по обеим сторонам от головы IC XC - обозначение словом его личности, сокращенное обозначение его имени - Иисус Христос (“Христос” по-гречески - помазанник, посланник Божий). Также традиционно окружает головы Спаса нимб - круг, чаще всего золотой, - символическое изображение исходящего от него света, света вечного, потому и обретающего круглую безначальную форму. Нимб этот в намять о принесенной им за людей крестной жертве всегда расчерчен крестом. В древности в византийском искусстве сложились чисто художественные, живописные приемы, позволяющие раскрыть одухотворяющее, божественное начало в самих чертах, в самом реальном облике Иисуса Христа. Эти приемы на протяжении времени развивались, что позволило раскрывать в образах Спаса разные грани его личности. Стремление к разнообразию никогда не было самоцелью древнерусских художников. Наоборот они стремились как можно полнее сохранить то, что было сделано их предшественниками. Древние изображения Спаса повторялись художниками многих последующих поколений. В этих случаях никогда не возникали копии, так как воспроизводились лишь главные характерные черты избранного образца. Нерукотворный образ, или иначе Спас Нерукотворный, - важнейший образец, которому следовали мастера во все времена, пока существовало древнерусское искусство. Легенда о Нерукотворном Образе утверждала не только то, что это изображение было создано по воле самого Иисуса Христа, но и то, что оно было создано им в помощь страждущему человеку. Древнейшая из сохранившихся - “Спас Нерукотворный”, созданный в Новгороде в XII веке и принадлежащий сейчас Третьяковской галерее.

Очень важным и распространенным типом изображения Спаса в древнерусском искусстве был тип, получивший название “Спас Вседержитель”. Понятие “Вседержитель” выражает основное представление христианского вероучения о Иисусе Христе. “Спас Вседержитель” - это поясное изображение Иисуса Христа в левой руке с Евангелием - знаком принесенного им в мир учения - и с правой рукой, деснице, поднятой в жесте обращенного к этому миру благословения. Но не только эти важные смысловые атрибуты объединяют изображения Спаса Вседержителя. Создавшие их художники стремились с особой полнотой наделить образ Иисуса Христа божественной силой и величием. До нас дошло выполненное мозаикой изображение Спаса Вседержителя в куполе одного из древнейших храмов - собора Святой Софии в Киеве ( 1043-1046 гг ). Многочисленны были и иконописные изображения Спаса Вседержителя. И среди них, пожалуй, самое знаменитое - икона, написанная в начале XV века величайшим русским художником Андреем Рублевым. Ее называют сейчас по месту находки в городе Звенигороде “Звенигородским Спасом”.

С теми же атрибутами Владыки мира, что и Спас Вседержитель, - с Евангелием в левой руке и поднятой в благословении десницей - изображался Иисус Христос и в распространенных композициях “Спас на престоле”.

Образы Богородицы. Рядом с образами Спаса с древнерусском искусстве по своему смыслу и значению, по тому месту, которое они занимают в сознании и в духовной жизни людей, стоят образы Богоматери - Девы Марии, от которой воплотился, вочеловечился Спаситель, - образы его земной матери. Предание гласило, что первые иконы Богоматери были созданы еще при ее жизни, что их написал один из апостолов, автор Евангелия Лука. К произведениям художника евангелиста причислялась и икона “Богоматерь Владимирская”, которая считалась покровительницей России, находящаяся сейчас в коллекции Третьяковской галереи. Существует летописное известие, что эта икона была привезена в начале XII века в Киев из Царьграда (Константинополь). Имя “Владимирская” она получила на Руси: ее забрал с собой из Киева, отправляясь в северовосточные земли, князь Андрей Боголюбский. И здесь, в городе Владимире икона обрела свою славу. В центре иконы располагается поясное изображение Богоматери с младенцем на руках, который нежно прижимается к ее щеке.

Изображение Марии и младенца в позах взаимного ласкания - по-русски обозначалось как “Умиление”. Прижимая к себе правой рукой младенца Сына, мягко склонившись к нему головой, левую руку простирает к нему Мария в жесте моления: пронзенная своей материнской скорбью за него, она к нему же несет свою печаль, свое извечное заступничество за людей. Способным разрешить материнскую печаль, ответить на ее молитву изображен здесь младенец Сын: в его лике, в его обращенном к матери взгляде таинственно слились детская мягкость и глубокая, неизречимая мудрость. “Умилением” является прославденная “Богоматерь Донская” - икона, согласно легенде, получившая свое имя в связи с тем, что Дмитрий Донской брал ее с собой на Дон, в битву на Куликовом поле, Где одержана была великая победа над татарами.

Кроме изображений типа “Умиление”, многочисленными и любимыми были изображения Богоматери с младенцем на руках, которые назывались “Одигитрия”, что означает “Путеводительница”. В композициях “Одигитрия”, Богоматерь изображена в фронтальной, торжественной позе. Лишь правая рука Девы Марии невысоко и спокойно поднята в жесте моления, обращенном к сыну. Иногда “Богоматерь Одигитрию”, называют “Богоматерь Смоленская”. Дело в том, что согласно летописному приданию, древнейший из привезенных на Русь списков “Одигитри” находился в Смоленске.

Существует еще несколько различных по композиции изображений Богородицы. К ним относятся: “Богоматерь Казанская”, “Богоматерь Тихвинская”, “Богоматерь Оранта (молящаяся)”, “Богоматерь Знамение”.

Кроме рассмотренных нами икон, существует еще несколько сюжетных групп: иконы с изображением различных праздников, например, Рождества, Сретения, Успения и многих других; иконы с изображениями различных святых, например, Георгия Победоносца, апостолов Петра и Павла, Козьмы и Демьяна и многих других. Все эти иконы пишутся по определенным канонам, т.е. правилам, определяющим сюжет и композицию изображения.

Мы познакомились с образами древнерусской живописи, с лежащими в их основе сюжетами. Эти сюжеты, почерпнутые из христианского слова, в основной своей части знакомы всем христианским народам. Но благодаря особому отношению к христианскому слову, к задачам, опирающейся на него живописи, эти сюжеты стали на Руси основой самобытного, уникального в мировой культуре явления - древнерусской иконописи.

Вопрос 3. Русская иконопись на жития святых.
Икона для православного сознания - это прежде всего рассказ о событиях Священной истории или житие святого в картинах т. е. практически - реалистическое изображение, иллюстрация. Здесь на первый план выдвигается ее экспрессивно-психологическая функция - не просто рассказать о событиях давних времен, но и возбудить в зрителе целую гамму чувств - сопереживания, жалости, сострадания, умиления, восхищения и т. п., а соответственно - и стремление к подражанию изображенным персонажам.
Икона - это визуальный рассказ, но не о повседневных событиях, а об уникальных, чудесных, в том или ином смысле значимых для всего человечества. Поэтому в ней не место ничему случайному, мелочному, преходящему; это обобщенный, лаконичный образ.
Икона - особый символ. Возводя дух верующего в духовные сферы, она не только обозначает и выражает их, но и реально являет изображаемое в нашем преходящем мире. Икона в сущности своей, как и ее главный божественный Архетип, антиномична: это - выражение невыразимого и изображение неизобразимого.
Икона реально являет свой первообраз. Отсюда поклонная и чудотворная функции иконы. Верующий любит икону, как сам архетип, целует ее, поклоняется ей, как самому изображенному лицу (" честь, воздаваемая образу, переходит на первообраз" - были убеждены отцы Церкви), и получает от иконы духовную помощь, как от самого архетипа.
Отсюда следует, что иконописное изображение – это некая ответственность иконописца перед Богом и людьми, которые будут возносить свои молитвы.
В иконе в художественной форме живет церковное Предание, главным носителем которого выступает иконописный канон. В нем, как в специфической внутренней норме творческого процесса, хранятся обретенные в результате многовековой духовно-художественной практики Православия основные принципы, приемы и особенности художественного языка иконописи.

Первые иконописные образы появились в христианском искусстве изначально. Создание первых икон предание относит к апостольским временам и связывают с именем евангелиста Луки.
Иконография основных образов, как и приемы и методы иконописи сложились уже к концу иконоборческих времён. В византийскую эпоху выделяют несколько периодов, отличающихся стилем изображений: «Македонский ренессанс» X — первой половины XI века, иконопись Комниновского периода 1059—1204 годов, «Палеологовский ренессанс» раннего XIV века.

Иконопись вместе с христианством приходит сперва в Болгарию, затем в Сербию и Русь. Первый известный по имени русский иконописец — святой Алипий (Алимпий) (Киев, ? — 1114 год). Самые ранние русские иконы сохранились не в древнейших храмах юга, подвергшихся разорению во время татарских нашествий, а в соборе Святой Софии в Новгороде Великом. Именно на русской почве постепенно складывается многоярусный иконостас. Иконопись Древней Руси отличается выразительностью силуэта и ясностью сочетаний больших цветовых плоскостей, большей открытостью к предстоящему перед иконой.
Искусство иконописи пришло на Русь из Византии после принятия крещения в 988 году. Хотя христианские храмы существовали в Киеве и раньше, именно после 988 года началось строительство первой каменной церкви в Киеве, названной Десятинная
Для всего древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Строительство и роспись были выполнены константинопольскими мастерами в 1073-89 годах. Древняя роспись, а затем и само здание храма погибли. Однако сохранилось описание, сделанное в 17 веке, из которого ясно основное содержание росписи. Известно, что сам храм служил образцом для строительства соборов в других городах Руси, а иконография его фресок повторялась и оказала влияние на иконопись. Выполнившие роспись иконописцы остались в монастыре, где основали иконописную школу. Из неё вышли первые известные русские иконописцы - преподобные Алипий и Григорий.

Уже с конца X века образцы византийской иконописи начали попадать на Русь и становились не только предметом поклонения, но и предметом подражания. Однако отсюда еще не следует, что русская иконопись была простым ответвлением византийской. Долгое время она находилась в орбите ее притяжения, но уже с XII века начался процесс ее эмансипации. Веками накапливаемые местные черты перешли постепенно в новое качество, отмеченное печатью национального своеобразия. Это был длительный процесс, и очень трудно четко обозначить его хронологические границы.
В пределах Московского княжества этот процесс протекал более медленно. Но и здесь постепенно был выработан свой художественный язык. И если это не привело к решительному разрыву с византийским наследием, то с эпохи Андрея Рублева московская живопись также обрела свое собственное лицо. Именно с именами выдающихся мастеров, таких как Феофан Грек, Андрей Рублёв, Дионисий, связан расцвет русской иконописи. Именно с этого времени можно всецело говорить о древнерусской иконописи как уже о вполне сложившейся национальной школе.
Рядом с трансформацией традиционных типов, получивших уже иную эмоциональную окраску и соответственную формальную переработку, на Руси шел и другой процесс — процесс создания своих собственных иконографических типов, независимых от Византии. Ранее всего это наметилось в культе местных святых (как, например, Бориса и Глеба), чьи изображения не встречались в Византии.

Расцвет иллюстрирования русских княжеских житий наступил в 16 веке и был связан с интереса к прошлому, с вкладом на Руси христианской святости. Тогда создались новые редакции житийных циклов, а некоторые сочинялись заново; месточтимые святые приобретали общерусское почитание. Многие князья, жившие в 13 веке, и прославившиеся в это суровое время, становились широко известными как раз в 16 веке.
К числу самых оригинальных княжеских житий относится Житие Петра, царевича Ордынского. Он, по преданию, принадлежал к татарской знати, был племянником хана Берке, однако около 1253 года пришел в Ростов, принял христианство и там, благодаря чудесной помощи апостолов Петра и Павла, основал Петропавловский монастырь, посвященный своему патрональному святому.

Приблизительно в середине 16 века складывается особый тип икон русских святых, прославившихся в трагическом для Руси 13 столетии. В этих иконах история и жизни и подвигах князей, причем большая часть в иконописном изображении уделена как раз посмертным чудесам и исцелениям около мощей. В первой, «исторической» части композиции изображается хотя бы одна сцена с иконой, перед которой молится благочестивый князь, нередко - торжественные встречи князя в его владениях; вторая часть посвящена, как правило, сплошь чудесам, которые свидетельствуют о святости изображаемого.

Ранним примером произведений такого рода служит житийная икона ярославских князей Федора, Давида и Константина, созданная около 1560-х и хранившаяся в Спасо – Преображенском монастыре Ярославля в небольшом среднике иконы помещено изображение князя Федора в схиме и его молодых сыновей в княжеских одеждах, а вокруг - тридцать шесть житийных клейм. Событиям из жизни посвящены лишь 12 клейм, все оставшиеся – это посмертные чудеса.

Еще один пример – это икона Александра Невского первой половины 16 века. Центральное изображение святого, а вокруг него кольцо из 35 клейм. И так же тенденция приоритета посмертных чудес на клеймах.

Другой житийный цикл русских святых, в котором отражается особая историческая реальность и другой агиографический пласт, в отличии от византийских канонов, есть цикл на жития Преподобных и святых.

Особое отличие от предыдущего направления, в котором воспевались князья, в житийных изображениях святителей и архиереев, сцены с молениями перед иконами уже не встречаются столь часто.

Со второй половины 14 века, в соответствии с новыми тенденциями духовной жизни православного мира, в житиях преподобных и и архиереев учащаются упоминания об иконах, их создании, молении перед ними. В житии преподобного Сергия, написано Епифанием Премудрым, встречаются целые пассажи, которые можно истолковать как сцены моления перед иконостасом и как размышления перед алтарной преградой.
В житийной иконе митрополита Петра круга Дионисия (Успенский собор Московского Кремля) идея глубокого почитания ионных изображений вылощена в сюжете «Обучение Петра иконописанию»( пятое клеймо на верхнем поле). В один из клейм иконы митрополит Петр изображен как монах, сидит на низком табурете с иконой Богоматери на коленях.

С XVII века в России начинается упадок иконописи, иконы начинают писаться больше «на заказ», а c ХVIII века традиционную темперную (темпера) технику постепенно вытесняет масляная живопись, в которой используются приёмы западно-европейской художественной школы: светотеневая моделировка фигур, прямая («научная») перспектива, реальные пропорции человеческого тела и так далее. Икона максимально приближается к портрету. К иконописанию привлекаются светские, в том числе и неверующие художники.
После так называемого «открытия иконы» в начале XX века появился большой интерес к древней иконописи, технология и мироощущение которой сохранились к тому времени практически только в старообрядческой среде. Начинается эпоха научного изучения иконы, в основном, как культурного феномена, в полном отрыве от главной её функции.

Вопрос 4. Искусство и литература Др. Руси.

Понятие древнерусская литература обозначает в строгом терминологическом значении литературу восточных славян XI–XIII вв. до их последующего разделения на русских, украинцев и белорусов. С XIV в. отчетливо проявляются особые книжные традиции, приведшие к образованию русской (великорусской) литературы, а с XV в. – украинской и белорусской
Все попытки отыскать следы восточнославянской литературы до крещения Руси в 988 г. окончились неудачей, что впрочем не говорило об отсутствии письменности.
Предшественником древнерусской литературы был фольклор, распространенный в средневековье во всех слоях общества. В древнерусскую письменную эпоху фольклор и литература со своей системой жанров существовали параллельно, взаимно дополняли друг друга. Фольклор сопровождал древнерусскую литературу на протяжении всей ее истории, хотя слабо отразился в письменности.

Принятие христианства в 988 г. ввело Русь в орбиту византийского мира. После крещения в страну была перенесена богатая старославянская книжность, созданная братьями Кириллом и Мефодием и их учениками. От Византии славяне усвоили по преимуществу церковно-монастырскую книжную культуру. Древняя Русь последней из славянских стран приняла христианство и познакомилась с кирилло-мефодиевским книжным наследием. Однако в удивительно короткие сроки она превратила его в свое национальное достояние. По сравнению с другими православными славянскими странами Древняя Русь создала значительно более развитую и жанрово многообразную национальную литературу и лучше сохранила общеславянский фонд памятников.
Художественный метод и жанровая система древнерусской литературы. Ее художественный метод был обусловлен теоцентрическим и провиденциальным характером средневекового мышления и отличался символическим мировосприятием, историзмом, дидактизмом и этикетностью. Ей были свойственны каноничность, традиционность и ретроспективность.

На протяжении всей древнерусской эпохи церковнославянские библейские и богослужебные книги, содержащие поэтические и структурные модели разных типов текстов, определяли культурное сознание и характер литературного процесса. Образцовые произведения заменяли собой теоретические руководства по искусству слова, существовавшие в Западной Европе. Освященные седой стариной литературные образцы казались незыблемыми и служили мерилом писательского мастерства. Это правило составляло альфу и омегу древнерусского творчества.
Библейские книги содержали эталоны литературных жанров. Для древнерусских книжников существование особой иерархии литературных текстов было очевидно. Жанровая классификация дана в предисловии митрополита Макария к Великим Минеям Четиим (закончены ок. 1554 г.). Произведения, составлявшие ядро традиционной книжности, расположены в строгом соответствии с их местом на иерархической лестнице жанров. Ее верхнюю ступень занимает Евангелие с богословскими толкованиями. Далее следуют Апостол с толкованиями, затем – Толковые Псалтири, после них – творения отцов церкви: сборники сочинений Иоанна Златоуста «Златоструй», «Маргарит», произведения Василия Великого, и др., вслед за тем идет ораторская проза: 1) слова пророческие, 2) апостольские, 3) святоотеческие, 4) праздничные, 5) похвальные.
Древнерусская жанровая система, сложившись под влиянием византийской, перестраивалась и развивалась на протяжении семи веков своего существования. Однако она сохранилась в своих основных чертах вплоть до Нового времени.
Литература Киевской Руси (XI – первая треть XIII в.) «Учение книжное», начатое Владимиром Святым, быстро добилось значительных успехов. Древнейшей книгой Руси из числа сохранившихся является Новгородский кодекс (не позднее 1-й четв. XI в.) – триптих из трех навощенных дощечек.

Согласно «Повести временных лет», сын Владимира великий князь Киевский Ярослав Мудрый организовал переводческие и книгописные работы в Киеве. В XI–XII вв. в Древней Руси существовали разные школы и центры, занимавшиеся переводами в основном с греческого языка. От этого времени сохранились: «Чудеса Николая Мирликийского» (1090-е гг.) – самого почитаемого святого на Руси, «Житие Василия Нового» (XI в.), изображающее яркие картины адских мук, рая и Страшного суда.
Переводческие работы велись, очевидно, при митрополичьей кафедре, основанной в 1037 г. в Киеве. Сохранились переводы догматических, церковно-учительных, эпистолярных и антилатинских сочинений митрополитов Киевских Иоанна II (1077–1089 гг.) и Никифора (1104–1121 гг).

При Ярославе Мудром начала складываться «Русская Правда» (Краткая редакция 1-й пол XI в.) – главный письменный свод законов Киевской Руси. Был составлен Древнейший летописный свод при митрополичьей кафедре (1037 – нач. 1040-х гг.), появилось одно из глубочайших произведений славянского средневековья – «Слово о Законе и Благодати» Илариона (между 1037–1050 гг.).

Важнейшим литературным центром был Киево-Печерский монастырь, воспитавший яркую плеяду древнерусских писателей, проповедников и просветителей. Достаточно рано, во второй половине XI в., монастырь установил книжные связи с Константинополем.
В Киево-Печерском монастыре велось летописание, были составлены свод Никона Великого (ок. 1073 г.) и Начальный свод (ок. 1095 г.). Оба они вошли в «Повесть временных лет» (1110-е гг.) – ценнейший памятник древнерусской культуры и исторической мысли. Создателем ее первой редакции (1110–1112 гг. или 1113 г.) считается киево-печерский монах Нестор. «Повесть временных лет» – сложный по составу и источникам свод. По своей структуре, изложению материала и событий по годам, «Повесть временных лет» подобна латинским анналам и отличается от византийских хроник, не знавших погодных записей.

В «Повесть временных лет» включено «Поучение» князя Владимира Мономаха (ум. 1125 г.), созданное в несколько этапов. Идеал «Поучения» – мудрый и справедливый государь, свято хранящий верность договорам, храбрый князь-воин и благочестивый христианин
Видным писателем конца XI – начала XII в. был киево-печерский монах Нестор. Его «Чтение о житии Бориса и Глеба» вместе с другими памятниками агиографии XI–XII вв. образуют широко распространенный цикл о кровопролитной междоусобной войне сыновей князя Владимира «После «Чтения» Нестор создал «Житие Феодосия Печерского», ставшее образцом в жанре преподобнического жития и позднее включенное в «Киево-Печерский патерик».

Это последнее крупное произведение домонгольской Руси представляет собой сборник кратких рассказов об истории Киево-Печерского монастыря, его монахах, их аскетической жизни и духовных подвигах. Становление памятника началось в 20–30 гг.
Как и в средневековой Европе, на Руси, помимо ортодоксальной литературы, получили распространение апокрифы– легендарные сочинения, не вошедшие в общепризнанный церковный канон. Апокрифы образуют своего рода простонародную Библию. Тематически они делятся на ветхозаветные, новозаветные, эсхатологические о загробной жизни и конечных судьбах мира и др.

Большой любовью в народной среде пользовалась «Беседа трех святитетелей» Апокрифы заносились в особые списки отреченных книг. Древнейший славянский индекс апокрифов, переведенный с греческого, помещен в Изборнике 1073 г. Самостоятельные списки отреченных книг, отражающие реальную литературную ситуацию, появляются на Руси не ранее рубежа XIV–XV вв. и имеют рекомендательный, а не строго запретительный (с последующими карательными санкциями) характер. Многие апокрифы («Первоевангелие Иакова», «Сказание Афродитиана» и др.) могли не восприниматься как «ложные писания», почитались наряду с канонической литературой и использовались в церковном обиходе как чтения на соответствующие праздники.

После смерти сына Владимира Мономаха Мстислава Великого (ум. 1132 г.) Киев утратил власть над большей частью русских земель. Киевская Русь распалась на полтора десятка суверенных и полусуверенных государств, в которых развивались новые литературные центры.
При Андрее Боголюбском происходит культурный подъем во Владимиро-Суздальском княжестве. Стремясь возродить единство Руси под своей властью, князь был заинтересован в прославлении своей деятельности, местных святых и святынь. В честь своей победы над волжскими болгарами в 1164 г. Андрей Боголюбский написал «Слово о милости Божьей»

В русле средневекового общеевропейского литературного процесса находится и «Слово о полку Игореве» (кон. XII в.), лиро-эпическое произведение, связанное с дружинной средой и поэзией. Поводом его создания послужил неудачный поход 1185 г. новгород-северского князя Игоря Святославича на половцев. Поражению Игоря посвящены воинские повести, дошедшие в Лаврентьевской летописи (1377 г.) и Ипатьевской летописи (кон. 10-х – нач. 20-х гг. XV в.). Однако только автор «Слова» сумел превратить частный эпизод многочисленных войн со Степью в великий поэтический памятник, стоящий в одном ряду с такими шедеврами средневекового эпоса, как испанская «Песнь о моем Сиде» (1140 г.), немецкая «Песнь о Нибелунгах» (1200 г.). В типологическом отношении особенно много общего у «Слова» с самой знаменитой из героических поэм французского средневековья - «Песнью о Роланде» (ок. 1100 г.).

Поэтическая образность «Слова» тесно связана языческими представлениями, которые были живы в XII в. Автору удалось соединить риторические приемы церковной литературы с традициями дружинной эпической поэзии, образцом которой были в его глазах творения поэта-певца XI в. Бояна. Идеалы «Слова» связаны с уходящей в прошлое Киевской Русью. Его создатель – убежденный противник княжеских междоусобиц, губивших Русскую землю. «Слово» проникнуто страстным патриотическим пафосом единения князей для защиты от внешних врагов.
«Слово» было обнаружено графом А. И. Мусиным-Пушкиным в начале 1790-х гг. и издано им по единственному сохранившемуся списку в 1800 г.
Монголо-татарское нашествие нанесло непоправимый урон древнерусской литературе, привело к ее заметному сокращению и упадку, на долгое время прервало книжные связи с другими славянами. Первой трагической битве с завоевателями на реке Калке в 1223 г. посвящены повести, сохранившиеся в Новгородской первой, Лаврентьевской и Ипатьевской летописях.

XIII в. дал выдающийся памятник южнорусского летописания – Галицко-Волынскую летопись, состоящую из двух самостоятельных частей: «Летописца Даниила Галицкого» (до 1260 г.) и летописи Владимиро-Волынского княжества (с 1261 по 1290 г.). Придворный историограф Даниила Галицкого был человеком высокой книжной культуры и литературного мастерства. «Летописец Даниила Галицкого» написан в нетрадиционной форме свободного исторического повествования, не скованного погодными записями, использовавшего устные народные предания, в том числе половецкий эпос – рассказ о траве «емшане».

Монголо-татарское нашествие возродило идеалы мудрого государя, мужественного защитника родной земли и православной веры. Ярким образцом мученического жития (мартирия) является «Сказание об убиении в Орде князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора», казненных по приказу хана Батыя в 1246 г. за отказ поклониться языческим идолам. Краткая (Проложная) редакция памятника появилась до 1271 г. Позднее на ее основе возникло несколько редакций более пространного содержания, автором одной из которых назван «отец», то есть священник, Андрей (не позднее кон. XIII в.).

«Военно-героическое» направление в агиографии представлено «Повестью о житии Александра Невского» (Первоначальная редакция, вероятно, 1280-х гг.). Ее автор соединил традиции воинской повести и жития. Светлый лик молодого героя Невской битвы 1240 г. и Ледового побоища 1242 г., победителя шведских и немецких рыцарей, защитника Руси от татар и православия от римско-католической экспансии, благочестивого христианина стал образцом для княжеских жизнеописаний и воинских повестей. Произведение оказало влияние на «Повесть о Довмонте» (2-я четв. XIV в.). Княжение Довмонта (1266–1299 гг.), бежавшего на Русь из Литвы вследствие междоусобиц и принявшего крещение, стало для Пскова временем расцвета и побед над внешними врагами, литовцами и ливонскими рыцарями. Повесть связана с псковским летописанием, начавшимся в XIII в.

К позднейшим литературным обработкам легендарных народных сказаний о батыевщине относится предание о граде Китеже, сохранившееся в литературе старообрядцев (2-я пол. XVIII в.).

По древнерусской живописи (иконописи): М. В. Алпатов, В. К. Лазарев. Лихачев: «Петр I сознательно стремится к обрыву связей со старой Россией». Но «Старая Россия» - Святая Русь, т.е. превознесение идеала святости над всеми жизненными ценностями в сознании народа. С этим понятие «русская идея» была связана исконно, и за ним стоит нечто более значительное, нежели национальная, географическая или этническая идея. Аверинцев: « Святая Руси – категория едва ли не космическая… Было бы нестерпимо плоским понять это как выражение пламенной мании величия. У Святой Руси нет локальных признаков. У нее только 2 признака: 1) Быть в некотором смысле всем миром, вмещающим даже рай; 2) Быть миром под знаком истинной веры».

Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Следующая