Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Эмпирическая социология и структурно-функциональный анализ



В первой половине XX столетия на Западе, прежде всего в Европе и Америке, быстро развивалась эмпирическая социоло­га. Она представляет собой современное проявление социологического позитивизма, начало которому положили О. Конт, Г. Спенсер и Э. Дюркгейм. Однако в отличие от своих предшественников представители современной эмпирической социо­логии отказались от исследования фундаментальных проблем социальной философии, в том числе от изучения общества как целостного социального организма, законов его развития. Они сосредоточили свое внимание на отдельных явлениях общест­венной жизни. Четко прослеживается установка на то, чтобы превратить социологию в точную и по сути прикладную науч­ную дисциплину.

Развитие прикладной эмпирической социологии привело к появлению ее отдельных отраслей, таких, как: социология го­рода, социология села, социология труда, инженерная социо­логия, социология образования, социология семьи, социология молодежи и т.д. Все эти отрасли социологии имеют явно выра­женную практическую направленность. Проводимые в них ис­следования отличаются невысоким уровнем научных обобще­ний и направлены главным образом на выработку практичес­ких рекомендаций.

Это относится, например, к тем эмпирическим исследова­ниям, которые проводились и проводятся на промышленных предприятиях, на селе, в армии, в области науки, образования, семьи, молодежи и т.д. Основанные на данных исследованиях практические рекомендации могут касаться улучшения орга­низации труда и морально-психологического климата в произ­водственном или армейском коллективе, более полного учета потребностей и интересов определенных социальных групп, улучшения функционирования тех или иных социальных ин­ститутов.

Эмпирическая социология базируется на определенных теоретических и методологических подходах. Начало их раз­работке было положено в работе американских социологов У. Томаса (1863—1947) и Ф. Знанецкого (1882—1958) “Поль­ский крестьянин в Европе и Америке”. В ней исследовались проблемы “разложения форм общественной жизни” и распада семей в польской деревне в ходе массовой миграции крестьян­ства из Польши в Америку, а также способы и формы их адап­тации в США. В дальнейшем теоретические и методологичес­кие основы эмпирической социологии разрабатывались в работах американских социологов Д. Ландберга (1895—l966), П. Лазарсфельда (1901—1976), Дж. Морено (1892—1974) и других социологов.

Дж. Морено вошел в ряды видных теоретиков эмпиричес­ки социологии в связи с разработкой им так называемой социометрии — науки об измерениях общественных отноше­ний. По его словам, социометрия означает “всякое измерение всех социальных отношений”, и в силу этого она “исследует и трактует законы социального развития и социальных отноше­ний”1. Однако социометрия Дж. Морено, по сути, не касается объективной стороны социальных отношений и концентриру­ет внимание на их субъективной, прежде всего психологичес­кой, стороне.

В эмоционально-психических отношениях он пытался найти объяснения всех сторон общественной жизни: экономи­ческой, политической, нравственной и т.д. Он стремился вы­явить связи между “макроструктурой” социального коллектива (его делением на представителей разных профессий и видов де­ятельности, на руководителей и подчиненных) и его “микро­структурой”, элементами которой выступают чувства и цен­ностные ориентации людей, прежде всего чувства симпатии и антипатии, дружбы и вражды, а также ориентации на сотруд­ничество или же, напротив, на прекращение доверительных отношений и т.д. В несоответствии макро- и микроструктуры коллектива (производственного, научного, военного и др.) Дж. Морено усматривал возможности противоречий и кон­фликтов. Найти способы обнаружения и устранения такого не­соответствия — важная задача социолога.

Вышеупомянутые социологи указывали на необходимость использования количественных методов в социологии, в том числе математических методов обработки данных. Их работы используются современными социологами.

Видное место в современной социальной философии зани­мает так называемый структурно-функциональный анализ. Среди его многочисленных представителей выделяются аме­риканские социологи Т. Парсонс (1902—1979) и Р. Мертон (p. 1910). Оба они признают важную роль социально-философской теории в объяснении общественных явлений. Р. Мертон разработал “теорию среднего ранга (или уровня)”. Последняя выступает как совокупность некоторых теоретических обобще­ний на основе эмпирических данных. Обобщенным выражением теорий среднего уровня могла бы стать, по Мертону, общая социальная теория функционирования общества.

Представители структурно-функционального анализа, по­добно О. Конту и Г. Спенсеру, рассматривают общество как це­лостный социальный организм, части которого функционально связаны друг с другом и со всем обществом. Важно понять эти связи и воздействовать на них таким образом, чтобы упро­чить общество, обеспечить его равновесие и стабильное функ­ционирование. Они анализируют общество с помощью таких понятий, как “система”, “элементы”, “структура”, “функция”, “дисфункция”, “равновесие”, “стабильность”, “гармония” и т.п.

В рамках структурно-функционального анализа явлений общественной жизни исследуются как факторы, способствую­щие равновесию и стабильности общества, так и те, которые мешают этому. В ряду других ставятся вопросы о нормах и цен­ностях, способствующих функционированию. общества, а также об отклонениях от них, характеризуемых как “дисфунк­ции”.

Широко исследуется “отклоняющееся поведение” как проти­воречащее принятым социальным нормам, в том числе нрав­ственным и правовым. К такому поведению относятся преступ­ность, наркомания, алкоголизм и т.д. Дисфункциональной может оказаться деятельность тех или иных социально-поли­тических институтов, если она нарушает стабильность обще­ства, ведет к деформации и разрушениям. Все это является предметом внимания социологии структурно-функционально­го анализа.

Попытку создания теории функционирования общества как целостной социальной системы предпринял Т. Парсонс. В одном из своих основных трудов — “Структура социального действия” он выступил за “аналитический реализм” в исследо­вании общества. Это означает, что система теоретических по­нятий должна более или менее правильно отражать “черты ре­ального мира” или происходящие в обществе процессы2.

Парсонс создает “функциональную теорию социальной ор­ганизации”, в рамках которой выделяет четыре уровня органи­зации социальных систем. Первый уровень — это отдельные человеческие индивиды, взаимодействующие друг с другом в соответствии со своими социальными ролями. Здесь Парсонс вслед за М. Вебером развивает “теорию социального действия”, которая составляет основное содержание его учения об обще­стве. Второй уровень — коллективы, в которые организуются индивиды опять-таки в соответствии со своими социальными ролями. Третий уровень — социальные институты, к которым можно отнести, скажем, системы образования, политики, права, искусства и т.д. Наконец, четвертый уровень — это об­щество как целостная система, создающаяся в процессе взаи­модействия индивидов, коллективов и социальных институтов на основе определенной системы ценностей.

Парсонс исследует происходящие в обществе процессы во всех его сферах, в том числе условия обеспечения равновесия в экономической сфере, отчего, по его словам, зависит равно­весие и устойчивость всего общества. Он пишет о недопущении чрезмерно резкой “классовой дифференциации”, ставит вопрос о нахождении механизмов разрешения противоречий в поли­тической сфере, о соблюдении “фундаментальных условий ста­бильности систем”2.

Парсонс высоко оценивал значение общей социальной тео­рии, с позиции которой он был готов объяснять процессы, про­исходящие в отдельных сферах общественной жизни. Его стремление идти от анализа деятельности людей к рассмотре­нию общественных отношений между ними и функционирова­ния социальных институтов способствовало более глубокому исследованию общества именно как целостной социальной системы.

 

Современная социобиология

Во второй половине нынешнего столетия широкое распро­странение получила так называемая социобиология. Она за­явила о себе почти полным игнорированием социальных фак­торов функционирования и развития общества. Игнорируется прежде всего роль социальных связей и отношений в поведе­нии и деятельности людей. Каждый индивид рассматривается как бы сам по себе. Движущие силы его поведения усматрива­ются в его биологических потребностях и инстинктах. При этом ссылаются на достижения биологической науки, прежде всего генетики и биотехнологии, дающих современные пред­ставления о биологических явлениях, глубинных механизмах наследственности.

Современная социобиология основывается на многих поло­жениях социал - дарвинизма, распространяющего биологичес­кие закономерности и данные о поведении животных на пове­дение людей и в конечном счете сводящего социальные процес­сы к биологическим. Сводя общественные явления к их биоло­гическому основанию, как к их изначальной причине, биосо­циология не позволяет понять суть экономических, социаль­ных, политических и духовных явлений, относящихся, напри­мер, к области социально-классовых и национальных отноше­ний, деятельности государственных институтов, морали, ис­кусства, религии и т.д.

Такое сведение означает многократное упрощение явлений общественной жизни. Именно это и проявляется в социобиологии. Так, в книге американского ученого и философа Эдварда Уилсона(р. 1929) “Социобиология. Новый синтез” обосновыва­ется генетическая зависимость всей сложной социальной дея­тельности и поведения людей исключительно от биологичес­ких потребностей. При этом полностью игнорируются социаль­ные потребности людей, в том числе потребности в творческой деятельности и духовном общении, в развитии производства, политической, эстетической и религиозной сфер жизни, — в том, что составляет основное содержание общественной жизни. Э. Уилсон пытается найти биологические основания развития культуры общества и его социальных институтов, упуская из поля зрения их социальные основания. Отсюда про­исходят его, как и других представителей социобиология, многочисленные упрощения в толковании общественных яв­лений, игнорирование их сложных социальных особенностей. Это касается толкования трудовой деятельности людей, явле­ний политической жизни, морали, искусства, религии и т.д. У силу сказанного объяснения биосоциологией явлений общест­венной жизни трудно отнести к вполне научным. Правильно ставя вопрос о связи биологического и социального, она не объ­ясняет ни сути, ни специфики последнего.

Сведение социальных явлений к их биологическому началу характерно для теории австрийского ученого 3. Фрейда (1856—1939) и его последователей. Таким началом в их концепциях выступают биологические инстинкты и влечения людей. Особое значение Фрейд придает психосексуальному развитию че­ловека, влиянию его инстинктивной сексуально-биологической энергии (“либидо”) на “жизнь его чувств” и поведение. Сек­суальное самопознание ребенка означает, по Фрейду, “первый шаг к его самостоятельной ориентировке в мире”2. В дальней­шем поведение ребенка, а затем юноши и взрослого человека во многом определяется его сексуальной энергией. Более того, данная сексуально-биологическая энергия объявляется осно­вой развития человеческой культуры.

В своей работе “Три очерка по теории сексуальности” Фрейд писал, что энергия сексуальных побуждений, будучи достаточ­но сильной, находит “выход и применение в других областях”. Получается “значительное повышение психической работо­способности”3, что оказывает влияние на все виды деятельнос­ти люд ей, развивает в них творческие начала. Эта идея обосно­вывается во многих работах Фрейда.

В дальнейшем Фрейд расширил область исследования пси­хобиологических инстинктов. Наряду с инстинктами к жизни и самосохранению, половыми инстинктами он выделяет ин­стинкты к разрушению, агрессии и смерти. Борьба этих ин­стинктов проявляется, по Фрейду, в поведении человека и его деятельности — производственной и политической, творчес­ки-созидательной и деструктивно-разрушительной. В конеч­ном счете борьба инстинктов жизни и смерти, Эроса и Танатоса, определяет, по Фрейду, ход развития человека, общества и его культуры.

Под культурой Фрейд понимал, по сути дела, совокупность социальных свойств людей, их знания и умения в различных видах деятельности, нормы поведения, совокупность матери­альных и духовных ценностей, политических и государствен­но-правовых институтов и т.д. Он говорил о репрессивной Функции культуры, заключающейся, по его мнению, в том, что •социальные нормы и ценности, моральные и политические ус­тановки поведения людей подавляют их естественные ин­стинкты и влечения и в этом смысле лишают их свободы, воз­можности наслаждения и счастья. В своей работе “Неудовле­творенность культурой” Фрейд приходит к выводу, что “большую долю вины за наши несчастья несет так называемая культура...”1. По его мнению, люди были бы гораздо счастливее если бы отказались от современной культуры и цивилизации

Идеи Фрейда получили широкое развитие в трудах его многочисленных последователей. Так, один из его ближайших учеников австрийский психолог А. Адлер (1870—1937) перенес акцент с сексуально-бессознательного на бессознательное стремление к власти как основное побуждение людей, прояв­ляющееся в их поведении в рамках семьи, межличностных от­ношений и отношений социальных групп. Другой его ученик швейцарский психолог К. Юнг (1875—1961) развивал учение о “коллективном бессознательном”, определяющем поведение социальных групп.

Представители так называемого психокультурного фрей­дизма, в разное время работавшие в Германии и США К. Хорни (1885—1952) и Э. Фромм (1900—1980), признавая определен­ную роль подсознательного, в том числе сексуальных инстинк­тов в поведении людей, обосновывают роль в этом социальных факторов, в том числе социальных связей и отношений между людьми, материальной и духовной культуры. По их мнению, социокультурные условия жизни людей в немалой степени обу­словливают мотивы и содержание их деятельности и поведе­ния.

Своеобразное развитие получило учение Фрейда в таком на­правлении социальной философии, как фрейдо-марксизм. Оно представляет собой эклектическое, т.е. лишенное внутреннего единства, соединение учения Фрейда и Маркса: Наиболее вид­ными представителями фрейдо-марксизма являются немец­кий психолог В. Райх (1897—1957) и американский философ и социолог Г. Маркузе (1898—1979). Они, как и другие фрейдо-марксисты, объявляют борьбу бессознательных инстинктов и влечений (к жизни и смерти, наслаждению и разрушению) ос­новным фактором, определяющим поведение человека, меж­личностные отношения и развитие общества.

Особая роль отводится ими сексуальным влечениям и поло­вым отношениям. Сексуальная энергия рассматривается как важнейшая побудительная сила деятельности людей, источ­ник их творческого вдохновения, “эмоциональной увереннос­ти” и “психической устойчивости”. Разумеется, это имеет место в тех случаях, когда данная энергия имеет свободный выход, не

подавляется теми или иными условиями, главным образом со­циальными. Сексуально неудовлетворенный индивид “субъек­тивно вступает в глубокое противоречие с обществом”, отчуж­дается от него, ввергается “в состояние одиночества и изоля­ции”1.

Такой подход эклектически соединяется с марксистским учением о социальной природе человека, о роли общественных отношений и социальных институтов в его развитии и поведе­нии. Развитие общества объясняется, в частности, процессом “превращения энергии влечений в общественно полезную энергию труда”. Политические отношения, по мнению фрейдо-марксистов, также формируются под влиянием сексуальной энергии людей. Утверждается, например, что господство одно­го человека над другим, в том числе политическое, обусловлено склонностью людей к мазохизму и садизму. Мазохизм прояв­ляется “в доставляющем наслаждение подчинении разного рода авторитетам”, а садизм — в стремлении превратить чело­века в “беспомощный объект собственной воли, стать его тира­ном, его богом, обращаться с ним так, как заблагорассудится”2. Говорится также о решающем воздействии сексуальности на развитие морали и искусства.

Указывая на некоторые положительные свойства культуры, прежде всего искусства, фрейдо-марксисты в то же время под­черкивают ее репрессивное воздействие на жизненные потреб­ности и влечения людей. В своей работе “Эрос и цивилизация: философское исследование о Фрейде” Герберт Маркузе разви­вает идеи о виновности культуры за страдания людей, подав­ление их стремлений к счастью как к наслаждению жизнью. Он истолковывает исторический процесс как “постоянно возоб­новляющуюся борьбу между репрессивной цивилизацией и стремлением человека к наслаждению”3. В этом заключается основная репрессия цивилизации, направленная на подавле­ние первичных биологических инстинктов.

Маркузе говорит также “о дополнительной репрессии” по от­ношению к человеку со стороны социально-политических, государственно-правовых институтов и учреждений, закрепляющих человека в качестве инструмента отчужденного труда”.

Г. Маркузе, В. Райх и другие фрейдо-марксисты ставят вопрос о преодолении отчуждения индивида от общества, ссылаясь при этом на известные положения Маркса о необходимости преобразования общественных отношений. Однако основу решения данного вопроса они усматривают опять-таки в сфере сексуальности. Так, Маркузе считает, что преодоление отчуж­дения труда может быть достигнуто на путях превращения сек­суальной энергии в энергию труда как игры человеческих твор­ческих сил. Эти же идеи В. Райх развивает в своей концепции “сексуальной экономии”. По Райху, “жить секс - экономически— это значит свободно удовлетворять свои влечения, избегая за­претов, социальных табу”2.

Г. Маркузе выдвинул идею “третьего пути” развития обще­ства (некапиталистического и несоциалистического), могущего привести к созданию “нерепрессивной цивилизации”, при ко­торой деятельность и поведение людей будут управляться “жизненной энергией любви”. Сами потребности и влечения людей как глубинные истоки их социальной активности пре­терпят существенные изменения, станут более благородными. В этом плане Маркузе говорит о революции потребностей и влечений, в результате которой появится новая культура, ос­нованная полностью на принципах гуманизма, служащая благу и наслаждениям человека. Ее он называет контркульту­рой, т.е. открыто противостоящей современной, по его мне­нию, антигуманной культуре и исключающей какое-либо при­способление к последней.

Фрейдо-марксизм как одно из направлений фрейдизма и со­временной социобиологии приобрел определенную популяр­ность на Западе, особенно среди молодежи. Причиной этого яв­ляется, в частности, ломка традиционных норм сексуального поведения людей, освобождение его от многих запретов, стре­мительный рост добрачных и внебрачных половых связей. Со­единяя фрейдизм с марксизмом, фрейдо-марксисты стремятся доказать, что “социальная революция, устраняющая репрес­сию и отчуждение, должна неизбежно сопровождаться револю­цией сексуальной”3.

 

Технологический детерминизм

Большое распространение в XX в. получили теории, обосновывающие значение науки и техники в развитии общества. пни в той или иной мере отражают реальные тенденции и со­циальную роль научно-технического прогресса в современном мире. Действительно, в наше время исключительно велика роль передовой науки, техники, технологии в развитии мате­риального производства, в удовлетворении многих потребнос­тей людей. Все большее значение приобретает научно-техни­ческий прогресс в развитии городского и сельского быта, а также в материальном обеспечении функционирования поли­тической и духовной сфер общественной жизни.

Это нашло свое отражение в проблематике социальной фи­лософии. Появились разного рода теории, раскрывающие эко­номическое значение современного научно-технического про­гресса и его социальные последствия. В социальную филосо­фию прочно вошло понятие “научно-технической революции”, характеризующее роль современной науки и техники в разви­тии общества, в его глубоких социальных преобразованиях.

Наряду со всесторонним и объективным анализом проблем современной научно-технической революции имеют место односторонние толкования, превращение сегодняшней науки и техники не только в доминирующий, но чуть ли не в единст­венный фактор общественного прогресса. Теории, абсолюти­зирующие роль научно-технического фактора в развитии об­щества, получили название технократических (термин “технократия” происходит от греческого techne — искусство, ре­месло, мастерство и kratos — власть, господство). Они состав­ляют целое направление в развитии современной социальной философии, получившее название технологического детерми­низма.

Развивающиеся в рамках данного направления технократи­ческие теории при всех их различиях едины в том, что объяв­ляют современную технику и технологию основополагающей причиной всех социальных изменений. Согласно этим теориям, научно-технический прогресс решающим образом влияет не только на производительность общественного труда и эко­номическую эффективность материального производства, но и на развитие социальной структуры общества, политических процессов, а также процессов, происходящих в духовной сфере общественной жизни.

Ясно, однако, что наука, техника и технология, играющие огромную и все более значительную роль в развитии общества являются далеко не единственным фактором общественного прогресса. К тому же их роль в развитии разных сфер жизни общества неодинаковая и, конечно же, не везде определяющая Даже в экономической сфере, где их роль очевидна, необходимо учитывать наряду с научно-техническим фактором произ­водства также его человеческий фактор, т.е. уровень квалифи­кации и культуры работников, их способности и производст­венный опыт. Надо учитывать также характер экономических отношений, играющих в развитии материального производст­ва весьма важную роль. В других сферах жизни, в том числе по­литической и духовной, технический фактор вообще не может быть главным. Он скорее направлен на техническое обеспече­ние происходящих там политических и духовных процессов. Тем не менее существование различных технократических тео­рий, абсолютизирующих роль техники и технологии в разви­тии общества, является фактом.

К таким теориям относятся: теория единого индустриально­го общества (Р. Арон), стадий роста (У. Ростоу), нового индустри­ального общества (Дж. Гэлбрейт), постиндустриального обще­ства (Д. Белл), сверхиндустриального общества (О. Тоффлер), технотронного общества (З. Бжезинский). В этих теориях боль­ше общего, чем различий. Различаются они лишь незначи­тельными оттенками, обусловленными главным образом тем, что создавались на разных стадиях научно-технического про­гресса. Каждая из этих теорий отражает особенность той или иной стадии.

По сути, все названные выше теории толкуют научно-техни­ческий прогресс как самодовлеющий фактор, действующий во многом независимо от других социальных обстоятельств и оп­ределяющий развитие общества. По мнению Д. Белла и многих других представителей технократических теорий, современ­ный мир вступает в эпоху постиндустриального развития, при­ходящего на смену существующему индустриальному общест­ву. Это показывает развитие стран Западной Европы, Японии и особенно США. Нарождающееся постиндустриальное обще­ство является, считает Д. Белл, результатом третьей техноло­гической революции, суть которой заключается в повсемест­ной компьютеризации и телекоммуникации производства и других сфер общественной жизни. (Первая технологическая революция, пишет Д. Белл, была связана с открытием силы пара, вторая — с внедрением в производство электричества и химии. Обе эти технологические революции привели к много­кратному увеличению производительности общественного руда, умножению богатства и повышению благосостояния людей1.)

Постиндустриальное общество изображается как принци­пиально новая организация экономики и быта людей, позво­ляющая достигнуть нового уровня и качества их жизни. Гово­рится о том, что наряду с постиндустриальным продолжают су­ществовать индустриальные общества, основанные на тради­ционной технике и технологии, а также доиндустриальные. Им соответствуют индустриальные и доиндустриальные формы организации общественной жизни и культуры.

Постиндустриальное общество характеризуется прежде всего как общество знаний, высоких технологий и услуг, на­правленных на удовлетворение широкого круга материальных и духовных потребностей людей, коренным образом меняю­щих условия их труда, быта и отдыха. В сферу услуг включают­ся многочисленные отрасли, предприятия и организации. На­ряду с системой материальных и духовных ценностей данная сфера становится важнейшим слагаемым национального до­стояния.

Решающую роль в становлении постиндустриального обще­ства играет система коммуникаций, в которой на первый план выходят телекоммуникации. “С наступлением компьютерной эры, — пишет Д. Белл, — вообще отпадает необходимость в жесткой фиксации рабочего места”, а современные рынки — “это не территории, а коммуникационные сети”2. В результате такой организации общества резко возрастает число активных участников бизнеса, растет скорость и частота деловых кон­тактов. Основной, по мнению Д. Белла, вопрос перехода к пост­индустриальному обществу заключается в создании “новых со­циальных структур”, реагирующих на новые условия производ­ства и меняющих ценностные ориентации3. И такие социальные структуры неизбежно формируются, хотя и не сразу, а через преодоление многих трудностей и противоречий.

Теория постиндустриального общества является типичной технократической теорией, совокупность таких теорий составляет направление технологического детерминизма. Другие теории данного направления мало чем отличаются от нее, пред­ставляют скорее ее различные вариации. Так, О. Тоффлер, гово­ря о сверхиндустриальном обществе, в своих работах “Футурошок” и “Третья волна” рисует будущее человечества, по сути дела, в плане развития того же постиндустриального общества в котором, благодаря всеобщей автоматизации производства существенно повышается уровень потребления и многократно расширяется сфера услуг, исчезают идеология и партии.

З. Бжезинский предсказывает наступление технотронного общества, которое должно утвердиться в результате информа­ционной или компьютерной революции, что приведет к господ­ству новой интеллектуальной, политической и научной элиты. Это общество будет характеризоваться, по его мнению, не толь­ко качественно новым уровнем производства, но и новой пси­хологией и новой культурой.

Нельзя не согласиться с тем, что современный научно-тех­нический прогресс действительно преобразует общественное производство и оказывает серьезное влияние на все сферы раз­вития общества. Однако он представляет собой лишь один из факторов общественного развития, хотя и весьма важный. Раз­витие и совершенствование современного общества происхо­дит под влиянием многих других условий — социальных, поли­тических, духовных. Нужно учитывать значение каждого из них, а также то, что они действуют не изолированно, а в тесной связи друг с другом.

 

 


Поделиться:



Популярное:

Последнее изменение этой страницы: 2017-03-03; Просмотров: 581; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.03 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь