Сократ – человек среди людей.

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 4Следующая ⇒

Существует легенда, что Сократ был невежественен, не имел никакого систематического образования, до старости будто бы читал, запинаясь, а когда писал, диктовал себе вслух. Предположение, что вообще не мог писать. Однако можно так же сказать, что Сократ имел такое же первоначальное образование, как и молодые афиняне его времени. «Мусическое и гимнастическое». Мусик – «мусическое» воспитание – общее музыкальное образование и литературно-словесное – изучение языка, чтение и комментирование текстов. Гимнастик – физические упражнения. Также входило обучение счету, арифметика, геометрия.

Платон, иронизируя над вымыслом, что Сократ был безграмотен, в диалоге «Менексен» провозглашает, что жена Перикла Аспазия, отличавшаяся умом и красотой женщина, обучала ораторскому искусству не только Сократа, но и самого Перикла.

Сократ был скорее беден, чем богат. Был плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях, поздно у него родившихся. Как отмечал Аристотель, Сократ был (вроде бы) женат два раза, первый раз на сварливой, склочной Ксантиппе, чье имя стало нарицательным. Второй раз на Мирто; от двух жен имел трех сыновей. Некоторые летописцы указывают, что Сократ был одновременно женат на этих женщинах. (Но, по свидетельству современников Сократа, Мирто не могла быть его женой и родить ему двоих сыновей, ибо ей было в то время около 70 лет. Она – дочь Аристида). Ксантиппа была далека от философских устремлений мужа, но и сам Сократ взвалил на ее плечи все заботы о домашнем хозйстве. Ксантиппа часто бранилась, называла мужа «болтуном» и «бездельником», выливала на него помои, выгоняла из дома его друзей и т.д. На это Сократ реагировал с философской невозмутимостью. Все же Платон отмечал, что Ксантиппа была по-своему любящей женщиной и заботливой матерью. Киник Антисфен спрашивал у Сократа, почему он продолжает жить с женщиной, «сварливей которой нет на свете»? Сократ ответил: «Я, желая быть в общении с людьми, взял Ксантиппу в жены в том убеждении, что если буду переносить ее, то мне легко будет иметь дело со всеми людьми». У Сократа было много учеников. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение. Он прекрасно знал софистику, но вскоре отказался от нее, назвав ее лжемудростью.

Философия в понимании Сократа.

Следуя описанию Платона, Сократ, после того, как пифия назвала его самым мудрым из людей, решил проверить истинность прорицательницы. Он прибегнул к своеобразному эксперименту, состоящему в сравнительном анализе себя самого и других людей, слывущих мудрыми и сведущими в чем-либо. Он вступил в беседу о законе, справедливости, власти с одним из государственных мужей, считавшимся весьма мудрым в этих вопросах. После беседы Сократ сделал вывод, что «этот человек только кажется мудрым другим людям и особенно самому себе, но на самом деле не мудр». Сократ обратился к поэтам. Он понял, что они творят не благодаря мудрости, но в некотором неосознанном вдохновении. Но считают себя мудрейшими из людей, но таковыми в действительности не являются. Аналогичное впечатление Сократ вынес из бесед с ремесленниками.

В результате Сократ пришел к выводу, что « мудрым оказывается бог, который своим изречением стремился показать, что человеческая мудрость стоит немногого. Бог устами пифии хотел сказать, что всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего поистине не стоит его мудрость. Т.е., по Сократу, человеческая мудрость состоит в осознании своего неведения относительно «важнейших вопросов». Пифия назвала его мудрейшим из людей, потому что он обладает знанием своего незнания, т.е. он точно знает, что ничего не знает. Остальные же не ведают о своем незнании и мнят себя мудрыми. В действительности же мудр только бог, а человеку дано быть только любителем мудрости – философом (см.Платон«Федр»). «Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой» - говорит Сократ в диалоге «Пир» Платона. (Мудрец – это бог).

Сократ переориентирует философию на антропологию, на человека, его поведение. Считает эти вопросы главными для философии. Важнейшей для философии проблемой является осмысление внутреннего мира человека, поиск некой основы поступков и поведения человека. Для Сократа знания и поступки едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а дело – ценность знания. Нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но ведет не добродетельный образ жизни. Такой человек лишен добродетели, и он не может быть философом.(Для Сократа образ жизни совпадал с его образом мышления. Это было характерно для всей философии той эпохи). Таким образом отличительным признаком подлинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. Философия не сводится только к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность – правильный образ деятельности, благие поступки.

Мудрость есть добродетель, т.е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных. Знание о добре и зле и есть основание его философии.

Поэтому в глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе. Изучая человека, они дают ему то, в чем более нуждается человек – познание самого себя и своих дел, ясное осознание того, что есть добро и что есть зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение и т.д.

Философия, как любовь к знанию, может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины; если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно. Зло – результат незнания доброго. И поскольку нравственное зло идет от незнания ( что есть добро и зло), значит, знание – источник нравственного совершенства. Поэтому философия как путь к знанию становится у Сократасредством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго – это, по Сократу, следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Счастье – это добродетель. Сократсчитал, что только знание позволяет человеку разумно использовать средства, которыми он располагает, например, богатство и здоровье, для достижения счастья и благополучия. Знание – благо, незнание – зло.

Но знание знанию – рознь. Есть знание практическое (политического управления, ремесленное) и есть знание добра и зла в сфере нравственности. По своей ценности это знание превосходит все другие виды знания. Этическое знание Сократ считал всеобъемлющим: оно составляет счастье и определяет правильное поведение и образ жизни человека. Итак, следуя Сократу, можно заключить, что дурные поступки совершаются по невежеству, а хорошие – по знанию; что добродетель есть знание, а порочность – невежество. Зная, что есть добро и зло, никто не сможет поступать плохо.

Знания о добре и зле непосредственно воздействуют на человека. Добродетельное знание «способно управлять человеком, … кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание» ( Платон. «Протагор» , 352. с.)

Однако Сократ осознавал, что существует пропасть между мыслю и действием, знанием и поступком. Поэтому в поиске истины надо учитывать природу человека. По Сократу, никто не стремится добровольно ко злу, или к тому, что он считает злом. Ибо не в природе человека по собственной воде желать вместо блага то, что считаешь злом. Человеческая природа такова, что все люди хотят быть счастливыми и нет человека, который желал бы себе несчастья. Знанию того, что есть добро (счастье) неизменно сопутствует и желание творить добро. Знание добра заключало волю к добру, выбор добра. Поэтому этическое знание для Сократа было не просто теорией постижения добра и зла, но нравственно-волевым желанием творить добро и избегать зла.

Таким образом, предметом философии и главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое мышление он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому принципу «Познай самого себя». В осуществлении этого принципа Сократ усматривал свое жизненное предназначение.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя – значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не столько как личность, а как человека вообще. В процессе познания человек должен открыть свой внутренний мир, разум, с помощью которого познается добро и зло и делается выбор в пользу добра. Самопознание бесконечно, это – поиск. Это – состояние интеллектуального бодрствования, отсутствие же поиска – явный признак умственной спячки. И невозможно прийти к каким-то общим этически определениям, абсолютным и окончательным результатам.

Философски важен метод Сократа, применяемый им при исследовании этических вопросов. В целом его можно назвать методом субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Беседовать, считал он – значит сдавать моральный «экзамен души». В беседе подчеркивал, что он ничего не знает, спрашивает собеседника, получает ответы и задает новые вопросы, чтобы достичь истины. « Спрашивая тебя, - говорит Сократ собеседнику, - я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его » (уПлатона).

Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал родиться ей в душе своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству-профессии его матери. Подобно тому, как та помогала рождаться детям, Сократ помогал рождаться истине в процессе беседы. Свой метод Сократ поэтому назвал майевтикой – (греч. - повивальное искусство).

Сократ первый указал на то, что знание носит понятийный характер (т.е. это мышление в специальных логико-философских понятиях или категориях). Сократ сам первым возвел знание на этот уровень, на уровень понятия. Если до него философы и пользовались понятиями, то делали это стихийно. Сократ сказал, что если нет понятия, то нет и знания. Следовательно, цель майевтики - всестороннее обсуждение какого-либо предмета для вывода определения, понятия, всеобщего.

Внешне майевтика сходна с полемикой софистов. Но софисты манипулировали сознанием человека и его поведением. Майевтика Сократа ставила целью осознание человеком своей автономии, понимания своей сущности как разумно-нравственного и свободного существа. С помощью майевтики человек и его собеседник становятся соискателями единой истины, единой добродетели, т.е. общих определений, в которых выражается эта добродетель. Поиск истины осуществляется таким образом посредством диалога. Роль человека, владеющего майевтикой, заключается в том, чтобы ставить вопросы и прояснять их смысл, подвергать критике выдвигаемые собеседником суждения, оставляя за последним окончательное решение вопроса о том, что является истиной, что заблуждением, что добром, а что злом.

Американский ученый Г. Властос, исследующий наследие Сократа, отмечает, что, хотя сократовский метод делает исследование этических проблем доступным для каждого смертного, тем не менее, это далеко не легкое дело. Майевтика требует высокой интеллектуальной способности и предполагает, что высказываемое вами должно быть вашим мнением, которого вы придерживаетесь на практике. В процессе диалога ваше «Я» порой может потерпеть фиаско, а признание этого факта требует определенного мужества. В результате исследования нравственно-этических проблем вы можете прийти к выводу, что избранный вами образ жизни неправилен и подлежит коренному изменению. Здесь требуется смирение и осознание своей ошибки. Но здесь есть и определенный риск. Ведь критерием нравственной истины становится всякий раз человек и его субъективное мнение. А ведь то, что для одного человека нравственно, для другого может казаться безнравственным. В этом парадокс Сократовской этики. Сократовское «Я знаю, что я ничего не знаю» явно означало и то, что я могу ошибаться в результатах, достигнутых этим методом.

Тем не менее, для Сократа жизнь человека, лишенная исследования этических вопросов, не стоит того, чтобы ее прожить. Трудно считать человека зрелым, если он не имеет собственное суждение по нравственно-этическим вопросам. Но если человек претендует на такое знание, то он должен смириться с возможностью неверного суждения и преднамеренного риска. Это – цена за право быть свободным человеком.

Как вы считаете, обязательно ли знание и познание того, что является добром (счастьем), сопровождается желанием творить добро? Аристотель потом возражал Сократу: иметь знание о добре и зле и уметь пользоваться этим знанием – не одно и то же. Люди порочные, даже имея это знание, игнорируют его. Этические добродетели должны достигаться путем воспитания. (Аристотель).

Основой майевтики Сократа становится метод индукции или наведения, т.е. восхождение от частного знания к общему в процессе собеседования, диалога. Это – метод наведения на истину.

Пример индукции представлен Платоном в диалоге «Лахес». Этот диалог посвящен определению мужества, выяснению содержания этого понятия, понятия, заключающему всеобщие качества, объединенные термином «мужество».

На вопрос Сократа афинским полководцам, что такое мужество, один из них

Лахес отвечает: «Мужественен тот, кто, оставаясь на своем месте в строю, сражается с неприятелем и не бежит с поля боя».

Сократ: «Ты свел мужество к единичному случаю… А я прошу найти то общее и существенное, которое охватывает все случаи и все примеры мужественных поступков»… Существуют поступки, которые по внешнему проявлению противоположны твоему пониманию мужества. … Разве скифы в войнах не проявили мужества? А ведь они бросаются в притворное бегство, чтобы разрушить строй преследующих, а затем останавливаются и поражают врагов? ». Уменя была мысль спросить о мужественных не только в пехоте, коннице, в военном деле, а также в болезнях, в бедности или в государственных делах и т.д. Я прошу определить существо добродетели мужества, что есть “ одно и то же во всем”?

Т.е. Сократ пытается найти то общее и существенное, которое охватывает все случаи и все примеры мужественных поступков.

Вслед за диалогом Сократа с Лахесом вступает в разговор полководец Никий. Он дает свое определение мужества.

- Никий: «Мужество есть своего рода мудрость», т.е. «знание опасного и безопасного и на войне, и во всех других случаях».

Его определение опровергается Лахесом, т.к. знание отличается от мужества. И т.д., и т.п….

В результате определение мужества не найдено ни Лахесом, ни Никием, ни Сократом. Сократ не скрывает, что и ему не ведомо, что это такое. Он подводит итог беседе: «Мне кажется никого нельзя предпочесть» в наших рассуждениях.

Подобные попытки дать определения понятиям «благоразумие», «справедливость», «прекрасное» даются в других диалогах, приводимых Платоном. («Хармид», «Гиппий Больший» др.).

Главное здесь – Сократ пришел к заключению о возможности этики, определения этических понятий, в которых выражается объективная сущность нравственного явления, например, мужества, справедливости… Этот вывод Сократ сделал в противоположность софистам, считавшим, что все этические понятия и представления субъективны, т.е. зависимы от мнения конкретного человека. С точки зрения Сократа то единое, которое объединяет этические понятия, существует реально, т.е. объективно.

Это – и есть метод индукции, или наведения на сущность определений. Сократ исходил из наблюдаемых в жизни примеров человеческого поведения, отбирает общие существенные черты. Эта операция отбора позволяет от единичных случаев перейти к общим определениям, к «сущности вещей». Сущность предмета предстает как его логос, смысл, как его эйдос (идея ), мыслимый образ. Т.е. смысл сократовских вопросов, что есть мужество, прекрасное сводится к вопросу, что есть идея мужества, прекрасного как такового?

Сократ столкнулся с трудностью нахождения таких чистых определений «мужество само по себе». В одних случаях он откладывает решение до следующего раза, в других дает косвенные определения. Но все же он уверен в возможности нахождения всеобщих нравственных понятий, а значит в постижении всеобщей нравственной основы добродетелей человека и его поступков.

Вывод. Сократ был уверен, что каждый человек владеет знанием всеобщего. В отстаивании этого тезиса Сократ усматривал выход из субъективизма софистов, согласно учению которых, истин и добродетелй столько, сколько людей, и каждый по-своему прав. Свою задачу он видел в том, чтобы навести собеседника на путь раскрытия таких понятий.(Раскрыть эти понятия, однако, было трудно иногда и самому Сократу).

Сократ провозгласил: добродетель есть знание. Но не всякое знание вообще, а лишь добра и зла, знание, которое ведет к правильным, добродетельным поступкам. Он пришел к выводу, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению. Добродетель приобретается в результате самопознания, «заботы о душе», самосовершенствовании. Сократ был первым из мыслителей, кто сделал самопознание основной частью своего учения. Вместе с тем, он учил о невозможности окончательного знания о чем-либо.

Завершение жизни Сократа столь же легендарно, как и вся его жизнь.

После свержения тридцати тиранов и восстановления в Афинах демократии Сократ был обвинен в безбожии и измышлении новых богов. Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита, оратора Мекона. Весной 399 г. Сократ предстал пред гелиеей – судом присяжных. В качестве обвинителя выступил Мелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том что развращает юношество; и наказание за то – смерть».

В ответ на обвинение Сократ произнес защитительную речь, после которой был признан виновным уже большинством голосов. После этого Сократу надо было самому себе назначить наказание. Он предложил присудить ему пожизненный бесплатный обед в городе Притаки вместе с олимпийскими чемпионами. После этого – присяжные осудили его еще большим числом голосов. Тогда Сократ произнес свою третью речь, сказав, что он уже стар (ему было 70 лет) и не боится смерти, которая есть или переход в небытие, или жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером, Гесиодом и др. выдающимися людьми. В памяти же потомков он навсегда останется мудрецом, а его обвинители пострадают. (Согласно Плутарху, трое его доносчиков повесились). Все три речи Сократа содержатся в платоновском произведении «Апология Сократа».

В ожидании казни Сократу пришлось 30 дней провести в тюрьме. Накануне к нему пробрался его друг Критон, сообщил, что стражи подкуплены, и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что надо повиноваться установленным законам, иначе он уже бежал бы из Афин. Последний день жизни он провел с учениками. Он говорил им, что не боится смерти, т.к. само философствование есть не что иное, как умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки. В присутствии учеников он выпил чашу растительного яда – цикуту.

Сократ, прекрасно владевший майевтикой и, софистикой мог защитить себя так, что присяжные вынесли бы и оправдательный приговор. Видимо, он сознательно шел на обвинение и смерть. Предполагается, что он отказался от побега из тюрьмы оттого, что тогда он как бы признал себя виновным. А это означало конец философствованию и изгнанию из философского братства. А изгнание из сообщества в греческом обществе было самым страшным. Пифагорейцы даже ставили на своем кладбище надгробный камень тем, кто покидал их сообщество по тем или иным причинам. Человек, изгнанный из сообщества, считался мертвым для них).

Позиция Сократа на суде была неотделима от его философско-этической установки следовать велению совести и разума, от образа его жизни. Сократ считал, повторюсь, что жить надо так, как мыслишь, добродетельно. Нельзя приспосабливаться к обстоятельствам. Он должен был на личном примере доказать осуществимость того, чему он учил. На суде ему предстоял выбор: прекратить философствование и сохранить жизнь или под страхом смерти продолжить свою деятельность. Для Сократа отказ от своей миссии был равносилен отказу от жизни, ее смысла. Сократ выбрал смерть. Для таких натур, как Сократ иной альтернативы не было. На этоуказывал еще Гегель.

Согласно Гегелю, вынесение смертного приговора Сократу было следствием правомерного конфликта между индивидуумом, сознательно высказавшим новый принцип духа, новое мировоззрение, и народом, отстивающим свой субстанциальный дух, т.е. то, что составляет основу его бытия, традиционные представления и т.д. Этот конфликт, неизбежный по мнению Гегеля во всемирной истории, представляет собой трагедию, в которой погибает индивид-герой, но не выдвинутый им принцип.

После смерти Сократа складываются легенды о раскаянии и идее наказания обвинителей за грехи. Согласно одной версии, обвинители философа были казнены. Согласно другой, они были подвергнуты изгнанию из Афин. Была версия о самоубийстве обвинителей, которые повесились, не вынеся презрения афинян, лишивших их, якобы воды и огня. Этим легендам противостоит факт, что Анит занимал ответственную должность в 387 г. (после смерти Сократа) ситофилака, т.е. наблюдателя за хлебной торговлей. Здесь важна идея, что существовала тенденция о возмездии тем, кто казнил Сократа. Суд над Сократом волновал потомков и продолжает волновать их и сейчас.

Мы перейдем к следующему представителю классического этапа древнегреческой философии – Платону, который был учеником Сократа.

Платон

(427/428 – 348/347 гг. до н.э.)

У Платона ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество, государство. Платон, так же как и Сократ, условием нравственных поступков считает истинное знание. Истинное знание можно постичь. Она учитвосходить от чувственного к умопостигаемому, от низшего к высшему, чтобы там, в вышине, в мире идей обрести счастье в созерцании истины и в любви к Благу. Именно в этом заключается смысл и последнее основание бытия мыслящего человека. Достижение объективного знания, по Платону, это – работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними («лошадность», «белизна»). Это и есть диалектика. Знание подлинного бытия, т.е. мира идей (тождественного себе, совершенного, неизменного, абсолютного…) должно стать условием создания справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит и счастливы.

Сущность человека, по Платону, связана с пониманием им всего сущего. Все сущее (мир) делится на две неравноценные сферы:

· вечные и самосущие идеи;

· преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира.

По такому же принципу различает Платон и человека. В человеке:

· бессмертная душа;

· смертное, тленное тело.

Философия Платона

После казни Сократа один из его лучших учеников Аристокл, получивший за свои широкие плечи прозвище Платон («широкоплечий»), надолго покинул Афины. Тяжело переживая смерть учителя, Платон 12 лет странствовал по Средиземноморью, обращаясь с крупнейшими учеными и философами. За это время он испытал и почести, и унижения. И даже был продан в рабство. Но после того как его выкупили, он вернулся в Афины и в 386 годудо н.э. основал свою школу – Академию, просуществовавшую более 900 лет. Название школа получила от места своего расположения (она была рядом с рощей, посаженной в честь аттического героя Академа), а члены школы стали называться академиками. Похоронили Платона в его академии, где он провел большую часть своей жизни.

Философское наследие Платона обширно. Оно составляет 34 произведения, которые почти целиком сохранились и дошли до нас. 23 из них, бесспорно, принадлежат Платону, авторство же остальных у историков философии вызывает сомнение. Эти произведения написаны в основном в форме диалога, а главным действующим лицом в них по большей части является Сократ. Но когда сам Сократ выслушивал платоновский диалог «Тимей», то он негодовал по поводу того, что Платон придумал много того, что сам Сократ никогда не говорил.

(Несколько высказываний Платона: когда Платона спросили, будут ли о нем писать мемуары, то Платон ответил, что главное – сохранить добрую память о себе, а мемуаристов найдется большое количество. Платон говорил о том, что никогда не следует напиваться, а пьяницам необходимо всегда глазеть в зеркало для того, чтобы лучше осмысливать свое уродство; спал он весьма мало и говорил о том, что человек, который ленив и любит поспать, вряд ли способен совершать великие деяния).

Диалектика идей Платона

Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в следующем.

Все сущее (мир) делится на две неравноценные сферы:

· вечные и самосущие идеи (эйдосы);

· преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира.

Мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Он полагал, что существует сверхчувственный мир, мир эйдосов (идей), который представляет собой идеальную целостность и постигается только понимающим умом философа.

Мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть лишь слабое отражение, бледный отпечаток мира самостоятельно существующих идей, прообразов всех вещей. Идеи – прообразы, модели мира. Эти «идеи в себе и для себя» находятся «поверх физического космоса». Мир идей вечен (т.е. не разложим) и неизменен. Мир идей абсолютен, совершенен, там не происходит никакого движения, потому как в нем нет потребности. Идея – это чистая форма Прекрасного самого по себе, гармоничный и совершенный образ. Идеи – совершенные прообразы или формы вещей.

Поскольку идеи вечны, они существуют вне пространства и времени. Но они взаимодействуют с пространством и временем, т.к. они являются моделями сотворенных вещей, развивающихся в пространстве и времени. В то же время, поскольку мир идей существует вне нашего пространства и времени, человек не может постигать их чувствами.

В диалоге «Тимей» Платон объясняет следующим образом понятие идеи: как ребенок воспринимает своего отца, видя в нем идеал, единственную модель для подражания, так и идеи являются совершенными образцами чувственного мира. Текучие, вырождающиеся и разлагающиеся вещи являются потомками, детьми совершенных вещей. И подобно детям, они представляют собой копии своих предков.

Платоновские идеи – это источник вещей, причина их существования, их основание. Идея – субстанция. Идеи Платона – реальный мир. Этот мир даже более реален, чем мир обыкновенных чувственных вещей, которые обречены на разложение.

Чувственная вещь тем менее подвержена разложению, чем более она напоминает свою идею, ведь сами идеи неразложимы. Но ни одна копия не может быть совершенной, поскольку она только подражает подлинной реальности, она есть только иллюзия, видимость. Поэтому чувственные вещи не могут оставаться неизменными. Если чувственная вещь является хорошей копией соответствующей идеи, то сначала она может изменяться лишь незначительно. По мере удаления вещи от формы, вещь становится все менее совершенной и все более подверженной изменениям и разложению. Это – процесс вырождения и падения, упадка. Всякое изменение есть зло, по мнению Платона, а покой божественен. Платон: это закон разложения (человек – создан богами, другие животные – произошли от него в процессе вырождения и разложения).

Материальный мир создан Творцом, Мастером (Демиургом). Процесс этот подобен тому, как человек делает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, творческий ум, который и формирует материальный мир как гармоничную и прекрасную систему. Демиург создает физический мир по идеальным образцам (идеям) и тем самым приводит вещи «из беспорядка в порядок». Материальный мир создается из мира необходимости, хаоса, бесформенного движения, которые противоположны идеям и самому Демиургу.

Для каждого рода вещей и для каждого человека существует только одна форма или идея. ( Для каждого из нас с вами, для Петрова, Сидорова, Иванова существует своя идея в мире эйдосов Платона. Но не для каждой вещи есть своя идея, только для вещей, объединенных некоторым сходством – «растение», «белизна»).

В «Государстве» Платон говорит: «Бог... сделал лишь одну – единственную кровать – она-то и есть кровать, как таковая, а двух подобных, либо больше не было создано богом и не будет в природе». «Кровать» вообще, понятие кровати. (Реализация кровати в мире – циновка, Кинг-сайз - это от человека).

Теория идей была для Платона не только теорией происхождения и начала всех событий, протекающих в пространстве и времени, в человеческой истории, но и объяснением наличия сходства между чувственными вещами одного рода. Согласно Платону, если вещи белы, то все они причастны идее или форме белизны, а если они тверды, то они причастны идее твердости.

Если все вещи пребывают в состоянии непрерывной изменчивости, то о них невозможно сказать ничего определенного. Мы не можем иметь о них подлинного знания, считает Платон, - в лучшем случае мы способны составить о них смутное и обманчивое «мнение». Они доступны лишь непосредственному наблюдению.

Подлинное же знание, по Платону, – это погружение мыслью в стихию «идей», духовных сущностей, понятий. Полностью постичь мир идей может только человек, занимающийся диалектикой, т.е. философ. В мире идей есть и идея совершенного государства. Поэтому он и считал, что управлять государством могут только философы, т.к. они могут постичь, что есть совершенное государства, своей мыслью проникнув в мир идей и постигнув все существенное. Однако частично познание этих идей возможно человеком: познание – это «вспоминание ». До рождения бессмертная душа каждого человека блуждала в мире «идей». Поэтому после рождения, когда человек смотрит на две сходные вещи, он вспоминает понятие «сходства», внесенное в человека его душой. Ведь душа была знакома с этим понятием прежде.

Платон считал, что философ должен набраться жизненной мудрости, прежде чем вступить в постижение мира идей. Он определил это возрастом 75 лет. Тогда философам разрешено будет вступить в священную область высшего познания, которая происходит в процессе диалектики. Он говорит: «Даже Сократ был когда-то слишком юн для диалектики». Однако в более позднем диалоге «Государство», Платон несколько видоизменяет это положение. Теперь он не возражает, чтобы будущие мудрецы приступали к подготовительным занятиям по диалектике в тридцатилетнем возрасте, подчеркивая, что при этом требуется «величайшая осторожность» и что существует опасность «неупорядоченности, которая портит многих диалектиков.

Платон – величайший философ. Он стремился получить не мнение о чувственном мире, а чистое рациональное знание о неизменном мире – такое знание, которое можно было бы использовать для исследования изменчивого материального мира, и, в частности, для исследования общества, для познания исторических законов, исследования государства, политических изменений, происходящих в обществе. Цель Платона состояла в открытии высочайшего знания политики, т.е. искусства управления людьми.

Т.е. теория идей Платона – это, по сути, научная методология исследования чувственных вещей, истории обществ и развития государств. Теория идей применима для исследования общественного развития. Функция теории идей: она является важнейшим методологическим инструментом, т.к. делает возможным не только чистое научное знание, но и знание, применимое к миру текучих вещей. Наука, изучающая идеи и есть философия или диалектика. Диалектика для Платона – это искусство интеллектуальной интуиции.

Далее рассмотрим, как метод Платона, его диалектика идей применяются им самим к теории государства и к теории развития человеческого общества. Т.е., другими словами, как логический метод может быть применен к социологии или политике.

Он пишет диалог «Государство», где создает идею идеальногогосударства и представляет свою концепцию развития типов обществ.

Мы уже говорили, что совершенные и благие формы (идеи) предшествуют копиям, чувственным вещам, являясь начальным пунктам всех изменений текучего мира. Но если начальный пункт всех изменений (т.е. мир идей) совершенен и благ, то изменения могут происходить лишь в направлении уходящем от совершенства и блага и приводящем к несовершенству и злу, т.е. к разложению.

В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» эта теория применяется к описанию и человеческого общества.

Основная цель в этом анализе общественного устройства состояла в определении движущей силы любых исторических изменений. Движущей силой всех политических революций является внедренная разобщенность, классовая вражда, подпитываемая антагонизмом материальных интересов. Социологический закон Платона: только внутренний разлад правящего класса может ослабить его настолько, чтобы допустить его свержение. Этот закон, а также положение, что различие экономических интересов чаще всего оказываются причиной разобщенности – ключ к философии истории Платона.

⇐ Предыдущая 1 234 Следующая ⇒