Лекция. АНТИЧНАЯ (ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ) ФИЛОСОФИЯ.

Стр 1 из 4Следующая ⇒

Лекция. АНТИЧНАЯ (ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ) ФИЛОСОФИЯ.

ПЛАН:

Характерные черты древнегреческой философии. От мифа к Логосу.

Натурфилософский этап развития античной философии (досократики).

Античная классика (Сократ, Платон, Аристотель).

Эллинистический этап развития древнегреческой философии.

Основная литература:

1. Дугин В.Д. Философия. Учебник для вузов. М.: Норма, 2008

2. Канке В.А. Философия. М., Логос, 2005. (В наличии в библиотеке МГИИТ)

3. Спиркин А.Г. Философия. М., 2005.

4. Философия. Учебник для вузов. Под ред. В.В. Миронова. М., 2008. (В наличии в библиотеке МГИИТ)

5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1991.

Прежде всего, отметим несколько основных философских понятий, значение которых необходимо нам для сегодняшней лекции.

Антропоморфизм – ( от греч. «антропос» - человек и «морфе» - форма, вид) – уподобление человеку, наделение человеческими психическими свойствами предметов и явлений неживой природы, животных, мифических существ.

Разум – высший уровень мыслительной деятельности человека; познание в целостности, теоретической обобщенности. Посредством разума (мышления) человек обобщает результаты познания, создает новые идеи.

Рациональное – относящееся к разуму, установленное и обоснованное им, проистекающее из него. Противоположность разума – иррациональное (непознаваемое). Рациональное противоположно эмпирическому (опытному) и чувственному познанию.

Гилозоизм – ( от греч. hyle – вещество, материя; и zoe – жизнь ) – философское воззрение, согласно которому всей материи присуще свойство живого, чувствительность, способность к ощущению, восприятию.

Космоцентризм – направленность на осмысление Космоса, Вселенной, т.е. природы.

Субстанция - (лат. substantia - сущность, основа) – первооснова, сущность всех вещей и явлений действительности. Нечто неизменное в противоположность меняющимся состояниям и свойствам; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе.

Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Милетская школа – первая научная и философская школа в европейской цивилизации. Зародилась она в VI в. до н.э. в г. Милете, в Ионии (западное побережье полуострова Малая Азия). Милетцы стали родоначальниками натуралистической фазы развития античной философии.

Наиболее ярким представителем этой школы является Фалес (ок. 625 – 545 гг. до н.э.), который считал, что все сущее происходит из воды.

Фалес из Милета считается родоначальником европейской науки и философии. Кроме того, он математик, астроном и политический деятель. Несмотря на то, что от его учения осталось лишь несколько отрывочных фрагментов, но общее направление его учения известно достоверно. (Фалес родился в Милете, греческой колонии в Малой Азии. Дата его рождения доподлинно неизвестна, но принято считать, что это произошло около первого года 36-й олимпиады (636 г. до Р.Х.). Фалес принадлежал к одному из самых знатных родов Финикии и играл во всех политических делах своей страны выдающуюся роль, снискавшую ему глубокое уважение сограждан. У Платона есть изречение, согласно которому Фалес оставил государственную службу и стал проводить свою жизнь в уединении, предавался размышлениям о природе, бытии, окружающем мире.

Считается, что Фалес все свои первоначальные научные знания почерпнул в Азии и в Африке, т.е. в Вавилонии, Финикии, Египте. В античной традиции Фалес – первый астроном и математик. Гераклит говорил, что Фалес мог предсказывать солнечные затмения, но что происходило на небе во время затмений не мог определить. Фалесу приписывается также открытия годового движения солнца на фоне «неподвижных» звезд, определение времени солнцестояний и равноденствий, предположение, что Луна светит не своим светом и т.д. Фалес разделил небесную сферу на 5 зон. Он ввел календарь, определив продолжительность года в 365 дней и разделив его на 12 тридцатидневных месяцев, от чего 5 дней выпадали, как было принято в Египте. Он доказал ряд теорем. Принципиально новое состояло в том, что он стал преподавать математику не только в эмпирической (опытной), но и в отвлеченной форме.

Фалесу приписываются (со времен античности) сочинения в прозе: «О началах» (филос. соч.), «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология». Уже сами названия этих сочинений говорят о нем, как ученом и философе, искавшем начала мироздания.

Фалеса считают одним из «семи мудрецов» Др. Греции (Фалес, Солон, Хилон, Периандр, Питтан, Биант, Клеобул согласно Д. Лаэрцию). «Семи мудрецам» приписываются знаменитые краткие изречения, отдельные из которых начертаны у входа в храм Аполлона в Дельфах.

Предполагается, что Фалесу принадлежат следующие:

Где порука, там беда.

Помни о присутствующих друзьях.

Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами.

Не обогащайся нечестным путем.

Зенон.

Третий выдающийся представитель школы элеатов. Был учеником Парменида и его любовником, неплохим государственным деятелем и философом. Зенон еще Аристотелем был назван изобретателем диалектики, так как, по словам Плутарха, великолепно владел искусством «опровергать (противника) и посредством возражений ставить его в затруднительное положение».

Метод Зенона не был методом прямого доказательства, Зенон доказывал от противного, сводя к абсурду точку зрения противника, противоположную его собственной. Рассуждения Зенона назывались «эпихейрема», т.е. сжатое умозаключение, а также апория – непроходимость, безвыходное положение или неразрешимые затруднения. Всего их – 40.

Апории дошли до нас через «Физику» Аристотеля. Самые известные из них: «Дихотомия» - разрубание надвое, «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион», «Пшеничное зерно».

«Дихотомия». Эта апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины, и так до бесконечности. Т.е. чтобы попасть из одной точки в другую, надо пройти бесконечное количество точек, а это невозможно.

Апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечатлений. Касается вопросов пространства и движения. В ней говорится о том, что прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь половину этого расстояния. Но для того, чтобы пролететь и эту половину, она должна пролететь половину половины. Рассуждая таким образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движение и всегда будет тождественна своему месту (пространству). «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет», так как внутренняя противоречивость логических следствий из данных апорий делает понятие движения «мнением», т.е. видимостью, а не реальностью.

«Ахиллес и черепаха». Ахиллес догоняет черепаху, которая двинулась в путь раньше его. Оба движутся в одну сторону. Пока он какое-то время преодолевает первоначально разделявшее их расстояние, черепаха за это время отойдет на новое расстояние. Рассуждая таким образом, он приходит к логическому выводу, что расстояние между Ахиллесом и черепахой никогда не обратится в нуль. Они никогда не окажутся в одной точке. Разум говорит, что самое быстрое Ахиллес никогда не догонит самое медленное (черепаху), ведь когда Ахиллес придет в ту точку, которую занимала черепаха, то черепаха передвинется на некоторое расстояние.

Зенон делает вывод: разум является орудием достижения истины, которая доступна только мышлению. Чувства дают мнения, ошибочные. Только разум, логика может достичь истины.

Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления.

Заслуга элеатов состоит и в том, что они первыми стали серьезно анализировать мир человеческой мысли, обратились к вопросам познания, логического рассуждения.

В ранней греческой философии, кроме «физиков»-монистов (греч. monos – один), признающих единое порождающее начало, существовали и «физики»-плюралисты (от лат. pluralis – множественный): Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп и др., допускавшие множество материальных первоначал.

Остановимся на Демокрите и Левкиппе ( ок. 500-440 до н.э.). Их учение - вершина античного материализма.

Демокрит (ок. 460-371 гг. до н.э.) – выходец из Абдер (Фракия) происходил из богатой семьи. Доставшийся ему в наследство капитал полностью потратил на путешествия. Вернулся домой бедняком.

Источники сообщают, что ночами он терялся в надгробиях, чтобы ему не мешали размышлять. Написал около 70 сочинений, затрагивающих различные области знания (физика, астрономия, этика, медицина, география, математика). Из этих многочисленных работ до нас дошли только некоторые отрывки и пересказы других античных философов.

В отличие от элеатов, которые не признавали существование небытия, Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходил из чувственного опыта, на основании которого делал вывод, что существуют и тела, и пространство (пустота). Пустота или пустое пространство и есть небытие. Левкип выдвинул тезис, что «небытие существует нисколько не менее чем бытие». (Допустить существование пустоты атомистов заставили наблюдения над обыденными явлениями и размышление над ними: сгущение и разрежение, проницаемость - ведро золы принимает в себя ведро воды, разница в весе одинаковых по объему тел и т.д.). Пустота – условие всех этих процессов – неподвижна и беспредельна. Она не оказывает никакого влияния на находящиеся в ней тела, на бытие. Пустота отделяет одно тело от другого.

Бытие – антипод пустоты. Если она не имеет плотности, то бытие абсолютно плотно. Если пустота едина, то бытие множественно. Если пустота бесформенна, то все входящее в бытие – имеет свою форму. В основе бытия лежат атомы – неделимые частицы. Такое бытие не содержит никакой пустоты, ведь пустота делит бытие на части и позволяет вещам и элементам двигаться, перемещаться. Когда пустота исчерпана, наступает бытие, неделимое (атомам негде двигаться). Сам по себе атом очень мал, поэтому атомы постигаются только умом, а не чувствами. Бытие – это совокупность бесконечно большого числа малых атомов. Таким образом, атомисты допускают реальность множества. Атом, по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как математическая величина. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов. Атомы можно сравнивать, так как они различаются по величине, т.е. по форме (геометрической фигуре), а также по порядку и расположению.

Поскольку Левкип – Демокрит принимают два начала в мироздании: небытие и бытие, - постольку они дуалисты. Поскольку же они трактуют бытие как бесконечное множество атомов, то они плюралисты. При этом здесь важно, что атомисты учат о бесконечном числе форм атомов.

Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия материальных тел, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, а «для вечного нельзя искать причины». Он выделил три формы движения.

1. Первую из них он связывал с хаотичным перемещением, напоминающим броуновское движение.

2. Вторую форму представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. Тем самым возникала закономерность в движении атомов, названная им законом тяготения подобного к подобному. В процессе атомарного вихря образуется мироздание.

3. Третья форма движения представляла собой испарение предметов космоса. Таковыми являлись запахи. Свойства вещей природы обусловлены свойствами атомов, например, вязкость объяснялась крючковатыми атомами, а текучесть круглыми частицами и т.д.

Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов. Например, зрительный образ появляется в процессе «отлетания» от вещей их микроскопических копий, образов, форм (флюидов). Последние попадают в глаз, и в нем появляется зрительный образ.

Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение чувственного. Разум – это более тонкий зрительный орган, т.е. это своеобразное «логическое зрение». Демокрит не делает различия между материальным и идеальным. Душа человека есть соединение легковозбуждающихся сферических и гладких атомов, которые являются божественными.

Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела историческое значение, так как в Новое время она была положена в основу естественнонаучной картины мира. Демокрита можно считать последним крупным греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством заканчивается натуралистический период древнегреческой философии.

Гераклит (ок. 544-483 г. до н.э.).

Материализм и диалектика первых античных философов получили продолжение и развитие у выдающегося древнегреческого философа из Эфеса Гераклита Он происходил из аристократического рода, лишенного власти демократией, и провел жизнь, сторонясь светских дел, а к концу ее и вовсе стал отшельником. Его основной труд «О природе», сохранившийся лишь отрывочно, еще при жизни Гераклита был признан глубокомысленным и трудным для понимания, за что автор получил прозвище «темный».

Гераклит считал основой, первоначалом всего мира огонь. Космос един, а все сущее, никем не сотворенное, всегда было, есть и будет вечно живым огнем, то загорающимся, то потухающим. Огонь как основа мироздания вечен, в то время как космос не вечен. Огонь претерпевает ряд превращений, прежде чем возникает космос, т.е. происходит трансформация огня. Огонь становится водой, а вода есть семя мироздания. Вода, в свою очередь, трансформируется в землю и воздух. Данный процесс цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, т.е. происходит обратная трансформация всех стихий в огонь. «Все вещи суть размен огня, и один огонь меняет все вещи, как товары суть размен золота, и на золото меняются все вещи», - говорил Гераклит. Огонь, по его мнению, есть регулятор изменений (логос, разум) и сродни «молнии, всем управляющей». А космос находится в гармоничном состоянии, ибо «из всего – одно, и из одного – все».

С именем Гераклита связано и развитие диалектических взглядов в Древней Греции. Если Анаксимандр утверждал, что противоположности наличествуют и противоборствуют, то Гераклит говорил, что в мире существует единство, и оно есть результат сочетания противоположностей. «Все едино и все состоит из противоположностей». Логос есть воплощение единства противоположностей. Борьба (война) противоположностей закономерна и необходима, так как она является источником создания мира. «Война есть мать всего и повелительница всего», но она заканчивается тем, что противоположности соединяются и устанавливается их гармония.

Широкую известность получили его диалектические высказывания: «все течет и все изменяется», «нельзя войти в одну и ту же реку дважды и тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, так как по причине неудержимости и быстроты изменения все рассеивается и собирается, приходит и уходит». «Все подобно пламени в костре, рождается благодаря чьей-либо смерти».

Мы живем в мире, где большинство людей полагают, что все – от галактик до клеток постоянно изменяется. Мы знаем это на основании данных науки. Гераклит пришел к этой мысли посредством наблюдений и логики тогда, когда всем вокруг сотворенный порядок вещей представлялся неизменным. Отмеченные взгляды получили название стихийной диалектики, в которой чувственно-материальный космос рассматривался как единое целое, пребывающее в постоянном движении и изменении.

2. Античная классика (Сократ, Платон, Аристотель)

Классический этап древнегреческой философии охватывает период c середины V по IV вв. делают этот период классическим Сократ, Платон, Аристотель. Но преддверием творчества Сократа была софистика, или школа софистов. Очень кратко скажем о ней, поскольку в некотрой степени она повлияла на воззрения Сократа.

Школа софистов

Софисты (греч. sophistes– мудрый, обретший мастерство, творческие способности) открывают рационалистический период греческой философии. Школа софистов сформировались в V веке до н.э. и оставалась заметной почти до конца Римской империи. Софисты первые стали брать плату за обучение специальному знанию (красноречию), которое помогало государственным деятелям, адвокатам, политикам, частным лицам ярко и убедительно выступать в народных собраниях, на судебных процессах. Отметим, что древнегреческий суд не знал ни прокурора, ни защитника. Каждый защищал себя сам. Между тем, склонность греков к спорам, к судебным процессам была невероятной. Поэтому частные судебные процессы оказались обычным делом в жизни греков. Многие граждане прибегали к услугам софистов, обучавших за плату красиво говорить, а иногда писали, которые заучивались наизусть и произносились в судах. Таким образом появились платные учителя «мыслить, говорить и делать».

В софистике произошло перемещение центра тяжести философских интересов из сферы натурфилософии в сферу этики, политики, теории познания.

Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, поэтому на первое место у них выходила риторика – искусство красноречия. Они отрицали объективную истину и утверждали, что истина всегда субъективна. Софистика была риторически-диалектическим искусством и строилась на столкновении противоположных тезисов. При помощи софизмов и других логических уловок они брались защищать и опровергать любое мнение. Постепенно софистов стали именовать лжемудрецами, считая, что они либо вовсе не занимаются практическими вопросами, либо обнаруживают в них такую ловкость, что заморочат и обведут вокруг пальца любого. Софизмы, разного рода словесные уловки и логические ухищрения создавались на почве двусмысленности слов, путем подмены тезиса, намеренного удлинения речи, приведение противника в состояние раздражения и гнева, когда в состоянии аффекта он утрачивал способность следить за логикой изложения и т.д. Парадокс «Учитель и ученик» ( Сократ. Кессиди. с. 106)

Вот пример того, как два софиста решили запутать простого человека по имени Ктисипп:

- «Скажи-ка есть ли у тебя собака? » - спрашивают софисты Ктисиппа.

- «И очень злая» - отвечает Ктисипп.

- «А есть ли у нее щенята? »

- «Да, тоже злые».

- «И их отец, конечно, собака же? ».

- «Я даже видел, как он занимается с самкой».

- «Что ж, ведь это собака твоя? ».

- «Конечно».

- «Значит, это – отец твой, следовательно, твой отец – собака, и ты – брат щенят».

В дошедшем до нас сочинении «Двоякие речи» основные философские понятия «добро» и «зло» доводятся до цинизма. «Болезнь есть зло для больных, для врачей – благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон и для могильщиков – благо». Примером древнего софизма является софизм «Рогатый»: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь». «Будет ли ложью, если человек лжет и при этом сознается, что лжет? ».

Софисты создали определенные предпосылки для создания формальной логики. Софистику определяют как совокупность многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском использовании правил логического вывода ради сохранения и утверждения наличных положений и теорий, которые по тем или иным причинам признаются истинами, не подлежащими критике, пересмотру.

Важно, однако, что в центре внимания софистов был человек и его познавательные способности. Тем самым софисты впервые выдвинули гносеологическую проблему достоверности человеческих знаний и возможности объективных истин.Софисты ориентируются на индивида, объявляя его субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, мы получаем чрез органы чувств. Все же чувственные восприятия субъективны (то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким). Значит, всякое человеческое знание относительно. Объективное, истинное знание недостижимо. Ведь критерий истины – человек с субъективным миром мнений и восприятий. Все человеческие представления, оценки, идеи имеют субъективный характер. Истина (добро, прекрасное, мудрое…) существует только для нас, для людей. Нет и не может ничего истинного, справедливого и прекрасного вне и независимо от человека. Поэтому объективных знаний нет – есть только мнения.

Исходя из понимания субъективности истины и недостижимости объективного знания, они и строят свои логические предположения, так называемые софизмы.

Софистов подразделяют на старших ( Протагор, Горгий, Продик ) и младших ( Алкидам, Линофрон, Критий ). Главой софистов был Протагор. Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Выдвинул 3 основных принципа софистов:

I. Изменчивость есть главное свойство материи и человека. Отсюда берет начало релятивизм софистики (лат. relativus– относительный – философское течение, в соответствии с которым человеческое познание всегда относительно, условно).

II. Все возникает и существует само по себе.

III. Все существующее в космосе приходит в противоположное себе, а не изменяется как попало. Следовательно, всякая вещь состоит из противоположностей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом».

Если до сер. V в. до н.э. философы были натуралистами, т.е. стремились вскрыть суть, основу окружающего мира, то софисты повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни, мышление, логику человека.

С конца Vвека до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания, прежде всего, у знаменитого древнегреческого философа Сократа.

Этический антропологизм Сократа (ок. 470 – 399 гг. до н.э.)

Согласно легенде, Херефонт, который в молодости был другом и последователем Сократа, прибыв однажды в Дельфы, святилище бога Аполлона, осмелился обратиться к пифии (прорицательнице), устами которой якобы вещал бог, с таким вопросом: «Есть ли кто на свете мудрее Сократа? ». Ответ пророчицы гласил: «Никого нет мудрее » (Платон, Апология, 21 а).

Сократ не утверждал, что «человек – мера всех вещей». Но в действительности именно его философия сконцентрировала греческую мысль на человеке, поиске истины, человеческом достоинстве, познании человеком самого себя и жизни в согласии с нравственными нормами, диктуемыми разумом. Человека он понимал как нравственное существо. Поэтому философию Сократа называют этический антропологизм.

Основной философский интерес Сократа состоял в поисках ответа на вопрос, что такое человек, что есть сознание, познание себя. Известно положение Сократа – «Познай себя». (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфа). Призыв «Познай самого себя! » и утверждение Сократа «Я знаю, что я ничего не знаю» определили суть его философии.

Сведения об его идеях дошли до нас исключительно в изложении его учеников, прежде всего, его ученика Платона. т.к. сам за всю жизнь не написал ни строчки. Письменность он считал внешним, мертвым занятием. Сократ подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы, и поэтому живой разговорный диалог ставил неизмеримо выше того, что написано.

Сократ – мыслитель, в ком тесно взаимосвязаны Личность и его учение. Жизнь Сократа не возможно отделить от его идей, от его творчества, пусть и ненаписанного. (Сократ – первый афинский (по рождению) философ. Представим себе Афины конца Vв. Это прежде всего рыночная площадь – агора. Вокруг агоры – общественные здания (мастерские, парикмахерские, лавки торговцев и т.д.). С любого места виден Парфенон на Акрополе. Агора всегда полна народа. В Афинах, в том числе на агоре целыми днями можно было увидеть человека, который бродил по городу и вступал в беседу с каждым, кто попадался ему навстречу. Он вел беседу с простыми людьми, но избегал выступлений в народном собрании, на суде, в государственных учреждениях. Это – Сократ.

Отец Сократа – ремесленник-камнетес, а мать – повивальная бабка. Во время войны Афин со Спартой участвовал в сражениях. Хоть и не стремился к активной общественной жизни, так не менее был заседателем в совете во времена демократического правления в Афинах.

Привлекал внимание буквально всем: внешностью, образом жизни, деятельностью, учением. По представлениям греков, ценивших телесную красоту, был безобразен наружно: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом и глазами навыкате. ( Платон, диалог «Федон» ). Однако этот человек с непривлекательной внешностью обладал огромным обаянием и невероятной душевной красотой. Греческий красавец Алкивиад (Платон «Пир» ) отмечал, что Сократ похож на сатира – получеловека, полудемона, полукозла, но с такой внутренней красотой, которая присуща только богам. Алкивиад отмечал, что Сократ поражал и завораживал слушателей, когда начинал говорить и раскрывать свою душу.

(книга «Сократ» Кессиди с. 53.)

Алкивиад: « Когда я слушаю Сократа, сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь». (Пир, 215b).

Алкивиад признается, что только перед Сократом он испытывает чувство стыда.Алкивиад: «Сократу неважно, красив ли человек или нет…, богат ли и обладает ли каким-нибудь другим преимуществом, которое превозносит толпа. Все эти ценности он ни во что не ставит, считая, что и мы сами – ничто, но он этого не говорит, нет; он всю свою жизнь прикидывается наивным и разыгрывает людей». (Пир, 216 с).

Здесь Платон устами Алкивиада пытается показать, что все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам с людьми, которым было не до споров Сократа; зачастую они не понимали его. Сократ проповедовал свою этическую философию в кузницах, в мастерских, где собирались ремесленники, на базарах, на агоре. Так как Сократ превосходил всех в искусстве спора, то его часто избивали, таскали за волосы, насмехались над ним, а когда кто-то дал ему пинок, он, стерпев физический остракизм обидчика, сказал в ответ: «Если бы меня пнул осел, то разве бы я стал в этом случае подавать апелляцию в суд? ».

Платон идеализирует Сократа, пытается показать его внутреннюю идеальную сущность, его эйдос (идею). Платон подчеркивает, что в Сократе есть что-то непостижимое, загадочное, неуловимое, сокровенное… Платону не важно внешнее бытие Сократа, ему важно показать внутреннее бытие философа.Платон изображал Сократа чудаком, за которого он себя выдавал и которым его считали люди лишь затем, чтобы привлечь внимание к своеобразию духовного облика Сократа.

Вместе с тем, Платон стремился показать значение мыслителя, который первым среди философов предпринял исследование идеального и провозгласил бытие идеального в качестве реальности не менее подлинной и действительной, чем бытие чувственно воспринимаемых вещей.

Мудрость есть добродетель, т.е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных. Знание о добре и зле и есть основание его философии.

Поэтому в глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе. Изучая человека, они дают ему то, в чем более нуждается человек – познание самого себя и своих дел, ясное осознание того, что есть добро и что есть зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение и т.д.

Философия, как любовь к знанию, может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины; если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно. Зло – результат незнания доброго. И поскольку нравственное зло идет от незнания ( что есть добро и зло), значит, знание – источник нравственного совершенства. Поэтому философия как путь к знанию становится у Сократасредством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго – это, по Сократу, следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Счастье – это добродетель. Сократсчитал, что только знание позволяет человеку разумно использовать средства, которыми он располагает, например, богатство и здоровье, для достижения счастья и благополучия. Знание – благо, незнание – зло.

Но знание знанию – рознь. Есть знание практическое (политического управления, ремесленное) и есть знание добра и зла в сфере нравственности. По своей ценности это знание превосходит все другие виды знания. Этическое знание Сократ считал всеобъемлющим: оно составляет счастье и определяет правильное поведение и образ жизни человека. Итак, следуя Сократу, можно заключить, что дурные поступки совершаются по невежеству, а хорошие – по знанию; что добродетель есть знание, а порочность – невежество. Зная, что есть добро и зло, никто не сможет поступать плохо.

Знания о добре и зле непосредственно воздействуют на человека. Добродетельное знание «способно управлять человеком, … кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание» ( Платон. «Протагор» , 352. с.)

Однако Сократ осознавал, что существует пропасть между мыслю и действием, знанием и поступком. Поэтому в поиске истины надо учитывать природу человека. По Сократу, никто не стремится добровольно ко злу, или к тому, что он считает злом. Ибо не в природе человека по собственной воде желать вместо блага то, что считаешь злом. Человеческая природа такова, что все люди хотят быть счастливыми и нет человека, который желал бы себе несчастья. Знанию того, что есть добро (счастье) неизменно сопутствует и желание творить добро. Знание добра заключало волю к добру, выбор добра. Поэтому этическое знание для Сократа было не просто теорией постижения добра и зла, но нравственно-волевым желанием творить добро и избегать зла.

Таким образом, предметом философии и главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое мышление он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому принципу «Познай самого себя». В осуществлении этого принципа Сократ усматривал свое жизненное предназначение.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя – значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не столько как личность, а как человека вообще. В процессе познания человек должен открыть свой внутренний мир, разум, с помощью которого познается добро и зло и делается выбор в пользу добра. Самопознание бесконечно, это – поиск. Это – состояние интеллектуального бодрствования, отсутствие же поиска – явный признак умственной спячки. И невозможно прийти к каким-то общим этически определениям, абсолютным и окончательным результатам.

Философски важен метод Сократа, применяемый им при исследовании этических вопросов. В целом его можно назвать методом субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Беседовать, считал он – значит сдавать моральный «экзамен души». В беседе подчеркивал, что он ничего не знает, спрашивает собеседника, получает ответы и задает новые вопросы, чтобы достичь истины. « Спрашивая тебя, - говорит Сократ собеседнику, - я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его » (уПлатона).

Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал родиться ей в душе своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству-профессии его матери. Подобно тому, как та помогала рождаться детям, Сократ помогал рождаться истине в процессе беседы. Свой метод Сократ поэтому назвал майевтикой – (греч. - повивальное искусство).

Сократ первый указал на то, что знание носит понятийный характер (т.е. это мышление в специальных логико-философских понятиях или категориях). Сократ сам первым возвел знание на этот уровень, на уровень понятия. Если до него философы и пользовались понятиями, то делали это стихийно. Сократ сказал, что если нет понятия, то нет и знания. Следовательно, цель майевтики - всестороннее обсуждение какого-либо предмета для вывода определения, понятия, всеобщего.

Внешне майевтика сходна с полемикой софистов. Но софисты манипулировали сознанием человека и его поведением. Майевтика Сократа ставила целью осознание человеком своей автономии, понимания своей сущности как разумно-нравственного и свободного существа. С помощью майевтики человек и его собеседник становятся соискателями единой истины, единой добродетели, т.е. общих определений, в которых выражается эта добродетель. Поиск истины осуществляется таким образом посредством диалога. Роль человека, владеющего майевтикой, заключается в том, чтобы ставить вопросы и прояснять их смысл, подвергать критике выдвигаемые собеседником суждения, оставляя за последним окончательное решение вопроса о том, что является истиной, что заблуждением, что добром, а что злом.

12 3 4 Следующая ⇒