Происхождение, предмет и функции философии. Основные разделы философии.

Стр 1 из 8Следующая ⇒

Философия среди других форм духовной активности человека: мифология, религия, наука. Возникновение философии (понятие осевого времени философии). Что такое мировоззрение? Мировоззренческая функция философии.

Философия и наука. Философия и Наука – две взаимосвязанные деятельности, направленные на изучение мира и людей, живущих в этом мире. Философия стремится познать всё: видимое и невидимое, ощущаемое органами чувств человека и нет, реальное и нереальное. Для Философии нет границ – она стремится понять всё, даже иллюзорное. Наука же изучает только то, что можно увидеть, потрогать, взвесить и т.п. Но изучение это происходит по сравнению с изучением этого же философией хотя и однобоко, но более тщательно. Философия и Наука изучают картину мира, взаимно дополняя друг друга.

Они имеют ряд общих характеристик: всеобщность и универсальность, логичность и доказательность, рациональные основы исторического развития, наличие внутренней структурной организации и системы знаний. Факты науки: вещи, вещества, энергия, движения и т.п. Факты философии: смысл и идеи. Опыт науки – это очевидная данность той или иной области научного знания. Опыт философии – опыт мира в целом и опыт нахождения в «идеальном плане» действительности. Ученый – всегда аналитик. Философ – всегда созерцатель. Наука стремится разгадать тайны мира. Философия склоняется перед неустранимой его тайной.

Философия на протяжении всего своего развития была связана с наукой, хотя сам характер этой связи, а точнее, соотношение философии и науки с течением времени менялось. Философия и наука тесно взаимосвязаны. С развитием науки, как правило, происходит прогресс философии: с каждым делающим эпоху открытием в естествознании, как отмечал еще Ф. Энгельс, материализм должен менять свою форму. Но нельзя видеть и обратных токов от философии к науке. Достаточно указать на идеи атомизма Демокрита, оставившие неизгладимый след в развитии науки. Философия и наука рождаются в рамках конкретных типов культуры, взаимно влияют друг на друга, решая при этом каждая свои задачи и взаимодействуя в ходе их решения. Философия намечает пути разрешения противоречий на стыках наук. Она также призвана решать и такую задачу, как уяснение самых общих оснований культуры вообще и науки, в частности. Философия выступает как мыслительный инструмент, она вырабатывает принципы, категории, методы познания, которые активно применяются в конкретных науках.

Итак, наука и философия – не одно и тоже, хотя у них и немало общего. Общее между философией и наукой заключатся в том, что они: 1. Стремятся к выработке рационального знания; 2. Ориентированы на установление законов и закономерностей исследуемых объектов и явлений; 3.Выстраивают категориальный аппарат (свой язык) и стремятся к построению целостных систем.

Разное, что: 1. Философия всегда представлена адресно, т.е. тем или иным философом, когда его идеи, труды могут быть самодостаточными и не зависеть от того, разделяют или не разделяют их другие философы. Наука же в конечном счёте – плод коллективного труда; 2. В философии (в отличие от конкретных наук) нет единого языка и единой системы. Плюрализм взглядов здесь – норма. В науке же – монизм, т.е. единство взглядов, как минимум, на основные принципы, законы, язык; 3. Философские знания не проверяемы экспериментально (иначе они становятся научными); 4. Философия не может дать точного прогноза, т.е. не может экстраполировать достоверные знания в будущее, ибо таковыми не обладает. Отдельный философ на основе определённой системы взглядов может лишь предсказывать, но не прогнозировать или моделировать, как доступно учёному.

Философия и религия. Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала, которое является «священным», сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом. «...Всякая религия, — отмечал Ф. Энгельс, — является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, — отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Философия и религия имеют совершенно различные задачи и суть различные по существу формы духовной деятельности. Религия есть жизнь в общении с Богом, имеющая целью удовлетворение личной потребности человеческой души в спасении, в отыскании последней прочности и удовлетворенности, незыблемого душевного покоя и радости. Философия есть, по существу, совершенно независимое от каких-либо личных интересов высшее, завершающее постижение бытия и жизни путем усмотрения их абсолютной первоосновы. Но эти, по существу, разнородные формы духовной жизни совпадают между собой в том отношении, что обе они осуществимы лишь через направленность сознания на один и тот же объект — на Бога, точнее, через живое, опытное усмотрение Бога. Философия и религия соотнесены через феномен предельного, вечного, и веры. В религии осознание вечности – формы сознания массового и нравственного. А в философии – в формах сознания теоретического и во многом элитарного. Религия обращается к сверхъестественному началу мира – Богу. Философия же направлена на постижение абсолюта, единого безличностного начала мира.

Философия и мифология - две различные формы общественного сознания - два типа мировоззрения.

Но мифологический способ познания относится к эмоционально-образному, а философский - к логико-рассудочному, понятийному.

Отличительные черты мифа:

1) неспособность отделения человека от природы;

2) мышление неотъемлемо от эмоций;

3) культурные и природные объекты сопоставляются метафорически;

4) природные формы очеловечиваются;

5) фрагменты космоса одушевляются;

6) нет четкого разделения субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слови, существа и имени, пространственных и временных отношений;

7) слабо развит анализ причинности;

8) происхождение или творение объясняет происходящее;

9) время делится на ранний период, в котором находится перводействие и первопричины, а на основе событий раннего периода предсказываются события текущего, причем разница между современным и древним мало различима;

10) миф воспринимается как правда и первичная реальность;

11) миф синкретичен - в нем слиты абстрактные символы, образы, аллегории и все это нерасторжимо соединено. Гея - женщина +порождающее начало + земля; Афина - персонаж и абстрактное понятие ума и т.п.

12) в мире нет противопоставления верующего и объекта веры, миф исключает рефлексию - носитель мифологического сознания исключает возможность другой точки зрения;

13) Отношения людей представляются в виде совокупности полуфантастических существ, созидающих свои отношения.

Так что миф - многослойное и полифункциональное образование, при этом носитель мифологического сознания не знает, что он - носитель этого сознания.

Рациональное начало в мифе практически отсутствует. К тому же, миф по этой причине является свойственным традиционному складу мышления.

Как только возникает возможность сомнения, рационализации, и появляется гипотеза о том, что существует что-то что не может быть объяснено с помощью мифа мифологическое сознание разрушается, так как принцип рационализации противоречит многим его основополагающим чертам. Мифологическое мировоззрение разрушается и на его месте зарождается философское и религиозное мировоззрения.

«Осевое время» – это философско-историческая категория, введённая Ясперсом как средство осмысления единства истории [5]. Вместе с тем «осевое время» выступает как один из этапов истории человечества в целом. Согласно разработанной Ясперсом периодизации истории предшествует так называемая «прометеевская эпоха». Это доистория, когда человек только становится человеком, у него появляется речь, он начинает изготавливать орудия труда и пользоваться огнем [7, с. 53].

На смену «прометеевской эпохе» приходят «великие исторические культуры древности». «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э.; во-вторых, ... доарийская культура долины Инда III тысячелетия (связанная с Шумером); в-третьих, ... архаический мир Китая II тысячелетия до н. э.» [7, с. 56]. Чертами, присущими «великим культурам», являются письменность и «техническая рационализация». Событиями, ознаменовавшими начало человеческой истории, являются изобретение письменности, сооружение ирригационных систем, возникновение народов, осознающих своё единство, с общим языком, общей культурой и общими мифами и – позже – создание мировых империй.

В человеческой истории оказывается, таким образом, как бы два дыхания. Первое идёт от прометеевской эпохи через великие культуры древности к осевому времени со всеми его последствиями. Второе начинается с эпохи науки и техники, со второй прометеевской эпохи в истории человечества и, возможно, приведёт к новому, ещё далекому и невидимому второму осевому времени, к подлинному становлению человека.

Мировоззрение — представляет собой систему или совокупность представлений и знаний о мире и человеке, об отношениях между ними.

В мировоззрении человек осознает себя не через свое отношение к отдельным предметам и людям, а через обобщенное, интегрированное отношение к миру как целому, частью которого является и он сам. В мировоззрении человека отражаются не просто его отдельные свойства, а то главное в нем, что принято называть сущностью, что остается наиболее постоянным и неизменным, в течение всей его жизни проявляясь в его мыслях и действиях.

В реальности мировоззрение формируется в сознании конкретных людей. Оно используется личностями и социальными группами в качестве общих воззрений на жизнь. Мировоззрение представляет собой интегральное образование, в котором принципиально важна связь её компонентов. В состав мировоззрения входят обобщенные знания, определенные системы ценностей, принципы, убеждения, идеи. Мерилом мировоззренческой зрелости человека являются его поступки; ориентирами при выборе способов поведения служат убеждения, т. е. взгляды, активно воспринимаемые людьми, особо устойчивые психологические установки человека.

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Содержание

1 книгу Аристотель начинает с утверждения, что все люди от природы стремятся к знанию. Источником же знания является чувство и память, которые в совокупности образуют опыт (ἐ μ π ε ι ρ ί α ). На опыте воздвигается умение — знание общего. Однако практические умения — это еще не высшее знание (ἐ π ι σ τ ή μ η ), каковым является только знание самоценное — мудрость (σ ο φ ί α ) — знание причин и начал. Аристотель говорит, что обычно мудрыми называли тех, кто много знает, однако все знать нельзя, но можно знать причины всего. Как раз философы с самого начала интересовались причинами: как происхождения Вселенной, так и того, что хорошо. Такое знание он называет божественным. Далее, в 3 главе 1 книги, Аристотель перечисляет четыре причины (α ἰ τ ί α ) всего (983а25-30):

· Сущность (ο ὐ σ ί α — усиа)

· Материя (ὕ λ η — хюле)

· Начало движения (ἡ ἀ ρ χ ὴ τ ῆ ς κ ι ν ή σ ε ω ς — хэ архэ тэс кинэсэос)

· Благо (ἀ γ α θ ό ν — агатхон)

Аристотель критикует своих предшественников за особый акцент на материальной причине: на воде (Фалес), воздухе (Анаксимен), огне (Гераклит) или всех элементах сразу (Эмпедокл). К началам движения он относил ум, дружбу и вражду. Далее Аристотель рассматривает учения пифагорейцев (5 гл.) и Платона (6 гл.).

Во 2 книге Аристотель определяет философию как знание об истине (φ ι λ ο σ ο φ ί α ν ἐ π ι σ τ ή μ η ν τ ῆ ς ἀ λ η θ ε ί α ς ), причем истина оказывается целью знания.

В 3 книге Аристотель указывает на трудности познания причин: существуют ли сущности и где они пребывают? Он также критикует представление о богах, утверждая, что те, кто едят не могут быть вечными.

7 книга посвящена понятию сущность. Аристотель подчеркивает, что под этим словом могут пониматься тела, элементы или числа. Здесь же он приводит свое знаменитое утверждение, что все изменяется из сущего в возможности (ἐ κ τ ο ῦ δ υ ν ά μ ε ι ) в сущее в действительности (ἐ ν ε ρ γ ε ί ᾳ ) — 1069b15. Причем все, что подвержено изменению материально (1069b24).

12 книга посвящена понятию первого двигателя, который есть неподвижной, бесконечной причиной, Богом или Умом (нусом), целью которого есть стремление к Благу и порядку в действительности.

13 и 14 книги посвящены критике эйдосов и чисел, якобы существующих помимо вещей. Аристотель подобно Платону разделяет прекрасное (κ α λ ὸ ν ) и благо (ἀ γ α θ ὸ ν ), ибо первое относится к неподвижному, а второе — к действию (1078а30). Однако в пику своему учителю он противопоставляет общее (κ α θ ό λ ο υ ) сущности (1087а).

Этические взгляды

Для обозначения совокупности добродетелей характера человека как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания науки Аристотель ввёл термин «этика». Отталкиваясь от слова «этос» (др. греч. ethos) Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера темперамента человека, их также называют душевными качествами

Учение о добродетелях

Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя — самая необходимая для совместной жизни.

· разумные (добродетели ума) — развиваются в человеке благодаря обучению — мудрость, сообразительность, рассудительность.

· нравственные (добродетели характера) — рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.

Добродетель — представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и недостатком.
Добродетель — она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это её противоположность».
Добродетель — это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.

В разъяснении своего учения Аристотель дает небольшой очерк, представляющий «таблицу» добродетелей и пороков в их соотнесенности с различными видами деятельности:

мужество — это середина между безрассудной отвагой и трусостью (в отношении к опасности).
благоразумие — это середина между распущенностью и тем, что можно было бы назвать «бесчувственностью» (в отношении к удовольствиям, связанным с чувством осязания и вкуса).
щедрость — это середина между мотовством и скупостью (в отношении к материальным благам).
величавость — это середина между спесью и приниженностью (в отношении к чести и бесчестию).
ровность — середина между гневностью и «безгневливостью».
правдивость — середина между хвастовством и притворством.
остроумие — середина между шутовством и неотёсанностью.
дружелюбие — середина между вздорностью и угодничеством.
стыдливость — середина между бесстыдством и робостью.

Нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто руководит разумом, сопряженным с добродетелью. Аристотель принимает платоновский идеал созерцания, но ведет к нему деятельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для действия.

Философия эпикуреизма

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

· отсутствие телесного страдания;

· невозмутимость души;

· дружба.

Крупнейшим представителем греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур. Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций; это направление повлияло также на римский эклектизм.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

Целью философии Эпикур считал указать путь человеку к счастью. Чтобы узнать, что такое счастье, нужны физика и логика. Логику Эпикур называл каноникой, т.е. теорией познания. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения. Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут. Ошибается судящий о них разум. Из повторяющихся ощущений возникают понятия. Эти понятия тоже истинны. Мысли о понятиях могут быть ошибочными.

Душа смертна и загробной жизни не существует. Смысл жизни – избегать страданий, получать наслаждение.

Эпикур, ( 341 – 271 гг. до н.э.) " О природе", " Об атомах и пустоте", " Об образе жизни".

Стоицизм.

Философия состоит из логики, физики и этики, все наши познания происходят посредством органов чувств. Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, таким образом образуются понятия. Мир познаваем, и возможно истинное познание.

Стоицизм. Основателем был Зенон из Кития. Основная цель – жить согласно с природой, и это то же самое, что жить согласно с добродетелью. Этим самым он дал стоической философии основную ориентацию на этику и ее разработку. Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом: логика-скелет; этика-мышцы; физика-душа. Ученики – Клеанф из Асса, Хрисипп из Сол.

Стоики характеризовали философиюю как упражнение в мудрости. Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться с понятиями, образовывать суждения и умозаключения. В онтологии стоики признают два основных пинципа: материальный (материал) и духовный – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные вещи. Понятие бога в стоической философии пантеистическое. Основой познания выступает чувственное восприятие, которое вызывается конкретными единичными вещами. Общее существует лишь посредством единичного. Критерием истинности познания является учение о схватывающем представлении, которое возникает под воздействием воспринимаемого предмета при активном участии субъекта восприятия. Центром и носителем познания является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное (пневма – соединение воздуха и огня). Центральная часть души – разум. Большое внимание уделяли проблемам мышления. Разработали формальную логику и античную форму логики высказываний. Стоическая этика выдвигает на вершину чел-ких усилий добродетель. Добродетель означает жить в согласии с разумом. 4 основные добродетели: разумность (неразумность), умеренность (распущенность), справедливость (несправедливость) и доблесть (трусость). Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия), или безучастное терпение (анатея).

Знаменитые стоики

· Зенон из Китиона

· Клеанф

· Хрисипп

· Панетий Родосский

· Посидоний

· Эпиктет

· Сенека

· Марк Аврелий

· Диоген Лаэртский

· Арриан

· Антонин

Кинизм. Киническая философия возникла в Афинах как реакция социальных низов свободной бедноты, метеков, вольноотпущенников на ухудшение жизни, усиление политической и экономической неустойчивости на рубеже V — IV вв. до н. э. Ее родоначальником считается Антисфен (ок. 445 — 360 гг. до н. э.), который учил в гимнасии, называвшемся Киносаргом (“Белая собака”). Идеи основанной Антисфеном школы, которая по месту ее существования и по бесприютному образу жизни ее последователей, сходному с собачьим, получила название кинической, широко разошлись по античному миру. Наиболее значительными представителями кинизма наряду с Антисфеном являются Диоген Синопский (ок. 412 — 323 гг. до н. э.), Кратет из Фив (акме — расцвет творчества — падает на 328 — 325 гг. до н. э.), Керекид из Мегалополя (ок. 290 — 220 гг. до н. э.), Дион Хрисостом (ок. 40 — 120 гг. н. э.).

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие.

Кинизм был философией бедных, гонимых и разочаровавшихся, но не утративших желания видеть мир людей иным. Словом, эта философия отражала противоречия в сознании бедноты, она включила в себя достоинства и недостатки тех, чьи интересы она выражала.

К числу наиболее существенных жизненных принципов, распространяемых киниками, относится практическое воплощение философии в жизнь посредством упражнений, сопутствующих неукоснительному следованию избранному жизненному пути. Упражнения при этом делятся киниками на те, что укрепляют тело и на те, что укрепляют душу. Другой жизненный принцип — ограничение своих потребностей в благах, в том числе еде и одежде. Киник стремится максимально освободиться от потребностей и от владения вещами. Грубый плащ, котомка и посох — это единственное его достояние. Третий принцип заключается в стремлении к независимости и самодостаточности, умении довольствоваться своим. Киник бездомен и неприкаян.

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании.

Патристика (II-VI век н.э.)

Свое название патристика получила от латинского слова «патрис», означающее «отцы церкви». Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:

1) Апостольский период (до середины II века) - время деятельности апостолов-евангелистов.

2) Апологетика (середина II века - начало IV) - Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертуллиана.

3) Зрелая патристика(IV-VI) - Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Аврелий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

Схоластика(VII-XIV)

Слово «схоластика» происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, поэтому схоластику часто называют школьной философией. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию, схоластики использовали рациональные пути познания Бога. В схоластике существовало три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм.

Реализм: Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Реалисты, разделяя идеи Платона, считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия. Наиболее известные последователи реализма: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, которого называли в Англии вторым Августином. Ансельм Кентерберийский знаменит своим онтологическим доказательством существования бога - он утверждал, что само понятие Бога доказывает его существование.

Номинализм: Термин «номинализм» происходит от латинского «nomen» - «имя». Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие " человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей.

Рассматриваемый спор между номиналистами и реалистами можно представить в понятиях сущность и существование. Для реалиста существование есть проявление сущности, они совпадают, согласно Боэцию, только в Боге. Для номиналиста допустимо обойтись без сущности.

Спор номиналистов и реалистов замечателен еще в одном отношении. Реалистов интересует в первую очередь общее вообще, независимо от того, где и как оно существует. Номиналисты сосредотачивают свои усилия на переходе от субъекта к несубъектному. Такой ход мышления существенно стимулировал дальнейшее развитие философии.

Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая, что бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности. Суть этого взгляда в том, что универсалии находятся не в вещах, а в разуме. Общими являются не вещи и не имена, а понятия, воспринимаемые как определенные психические состояния. Это было выражением психологического взгляда: он приписывал универсалиям не физическое и не идеальное, а психическое бытие. Наиболее известным концептуалистом был Пьер Абеляр.

Фома Аквинский (1225-1274).

Пьер Абеляр (1075 - 1142 гг.).

Иоанн Дуне Скот (ок. 1265 - 1308).

Уильям Оккам (ок. 1300--1349).

Этапы развития позитивизма

Принято выделять четыре этапа развития позитивизма:

1. Первый (классический) позитивизм Основатель — Огюст Конт. Представители: Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер.

2. Эмпириокритицизм. Представители: Эрнст Мах, Рихард Авенариус.

3. Неопозитивизм или логический позитивизм. Представители: Готлоб Фреге, Бертран Рассел, Людвиг Виттгенштейн, Венский кружок, Львовско-Варшавская школа и др.

4. Постпозитивизм. Представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.

Основатель позитивизма О.Конт (1798-1857) его работа: “Курс позитивной философии” Основные идеи этой работы:

1. Попытка классификации наук. Иерархия наук должна быть выстроена от простого к сложному, при кот логическое производит историческое. Низшая ступень - наука наиболее абстрактная и обладающая наибольшей всеобщностью (математика, далее: астрономия, механика, физика, химия, физиология, социальная физика - социология)

2. Пытался определить науку по ее предмету. Однако он исходил при этом из кантовского идеализма, предполагая, что науки имеют дело с метафизика с вещью. Так как вещи нельзя познать, то метаф должна быть отвергнута.

3. Пытается выявить закон 3 стадий развития познания и соответств типы мировоззрения. а) Телеологическая когда поведение чел определяется буйством фантазии, верой в богов... б) Метафизическая - бог становится субстанцией... в) Позитивная стадия - это стадия становления научного взгляд на вещи. Начинается с соединения опыта с абстр мышлением.

4. Позитивные науки - попытка создания научной религии. Высшее понятие этой религии - человечество как целое. Прошлое, настоящее и будущее человечества объединены мистической связью. По существу единое чел-во результат, но не предпосылка исторического процесса.

Экзистенциализм

(от лат. existentia — существование) — философское направление середины ХХ в., выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, невыразимую на языке понятий.

Истоки Экзистенциализма содержатся в учении датского мыслителя ХIХ в. Серена Кьеркегора, который ввел понятие экзистенции как осознания внутреннего бытия человека в мире. Поскольку предметное внешнее бытие выражает собой “неподлинное существование”, обретение экзистенции предполагает решающий “экзистенциальный выбор”, посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного бытия, детерминированного внешними факторами среды, к единственному и неповторимому “самому себе”.

Кьеркегор выделил три стадии восхождения личности к подлинному существованию: эстетическую, которой правит ориентация на удовольствие; этическую — ориентация на долг; религиозную — ориентация на высшее страдание, отождествляющее человека со Спасителем.

В ХХ в. Экзистенциализм взрос на почве пессимистического взгляда на технический, научный и нравственный прогресс, обернувшийся кошмаром мировых войн и тоталитарных режимов. Война с фашизмом стала эпохой расцвета Экзистенциализма В своей основе Экзистенциализм — это нонконформизм, призывающий личность делать выбор в сторону истинных человеческих ценностей.

Принято делить Экзистенциализм на религиозный и атеистический. Представители первого и более раннего направленияЭкзистенциализма — Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Габриель Марсель. Представители второго, расцветшего во время второй мировой войны — Жан-Поль Сартр и Альбер Камю.

Религиозная направленность Экзистенциализма носит не конфессиональный характер, она близка к учению Толстого. Например, Марсель понимает Бога как “абсолютное Ты”, как самого интимного и надежного друга (пользуясь лингвистической терминологией — ср. модальности, - можно сказать, что Бог Экзистенциализма существует в модальности императива, молитвы, внутреннего диалога).

Основная проблема Экзистенциализма - проблема духовного кризиса, в котором оказывается человек, и того выбора, который он делает, чтобы выйти из этого кризиса. Признаками кризиса могут быть такие понятия, как страх, “экзистенциальная тревога”, тошнота, скука. “Человеку открывается вдруг зияющая бездна бытия, которая раньше была ему неведома, когда он жил спокойно, прозябая в сутолоке повседневных дел. Теперь покоя нет, остался только риск решения, которое не гарантирует успеха”. Это и есть “подлинное существование”, спокойно-трагическое в мире религиозного Экзистенциализма и безнадежнотрагическое в мире атеистического Экзистенциализма.

Экзистенциализм — философия жизни. В этом смысле он составляет резко контрастирующую пару с аналитической философией, не менее влиятельной, чем Э., и надолго его пережившей. Как философское направление Экзистенциализмкончился в 1960-е гг., аналитическая философия жива до сих пор. Сравним схематически эти два направления мысли ХХ в.:

Здесь-бытие

Даза́ йн (в русской терминологии используется и в оригинальном написании нем. Dasein) — философское понятие, используемое Мартином Хайдеггером в его известном труде «Бытие и время» и в других его работах. «Дазайн» дословно переводится как «вот-бытие», «здесь-бытие». Обычный его философский и обиходный смысл — «существование», «экзистенция» так оно и переводится на русский за двумя исключениями: для текстов Гегеля используется перевод «наличное бытие», а в языке Хайдеггера оно считается непереводимым. Варианты перевода: «вот-бытие», «здесь-бытие», «существование здесь», «присутствие». Также встречается перевод «сиюбытность». Иногда используются транслитерация (как в настоящей статье) и немецкое написание.

БЫТИЕ-В-МИРЕ (In-der-Welt-Sein) — первый экзистенциал, который анализирует Хайдеггер в “Бытии ивремени” (раздел “Экзистенциальная аналитика”, § 12, слл.). Необходимо начать с предельно общегосознания того, как мир являет себя человеку, с того, что человек находит себя в мире. “Мир” в этом смыслеявляет себя в самой первой, размытой и неопределенной форме как место, в котором человек “находится”. “Бытие-в-мире” более изначально, нежели всякое познание, т. е. онтология предшествует теории познания: мы должны изначально обладать способностью “иметь” вещи, “относиться” к ним, прежде чем этаспособность реализовывалась бы в различных типах отношений (теоретически-познавательном, эстетическом и др.).

Русская философия

12 3 4 5 6 7 8 Следующая ⇒