Учения основных представителей Философии Средневековья

Августин Блаженный (Св. Августин) (354 - 430).

Фома Аквинский (1225-1274).

Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109 гг.).

Пьер Абеляр (1075 - 1142 гг.).

Иоанн Дуне Скот (ок. 1265 - 1308).

Уильям Оккам (ок. 1300--1349).

Понимание сущности человека в средневековой философии. Смысл сочинения Августина Блаженного «О граде Божием»

В Средние века человек исследуется как часть мирового порядка, который установлен Богом. А представление о человеке, выраженное в христианстве, сводится к тому, что он — это «образ и подобие Бога».

С социальной точки зрения в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. Главная задача людей — приобщиться к Богу и обрести спасение в день Страшного суда. Поэтому вся человеческая жизнь, ее метафизическое содержание выражается в парадигме: грехопадение — искупление.

Яркими представителями средневековой христианской философской антропологии были:

— Августин Блаженный;

— Фома Аквинский.

Августин Блаженный считал, что человек — это противоположность души и тела, являющиеся независимыми.

По мнению Фомы Аквинского, человек — это промежуточное существо между животными и ангелами.

В новое время философская антропология формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, которая получила название гуманизм.

Философия эпохи Возрождения (Ренессанса) поставила человека на земную основу и на этой почве пыталась решить его проблемы. Она утверждала естественное стремление человека к добру, счастью и гармонии. Ей свойственны гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью, но вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Немецкая классическая философия ставит человека в центр философских исследований. Как составная часть чувственного мира явлений человек подчинен необходимости, а как носитель духовности он свободен. Но главная роль отводится немецкими мыслителями нравственной деятельности человека.

Вообще, в средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления - патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика - совокупность теолого-философских взглядов " отцов церкви", которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяется три этапа: 1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного осознания.

2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение; 3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

Начиная с III столетия патристика стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства.

Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития: 1) ранняя форма (XI-XII в.в.); 2) зрелая форма (XII-XIII в.в.); 3) поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Термин " номинализм" происходит от латинского " nomen" - " имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие " человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.

Учение о граде божием.

одно из важнейших сочинений Августина Блаженного (датировка написания: 413—427). В книге была осуществлена нетрадиционная разработка проблемы периодизации исторического процесса. По мысли Августина, ‘два града — нечестивцев и праведников — существуют от начала человеческого рода, и пребудут до конца века. Теперь граждане обоих живут вместе, но желают разного, в день же Суда поставлены будут розно’. Люди, живущие в Боге, вместе образуют ‘Град Божий’, или ‘Град небесный’; прочие — ‘Град Земной’. По мысли Августина, ‘две разновидности любви порождают два града: земной град создан любовью к самим себе, доведенной до презрения к Богу, небесный — любовью к Богу, доведенной до полного самозабвения. Первая возносит самое себя, вторая — Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога’. Оба града имеют своих посланников на небе: восставших ангелов и тех, кто сохранил верность Богу. На земле они разнятся как потомки Каина и Авеля, эти два библейских персонажа выступают символами двух сообществ. (‘Основатель земного града был братоубийца Каин; ему соответствует и братоубийца Ромул — основатель Рима’.) При этом гражданин ‘Града земного’ на этой земле производит впечатление повелителя и господина мира, гражданин ‘Града Божьего’ — уподобляется страннику и пилигриму. Первый определен к вечному проклятию, второй — к спасению во веки вечные. Как отмечает Августин: ‘Небесный град вечен; там никто не рождается, потому что никто не умирает; там истинное и полное счастье, которое есть дар Божий. Оттуда мы получили залог веры на то время, пока, странствуя, вздыхаем о красоте его’.

В конце ‘ОГ.Б.’ Августин акцентирует перспективу воскрешения: плоть (хотя и трансформированная) возродится к жизни: ‘плоть станет духовною, подчинится духу, но будет плотью, не духом; подобно тому как дух был подчинен плоти, но все же остался духом, а не плотью’.

«О граде Божьем» (лат. De Civitate Dei) — один из основных трудов философа и богослова Аврелия Августина, в котором Августин представил развёрнутую концепцию философии истории.

Августин описывает историю человечества как сосуществование двух общностей — Града Божьего и Града Земного. Люди, входящие в Град Божий, живут по установленным Богом законам, а обитатели Града Земного — по законам, установленным возгордившимися людьми, которые отказались от Бога. «Град» не относится к какому-то конкретному государству: люди, входящие в Град Божий или Град Земной, различаются внутренними качествами. Принадлежность к одной из двух общностей определяет, будет ли человек спасён после Страшного суда. По Августину, каждому человеку заранее определено, к какому Граду он принадлежит, но никто не может узнать свою судьбу до Страшного суда. Учение Августина о предопределении положило начало важному направлению христианского богословия (в частности, предопределение играет важнейшую роль в кальвинизме).

Другой важной темой книги является борьба против ересей. Августин оправдывает репрессивные меры против еретиков и принудительное обращение в ортодоксальное христианство, описывая это формулировкой «Принудь войти [в лоно Церкви]! » (лат. Coge intrare! ).

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 Следующая ⇒