Есть люди, для которых даже сидение в медитации – всего лишь еще один способ восхищаться собою.

⇐ ПредыдущаяСтр 6 из 30Следующая ⇒

Такие люди изображают из себя эдаких духовных аристократов и в значительно большей степени озабочены самопрезентацией, нежели подлинным духовным развитием. На самом же деле это не что иное, как духовное плебейство. Подлинное благородство полностью лишено мотивации духовного самоутверждения и самовозвышения. Оно отличается простотой и безыскусностью. В Дао-дэ-цзине сказано: «Не нужно быть драгоценным, как яшма, нужно быть простым, как булыжник».

Таким образом, во время медитации не должно быть мыслей о себе как о человеке медитирующем, а следовательно причастном к высокой духовности, человеке особливом. Должно быть простое, безпафосное, очень спокойное и скромное отношение к собственной медитации.

У начинающих подобная детская болезнь надутых щек встречается довольно часто. В таких случаях я бываю суров и беспощаден. Напыщенная медитация немедленно подвергается безжалостной критике и осмеянию. Самый лучший способ выкорчевать эту порочную внутреннюю установку заключается в том, чтобы «отзеркалить» состояние ученика (с актерской демонстрацией его позы, выражения лица и даже внутреннего состояния медитативной напыщенности). «Надутость» и чувство собственной значимости тут же лопаются как проколотый воздушный шарик.

Далее возможны два варианта развития событий. Либо ситуация оказывается нестерпимой для ущемленного самолюбия ученика, он оскорбляется и уходит. Либо же человек способен вытерпеть этот болезненный урок, при этом он получает очень ценный опыт и навсегда избавляется от ошибочного подхода к медитативной практике. Тогда с ним можно работать дальше.

Оба варианта развития событий меня, как наставника, полностью устраивают.

* * *

Пожалуй, наиболее трудна медитация-самонаблюдение для истероидных (демонстративных) личностей. Людей такого типа отличает яркое воображение, крайне низкий уровень осознанности и выраженная тенденция к вытеснению неприятной информации. Любой ценой они стремятся избежать неприятных эмоций и неприятных переживаний. В то же время они имеют склонность «залипать» на приятном.

У истероидных личностей такие особенности выражены особенно ярко, однако в определённой степени они имеются и у каждого из нас. Чтобы не попасться в такую ловушку, во время медитации от нас требуются внутренняя честность, постоянная бдительность и определённая доля безжалостности к самому себе. Истинная осознанность или, как говорят чань-буддисты, «осуществление прямоты сознания», состоит в том, чтобы, сохраняя высокую отрешённость и беспристрастность, не задерживать приятное и не вытеснять неприятное. Если во время медитации-самонаблюдения вы испытываете выраженный дискомфорт, физическую или душевную боль – не следует реагировать на неё обычным образом, не следует убегать от неё или же вступать с нею в борьбу. Реакция бегства от встречи с неприятным опытом проявляется в стремлении перевести своё внимание на что-либо другое: «не хочу об этом думать, не хочу быть вместе с этим, надо отвлечься, надо чем-то это заглушить».

Другой вариант – реакция внутренней борьбы с этим неприятным, когда человек стремится выкинуть эту боль, это страдание из себя, стремится уничтожить его. Правильная же реакция – ни то, ни другое. Нужно принять эту боль, это страдание, нужно согласиться с фактом его наличия. Для этого следует расслабиться и сказать себе следующее: «Принимаю это неприятное, пусть оно будет столько, сколько хочет». После этого нужно войти своим вниманием в это чувство боли и дискомфорта, войти в самую его сердцевину, а затем отрешённо, спокойно и расслабленно пребывать вместе с этим чувством.

Конечно же, сказать это много легче, чем исполнить. При сильной боли или при сильном душевном страдании это может сделать только человек, владеющий своим сознанием на мастерском уровне. Однако при умеренной боли это вполне доступно и для обычного человека. К тому же никто не становится мастером в одночасье, на это требуются годы терпеливой работы над собой.

* * *

Чем ниже уровень осознанности – тем большее количество неприятной и неприемлемой психической информации подвергается вытеснению. Не нужно думать, что вытеснение всегда плохо. На самом деле, при низком уровне осознанности, при слабой пропускной способности канала нашего сознания, оно может быть полезным и даже необходимым. Вытеснение происходит оттого, что нахождение некоторой неприятной информации в зоне актуального сознания весьма болезненно и даже опасно, поскольку происходит отождествление с этой патогенной информацией и развитие патологической доминанты (например, навязчивого страха). В таких случаях совершенно бессознательно человек стремится избежать этой боли и вытесняет болезненную информацию, стараясь заполнить своё сознание чем-либо другим. Фактически, вытеснение часто является спасительным в случае психотравмирующего воздействия, поскольку обычный человек не владеет медитативными методами очищения своей психики, и пусть лучше она будет вытеснена, удалена в глубь психики и там инкапсулирована, нежели будет происходить спонтанная медитация-выращивание патологической доминанты.

Не следует при этом забывать, что спасительность эта относительна, а способ психологической защиты является неполноценным и, по большому счёту, ущербным. В результате вытеснения неотработанная эмоционально заряженная информация создаёт хроническое внутреннее напряжение и является скрытой причиной многих психических и соматических проблем.

Всё равно, рано или поздно, придётся «доставать» эту вытесненную информацию, выводить её в сферу актуального сознания и отрабатывать её, претерпевая при этом порой весьма сильные психосоматические реакции (освобождающий катарсис). Чтобы освободиться от гнёта прошлых тяжёлых переживаний, душа должна потрудиться, должна перестрадать и пережечь этим страданием накопившуюся внутреннюю грязь. Бегство от встречи с неприятным опытом совершенно бесполезно, неизбежно придётся вновь с ним встретиться и пройти это испытание до самого конца, до полного растворения эмоционально заряженного комплекса.

Как видим, по своей сути медитация-осознание представляет собою, как я уже упоминал, полную противоположность как вытеснению, так и отождествлению. Осознание есть антивытеснение и неотождествление. Именно в этом состоит его качественное отличие от фантазийной медитации, именно в этом заключается секрет удивительной преобразующей силы этого древнего метода.

* * *

В южном буддизме, в традиции Тхеравады, распространённой в странах Юго-Восточной Азии (Цейлон, Бирма, Лаос, Таиланд, Камбоджа) в качестве основного метода духовной практики, ведущей к просветлению, применяется медитация випассаны. Это слово на языке пали означает «прозрение», «созерцание», «различающее в и дение». Другими словами, випассана – это самосозерцание, метод медитации, идентичный самонаблюдению. Подробное рассмотрение этого наиважнейшего метода дано в знаменитой «Маха-сатипаттхана-сутте». В переводе с языка пали это означает «Великое поучение об основах внимательности». Как пишет буддийский автор Ньянапоника в своей книге «Внимательность как средство духовного воспитания»:

«Никакое другое поучение Будды, даже Бенаресская проповедь, не пользуется в буддийских странах Юго-Восточной Азии, где распространён буддизм Тхеравады, таким глубоким уважением и почитанием, как это «Поучение об основах внимательности».

Согласно этому тексту, наивысшая духовная практика заключается в отрешённом созерцании всего, что происходит в нашем теле и в нашей психике. Слово «сатипаттхана» (язык пали) – сложносоставное. «Сати» (язык пали) – то же самое, что санскритское слово «смрити», родственное с русским «смотреть», «смотрети». В переводе оно означает бдительное внимание и ясное осознание. Вторая составная часть – «упаттхана», буквально переводится как «стояние рядом», а в данном контексте означает, что осознание имеет место сейчас и здесь, в данный момент времени. На санскрите название этого духовного текста выглядит следующим образом: «Маха-смрити-упаттхана-сутра», что можно перевести как «Великое поучение относительно актуальной осознанности». Здесь слово «актуальной» говорит о том, что осознание происходит в данный момент времени.

Для того, чтобы у читателя полностью исчезли какие-либо сомнения относительно полной идентичности изложенного в данной главе метода самонаблюдения и буддийского метода сатипаттханы, позволю себе ещё раз процитировать авторитетного буддийского автора:

«Чистое наблюдение представляет собою главное средство в повседневной практике метода сатипаттханы; оно является неизменным спутником практикующего, начиная с первых ступеней и вплоть до достижения высочайшей цели»^{^[42]}.

Далее, в той же книге он, с замечательной проницательностью и глубиной описывает суть «чистого наблюдения». Несмотря на значительный объём цитирования, его слова вполне заслуживают полного воспроизведения.

«Чистое наблюдение есть ясное и неотвлекаемое наблюдение того, что действительно происходит в данный момент, наблюдение сиюминутного переживания, внешнего или внутреннего. Это непосредственное созерцание телесного и психического процесса своей собственной сущности в той мере, в какой этот процесс отражается в зеркале нашего внимания. Такое наблюдение считается «чистым» потому, что наблюдатель остаётся отрешённым по отношению к объекту. Он не становится на какую-либо точку зрения, одобренную чувством, волей или мышлением, не производит никаких действий, направленных на объект. Это, так сказать, просто наблюдение «чистых фактов». Если, однако, к первоначальной «чистой» регистрации фактов сразу же присоединяются ещё и оценки и другие реакции из прошлого опыта, тогда и сами эти реакции необходимо точно так же немедленно сделать объектом чистого наблюдения».

В этом глубоком и тонком определении «чистого наблюдения» единственным сомнительным моментом является использование словосочетания «регистрация фактов». Дело в том, что существует серьёзное различие между «сырым восприятием» и его вербализацией. Термин «регистрация фактов» относится уже не к сырому интроспективному опыту, а к его интеллектуальной обработке с участием речи и мышления, пусть даже на уровне простых классификационных схем. К сожалению, в одной из наиболее популярных версий древнего метода Сатипаттханы допущена серьёзная методическая ошибка. Я имею в виду вербальное сопровождение процесса осознания.

Такая, словесно отягощённая, модификация Сатипаттханы представлена в учении знаменитого бирманского наставника Махаси-саядо, который оказал исключительно сильное влияние на практику медитации в буддийских странах Юго-Восточной Азии. Его учениками в одной только Бирме открыто более ста медитативных центров, его метод также получил широкое распространение в Таиланде, на Цейлоне и в других странах этого региона^{^[43]}. В методе Сатипаттханы, модифицированном Махаси-саядо, процесс осознания сопровождается «отметками в уме». Делается это следующим образом. Если возникло желание что-либо сделать, скажем, изменить положение тела, следует мысленно сказать себе «намерение». Во время самого акта подъёма руки или ноги нужно сказать себе (сделать отметку) «поднимаю. Вытягивая руку или ногу – отметка «вытягиваю», при сгибании – отметка «сгибаю». Если в теле появляется онемение, следует сделать умственную отметку, сказав самому себе мысленно: «онемение», если вы касаетесь чего-либо – «касание». Если вы почувствовали зуд, нужно направить внимание на эту зону и сделать отметку «чешется». При наличии боли или неудобства следует удерживать внимание на той части тела, где возникло это специфическое ощущение и сделать соответствующую отметку, например: «больно», «ноет», «давит», «режет», «утомление», «подташнивает» и т.д. При дремоте следует делать отметку «сонливость», при появлении каких-либо мыслей – «размышляю». Аналогичным образом предписывается словесно оформленная регистрация любых действий, любых телесных и психоэмоциональных состояний.

На мой взгляд, метод вербализации, метод словесного отчёта о наличествующем телесном и психоэмоциональном состоянии очень хорош и весьма полезен в кризисной психотерапии. Однако в практике медитации-самонаблюдения он не нужен. В этой медитации мы просто осознаём «всё что есть», оставаясь в рамках «сырого» восприятия. Метод умственных отметок вызывает активизацию умственной деятельности и добавляет новые «читта-вритти» к уже имеющимся. Этот метод неприемлем, поскольку приводит к загромождению внутрипсихического пространства словами, этими самыми мысленными отметками. Если уж на то пошло, в «Сатипаттхана сутте» ничего не говорится про умственные отметки. В этой сутре Будда утверждает:

« Монахи, существует единственный путь очищения существ, преодоления печали и слёз, устранения страданий и бед, выхода на правильный путь, достижения нирваны, а именно – четыре основы осознанности». Далее Будда перечисляет эти четыре основы, которыми являются: «созерцание тела в теле», «созерцание чувств в чувствах», «созерцание сознания в сознании» и «созерцание объектов сознания в объектах сознания».

Что же означают эти таинственные слова? Что значит, созерцать «тело в теле», «чувства в чувствах», «сознание в сознании»? Почему бы ни сказать просто: созерцать тело, созерцать чувства, сознание, объекты сознания? На мой взгляд, такая, казалось бы, излишняя «тавтология», на самом деле имеет глубокий смысл и несёт весьма важное послание. Расшифровать его можно следующим образом.

Оказывается, при созерцании необходимо исключить искажающее действие ума, который постоянно вмешивается в процессы восприятия-осознания и искажает его результаты. Наш ум – и есть стенка между нами и реальностью. Процесс медитации-осознания должен осуществляться в режиме сырого, то есть необусловленного восприятия реальности, восприятия «всего, что есть». Поэтому слова Будды означают, что будет неправильным созерцать тело в уме, правильным же будет созерцать тело в теле, то есть прямым и непосредственным образом, вне каких-либо идей и концепций, вне мышления и речи, вне классификаций и вне всяких слов. Вот почему, на мой взгляд, метод «умственных отметок», если и не уничтожает медитацию самонаблюдения полностью, то, во всяком случае, резко снижает её эффективность.

Некоторые буддийские мастера Сатипаттханы полностью отвергают словесное сопровождение процесса осознания, другие утверждают, что оно полезно только в самом начале, а далее можно без него обходиться. Третьи, к которым относятся и ученики Махаси-саядо, считают, что вербализация полезна и необходима, но 95% усилий практикующего следует расходовать на прямое восприятие и лишь 5% на составление отметок в уме^{^[44]}. Лично я считаю, что на самом деле, метод умственных отметок не так безобиден, как кажется, и его использование в практике медитации-самонаблюдения приносит значительно больше вреда, нежели пользы. Отягощённость сознания вербальным материалом намного превосходит указанные 5%. Медитация-самонаблюдения, выполняемая в сочетании со словесной регистрацией, напоминает мне бег в колодках. Она чрезмерно бюрократична и чрезмерно отягощена ненужным словесным материалом. На самом деле, в медитативной практике не должно быть ничего лишнего. Она должна быть построена на чётких и ясных принципах. Медитация-осознание – это не-мысль, не-речь, не-думание, не-говорение (отсутствие как внешнего разговора, так и внутреннего).

Метод же умственных отметок представляет собою явное и несомненное нарушение этих принципов. Позицию, которую я представляю, не следует рассматривать как излишний педантизм и излишнюю придирчивость. Речь идёт о соблюдении основополагающих принципов медитации-осознания, даже частичное нарушение которых следует считать недопустимым.

* * *

Типовая ошибка начинающих – чрезмерное старание, ведущее к внутреннему зажиму. При этом блокируется процесс очищения нашей психики. Такое напряжение, возникающее из чрезмерного усердия, допускать нельзя. Наоборот, мы должны ослабить интенсивность и напряжённость своего самосозерцания, своего смотрения в самого себя. Нужно сделать его безмятежным, мягким и расслабленным. При правильном подходе мы созерцаем, не вкладывая в это большую психическую силу. Медитация – это не психический аналог вздувшихся жил и выпученных глаз. Подлинная медитация – это искусство тонкой настройки. Начинающий должен в полной мере осознавать, что его способ практики весьма несовершенен, что его медитация на самом деле очень жёсткая и очень грубая. Он должен постоянно заботиться о повышении её качества, о том, чтобы делать её всё более мягкой и всё более тонкой. Слишком большая мобилизация силы и волевых ресурсов приводят к тому, что закрывается доступ к авгиевым конюшням сферы бессознательного, где хранится неотработанный психический материал, накопившийся за многие годы. При правильной же, «мягкой» медитации создаются благоприятные условия для выхода эмоционально заряженных комплексов из тьмы бессознательного и для их появления в сфере актуального осознания. Однако, стоит только нарушить тонкое равновесие медитативного процесса, как внутренние заслонки захлопываются, и содержимое бессознательной сферы делается для нас недоступным. Таким образом, если мы чересчур усердствуем, вкладывая в медитативную практику слишком грубое усилие «смотрения», то процесс внутреннего психоэнергетического очищения немедленно останавливается.

Некоторые наивные люди считают, что в медитации самое главное – сидеть как можно дольше, но при этом не уделяют должного внимания качеству своей медитации. Конечно же, регулярная практика в достаточно больших объёмах важна и необходима. Однако, будучи необходимым условием, она вовсе не является условием достаточным. Как по этому поводу говорят буддисты, куры тоже подолгу сидят на насесте, только какой от этого прок?

Внутри самой практики нельзя удовлетворяться тем уровнем, который имеется на данный момент. Необходим постоянный внутренний поиск, необходима установка на достижение ещё большей глубины и тонкости осознания, ещё большей безмятежности и отрешённости.

В то же самое время, чрезмерно высокий уровень требований, предъявляемых к качеству собственной медитации, может привести к прямо противоположным результатам.

Как я уже говорил, типовая ошибка начинающих – чрезмерное старание, ведущее к внутреннему конфликту и постоянной неудовлетворенности собственной практикой.

Мой ученик, Валерий Ходорцов, рассказывает о собственном опыте преодоления этой ошибки.

Я вспоминаю.

Мы с В.М. ехали в машине. Был обычный пасмурный калининградский день. За ветровым стеклом проплывали унылые городские пейзажи.

Разговор зашел о самонаблюдении. Практикуя эту медитацию, я оказался в тупиковой ситуации, попал в своего рода медитативный кризис. Хотя я и проводил за этим занятием много времени, мои ожидания не оправдывались. Вроде бы я все делал правильно: наблюдал проносящиеся у меня в голове образы, наблюдал собственные эмоции, созерцал неоднородность ощущений физического тела, а удовлетворения от медитации не было.

Как я уже теперь ясно вижу, причина моей постоянной неудовлетворенности заключалась в следующем.

Дело в том, что я все время культивировал в своем сознании такую установку: все 100% своего внимания я должен постоянно удерживать на объектах своей медитации (мыслеобразах, эмоциях, телесных ощущениях). Вот такой эталонный образ правильной медитации, такие чрезмерные притязания я создал в своем сознании. Эта, совершенно нереалистическая установка по отношению к собственной медитации и была ловушкой. Слишком много старания, слишком много ожиданий.

Конечно же, на практике все 100% времени управлять своим вниманием никак не получалось. Луч моего внимания то был в моей власти, то ускользал от меня. Периодически я утрачивал необходимый самоконтроль, выпадал из состояния медитативной осознанности и затем неожиданно обнаруживал себя вовлеченным в процесс думания, что меня ужасно раздражало.

Ну никак у меня не получалось совершенной медитации! Я расстраивался из-за собственного бессилия. Тотально и полноценно контролировать свое ускользающее внимание мне не удавалось. В моей медитации не было того, что, как я тогда считал, должно было мною выполняться пренепременно. Я был убежден, что в состоянии отрешенного самонаблюдения я должен находиться постоянно, на протяжении всего периода медитации. Я хотел быть осознанным постоянно, а у меня не получалось! Я злился, я досадовал, а оно все равно не получалось!

Тот эталонный образ совершенной медитации, который был у меня в голове, никак не получалось воплотить в свою практику.

Все же, время от времени, я вспоминал слова В.М. о том, что на первых порах внимание практикующего похоже на щенка на прогулке. Хозяин приучает непослушного питомца к поводку, а тот всё время норовит убежать. Вот так же и внимание новичка – оно постоянно убегает и его, как непослушного щенка, постоянно приходится возвращать к медитации. Сто раз внимание уходит в сторону и сто раз его нужно возвращать назад, и при этом нужно быть спокойным и терпеливым.

Всё это я неоднократно слышал от В.М., но всё равно оставалось какое-то внутреннее раздражение. Досада и раздражение на самого себя из-за того, что я не прогрессирую в развитии своего сознания. К великому моему разочарованию, периоды сохранения осознанности, несмотря на все мои старания, не увеличивались. Моя неудача была особенно неприятной из-за того, что я искренне и изо всех сил старался добиться результата. Ежедневно я часами просиживал в медитации, но желаемого результата так и не было. Я не ленился, я честно работал, я старался – вот что было обидно!

Постепенно в душу закрадывалось испепеляющее чувство жалости к себе. Раздирающее меня изнутри противоречие, этот постоянный внутренний конфликт, никак не давали поселиться в моей душе покою, который должен был, я был в этом совершенно уверен, стать результатом успешной медитации.

Ситуация разрешилась неожиданным для меня образом в тот самый момент, когда я на это меньше всего рассчитывал.

Этим непогожим калининградским днем, когда мы по каким-то делам (сейчас уже и не помню) ехали в машине вместе с В.М., я шутливо, и не очень-то надеясь на полноценный ответ, рассказал ему о своей проблеме.

Его слова были для меня совершенно неожиданными. Он предложил посмотреть на эту проблему с той стороны, с которой мне и в голову не приходило на неё смотреть. В.М. сказал мне следующее:

«А почему ты считаешь, что периоды, когда твое внимание во время медитации-самонаблюдения выпадает из процесса осознания, менее важны, чем те периоды, когда оно там полноценно присутствует? Эти, так называемые, лакуны^{^[45]} (провалы) не менее важны, чем периоды полностью включенного осознания. Более того, одно питает другое, точно так же, как Инь питает Ян, а Ян питает Инь. Как раз благодаря циклически происходящей смене этих двух противоположных начал и происходит успешное развитие сознания, возникает целостность и гармония.

В тот период, когда внимание ускользает и состояние осознанности утрачивается, в психике идет важный подготовительный процесс, во время которого зреет новая порция материала. Ранее вытесненная и неотработанная психоэмоциональная информация в это время переходит из сферы бессознательного в сферу актуального осознания. Только после этого она делается доступной и может тобою восприниматься. Как только этот процесс «перезагрузки» завершается, твоё внимание снова возобновляется.

Итак, периоды осознанности вполне закономерным образом чередуются с периодами своего рода беспамятства. Одно питает другое. Без лакун (провалов) не было бы и полноценнной медитации-самонаблюдения. Обе эти фазы, фазы единого процесса, одинаково важны. Ты же своей нетерпимостью к отвлечениям внимания только нарушаешь и омрачаешь процесс медитации, привнося в него нечто совершенно ненужное. Зачем все эти излишние старания? Зачем эти чрезмерные ожидания? Пойми, что в медитации нужно всего лишь создать условия, чтобы поток, идущий через твоё сознание, мог сам прокладываеть себе русло. В медитации поток сам делает работу, твоя же роль состоит в том, чтобы убрать помехи, только и всего. Другими словами, тебе нужно надлежащим образом отрегулировать своё тело и сознание. Ты же, своим ошибочным подходом, наоборот, создаешь во всей системе ненужное напряжение, создаешь и усиливаешь такие помехи. В твоей медитации слишком много тебя самого, делающего медитацию. На самом же деле, перед тобой не стоит задачи делать что-либо, помимо тонкой настройки».

После этих слов меня как будто молнией ударило! На душе сразу стало ясно и просто. Да, всё просто! Внутри меня, как будто совместились какие-то две половинки, еще пять минут назад бывшие раздельными и несовместимыми. Внезапно исчезла разделявшая их перегородка и возникло чувство цельности.

После слов В.М. у меня как будто открылись какие-то шлюзы в душе, о существовании которых я даже не подозревал. Меня наполнил поток жизненной силы, я переживал радость и ясность. При этом, яркие эмоциональные ощущения сочетались со спокойной уверенностью и силой, идущих от возникших во мне ясности и радостного понимания. Это на само деле было Понимание!

Раньше я много читал и многое слышал на разных лекциях и семинарах о медитации, осознании и т.п., но теперь всё было совсем иначе. Теперь это было не чужое, а моё личное понимание, выстраданное мною и полученное на основе собственного опыта!

Наверное это всегда так – настоящее, подлинное понимание приходит только через реальную практику. Знания, полученные от других людей, обязательно должны преломиться через собственный опыт. Только тогда может возникнуть истинное Понимание и большое желание работать над собой.

После этого памятного разговора с В.М. моя практика медитации-самонаблюдения вышла на совершенно иной уровень. В тот же вечер, в течение первых 30 минут медитации у меня появились мощные и яркие ощущения. После медитации – выраженный благодатный постэффект – состояние силы, ясности и покоя. Результаты «столь простого» изменения в медитативной установке были впечатляющими и очень вдохновляющими. Теперь я уже мог без особого труда находиться в медитации 1, 5-2 часа. Усталости не было. Были покой и сила. При этом я не пытался намеренно создавать и удерживать это состояние. Я просто спокойно пребывал в нём и не боялся его потерять. Сила и покой теперь просто были со мною, можно даже сказать, были составной частью меня самого.

Когда сидишь в медитации, свет, идущий изнутри, неизбежно пропитывает тебя и распространяется на обыденную жизнь. Я был очень благодарен В.М. Его слова драматически изменили мою медитацию, да и меня самого.

То, что в повседневной жизни раньше мне казалось второстепенным, то, к чему я относился кое-как, теперь неожиданно оказалось наполненным смыслом. Я действительно изменился. Мне даже трудно сейчас представить себе, что было бы дальше, если бы этот внутренний конфликт не был разрешён благодаря словам В.М., попавшим прямо в сердцевину проблемы. И вообще, если бы я не вышел на этот Путь, если бы у меня не было медитации-самонаблюдения, то, думаю, это была бы совсем другая судьба и в моём зеркале отражался бы совсем другой человек.

Знания меняют практику. Практика меняет человека и его судьбу. И я не просто верую в это, я это знаю ».

Эти воспоминания очень поучительны и заслуживают подробного комментария.

Ошибка, о которой говорится в этом рассказе – достаточно распространенное явление. Особенно ей подвержены люди сильные и цельные, настроенные на серьёзную работу над собой. Как уже было сказано, суть этой ошибки заключается в чрезмерных требованиях, предъявляемых к собственной практике. Между тем, на первом, достаточно продолжительном этапе, медитативная осознанность (или же медитативная сосредоточенность) всегда носят дискретный характер. В индийской традиции эта первоначальная стадия медитации называется Дхарана.

На стадии Дхараны периоды полноценной осознанности чередуются с периодами отвлечения внимания, своего рода лакунами, во время которых происходит очень важный и совершенно необходимый процесс информационной перезагрузки^{^[46]}. Метафорически выражаясь, лакуна подкидывает новую порцию угля в топку, когда прежняя порция уже прогорела. Лакуна, так сказать, питает зону актуального осознания новым, ещё неотработанным информационным материалом.

Такая временная потеря осознанности – необходимая часть единого цикла. Она даёт возможность этому материалу выйти из глубин нашей психики и перейти в сферу актуального осознания.

Очень важным является то обстоятельство, что в сферу осознания выходит именно та информация, которая на данный момент является наиболее близкой к поверхности и наиболее энергетически насыщенной (эмоционально заряженной).

В отличие от знаменитого кастанедовского перепросмотра, этот процесс является самопроизвольным и совершенно естественным. Нет необходимости ни в каких специальных усилиях по извлечению неотработанной информации из глубин нашей психики. Достаточно просто выполнять медитацию-самонаблюдение, то есть спокойно созерцать всё, что есть.

Этот, спокойно и естественно разворачивающийся процесс, можно уподобить последовательному снятию с кочана капусты одного листа за другим. Только тогда, когда снят наружный лист, создаются условия для снятия следующего, внутреннего листа.

Первая стадия медитации (стадия Дхараны) длится до тех пор, пока (продолжая нашу метафору), не снимутся все листы и от кочана не останется лишь одна кочерыжка. Без прохождения через эту стадию и без её исчерпывания, полноценное развитие сознания просто невозможно.

Дело в том, что наша психика состоит из трёх частей, трёх, так сказать, камер.

Первая часть (первая камера) – это зона актуального осознания. Она представляет собою своего рода арену, ярко освещенную светом нашего сознания. В этой зоне находится всё, что мы воспринимаем, вспоминаем, думаем, переживаем в данный момент.

Сфера актуального осознания – это информационная топка, в огне которой сгорает всё наличествующее информационное содержимое.

Вторая часть, непосредственно примыкающая к первой – это зона предсознательного. Она содержит всё то, что хранится в нашей памяти, но в данный момент не представлено в зоне актуального осознания. Тем не менее, эта информация вполне доступна для нас. При желании мы всегда можем извлечь её из сферы предсознательного и вывести в зону актуального осознания.

Третья, самая глубинная и труднодоступная часть нашей психики – это сфера бессознательного. Она содержит в себе психическую информацию, которая ранее была вытеснена в эту сферу и инкапсулирована внутри неё. Вытеснение произошло вследствие очень болезненного, крайне неприятного или же неприемлемого с точки зрения внутренней цензуры, содержания этого вытесненного материала.

Таким образом, вытесненная информация представляет собою многолетний негативный опыт, аккумулированный в сфере бессознательного. Такая неотработанная психоэмоциональная информация далеко не безобидна. Она сохраняет сильный эмоциональный заряд, создает постоянное внутреннее напряжение и отравляет нас изнутри. Она может очень сильно влиять на наше поведение, при этом оставаясь для нас недоступной. Во многих случаях мы даже не осознаем истинные причины своего поведения, между тем, они коренятся в сфере бессознательного.

Осознание вытесненного материала всегда дискомфортно, всегда болезненно. Вхождение нашего сознания в прямой контакт с энергоинформационной блокировкой всегда причиняет боль и страдание. Поэтому человек изо всех сил старается этого избежать.

Бегство от осознанности – главная особенность нашей повседневной жизни. Вследствие такого психоэмоционального тропизма сфера бессознательного сильнейшим образом защищает себя от проникновения в неё света нашего сознания.

После этих предварительных разъяснений мы можем более полноценно рассмотреть психодинамику развития сознания в процессе медитативной практики.

Согласно Йога-Сутре Патанджали – одному из наиболее авторитетных источников индийской духовной традиции, в процессе своего развития медитация проходит три, качественно отличающихся друг от друга стадии. Это Дхарана, Дхиана и Самадхи. Рассмотрим каждую из этих стадий с точки зрения её психологического содержания.

Первая стадия – Дхарана.

На этой стадии происходит процесс постепенной расчистки сферы предсознательного. Именно для этого и нужны периоды отвлечения внимания, во время которых происходит информационная перезагрузка.

Таким образом, восприятие периодически возникающих периодов потери осознанности, как досадной неудачи, как несовершенства нашей практики, является ошибочным.

Да, по сравнению со второй стадией медитации, Дхианой, первая стадия, несомненно, является несовершенной. Однако, отвлечения внимания на стадии Дхараны являются неизбежными и, более того, необходимыми для полноценного развития сознания. Происходящий на этой стадии процесс постепенного расчищения сферы предсознательного никоим образом не следует форсировать. Практикующий должен иметь доверие к своей медитации. Если же его охватывает состояние нетерпеливого ожидания результатов, то само это состояние следует превратить в объект медитации-самонаблюдения и созерцать его вплоть до полного растворения.

На первой стадии медитативной практики, на стадии Дхараны, идет достаточно длительный процесс постепенного накопления количественных изменений. В конце концов он приходит к своему завершению и происходит качественный скачок. Медитация переходит на вторую стадию – стадию Дхианы.

Вторая стадия – Дхиана.

На переходе к этой стадии количество отвлечений внимания постепенно уменьшается, до тех пор, пока, наконец, медитация не становится непрерывной.

Главным содержанием предыдущей стадии было расчищение сферы предсознательного от многолетних наслоений неотработанной информации. Когда процесс такого расчищения приходит к своему завершению, отвлечения внимания полностью прекращаются и медитация самопроизвольно переходит в стадию Дхианы. Еще раз хочу подчеркнуть, что мы не можем ускорить этот процесс по собственному, даже очень большому желанию. Переход на более высокую ступень происходит естественно и самопроизвольно, происходит тогда, когда для него созрели необходимые условия.

В индийской традиции процесс Дхианы уподобляют маслу, льющемуся непрерывной струей из кувшина.

На это стадии «пунктирный Будда» превращается в «сплошного Будду». Это возможно только после того, как авгиевы конюшни сферы предсознательного будут в достоточной степени расчищены. Только после этого процесс медитации естественным образом переходит ко второй стадии.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒