Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Общество как объект философского анализа



Общество – сложнейшая форма организации и самоорганизации, объединяющая как отдельных индивидов, так и различные группы людей. Латинский глагол «социо» означает «соединять», «объединять», «совместно трудиться». Отсюда первоначальное толкование общества как общности людей, союза, сотрудничества. Философия стремится выявить закономерности и тенденции взаимодействия людей, показать качественную специфику функционирования и развития социальных систем.

Социальная философия взаимодействует со многими науками, изучающими общественную жизнь – социологией, историей, политэкономией, политологией, культурологией, юриспруденцией и др. Она анализирует информацию, накопленную в рамках этих специальных социальных и гуманитарных дисциплин. При изучении общества социальная философия обращается также и к наукам о природе. Их методы, понятия и законы помогают всесторонне понять изучаемый предмет.

В философском плане общество выступает как наиболее сложная форма бытия, в котором переплетается материальное и духовное, объективное и субъективное, природное и искусственное. Генезис общества обусловлен развитием неорганической и органической природы. Само существование общества невозможно без постоянного взаимодействия с природной средой. О влиянии природных факторов на общественную жизнь философы спорили, выражая порой крайние точки зрения – натурализм или социологизаторство. Натурализм абсолютизирует значение природных (географических, климатических, биологических) условий, редуцирует социальное поведение человека к биологическим законам. Социологизаторство утверждает, что природа не оказывает большого влияния на процессы, протекающие в общественной жизни. Взвешенная позиция рассматривает общество как сложную, открытую систему, функционирование и развитие которой определяется как внутренними процессами, так и взаимодействием с природными системами.

Социальная философия выполняет общие философские функции: мировоззренческую, познавательную, методологическую, аксиологическую. Кроме этого она имеет и свои специфические задачи. Социально-философское знание характеризуется большей практической направленностью. Осуществляя критическую функцию по отношению к существующим формам общественной жизни и к традиционным структурам, социальная философия предлагает проекты построения более совершенного и справедливого общества. В рамках разработки социальных учений, анализа тенденций и закономерностей общественной жизни реализуется прогностическая функция философии. По мнению А. Сен-Симона, основная задача науки об обществе заключается в том, чтобы постигнуть наилучшую для данной эпохи систему общественного устройства, чтобы побудить управляемых и правящих понять ее, чтобы усовершенствовать эту систему. Во главу угла должны быть поставлены интересы индивида, его запросы и стремление обеспечить лучшую жизнь для человека в обществе. Таким образом, социальная философия обращена к человеку и выполняет гуманистическую функцию.

Философское учение об обществе прошло длительный путь развития. Так уже древнегреческие философы сформулировали многие важнейшие его положения. Например, Платон и Аристотель переходят от простого описания совместной жизни людей (труд, военные действия, обычаи) к поиску причин и закономерностей общественных процессов. По Платону, общество возникает в силу того, что люди нуждаются друг в друге для удовлетворения своих потребностей. Аристотель утверждает, что человек есть «политическое животное», т.е. самой природой ему предназначено совместное проживание. Врожденное неравенство способностей – исходный пункт этого стремления к социальности, отсюда же различие функций и места людей в обществе.

Античная философия по сути отождествляет общество с государством. Жить в обществе для человека означало быть гражданином государства. Поэтому столь большое внимание у античных философов уделяется проблеме идеального государства, анализу различных форм государственного устройства, вопросам политики. Платон разработал первое учение об идеальном государстве, как разумном устройстве общественной жизни, пытался обосновать связь между справедливостью и человеческой природой. И для Аристотеля государство есть совершенная форма жизни, позволяющая достичь высшего блага, то есть справедливости и благосостояния. Политика, в его понимании, должна играть, прежде всего, нравственно-воспитательную роль: «…законодатели должны привлекать к добродетели и побуждать граждан к прекрасному». Аристотель утверждает, что «для общественного воспитания необходимы хорошие законы».

Для периода средневековья характерно объяснение общественных процессов исходя из принципа теоцентризма. Социальный мир рассматривается как бытие особого рода, смысловое содержание которого задает Бог. Наиболее ярко эта позиция была выражена в учении Августина. В сочинении «О граде Божием» он проводил мысль о том, что вся история человечества предопределена, все пороки общественной жизни являются результатом грехопадения человека. Эта мысль получила дальнейшее развитие у Фомы Аквинского. Он утверждал, что человеческое общество изначально основано на неравенстве и такой порядок от Бога.

Мыслители Нового времени отходят от религиозных концепций и стремятся выявить «естественные», природные законы общественной жизни. Философы развивают теории естественного возникновения общества путем заключения договора. Примером может служить учение Т. Гоббса, которое оказало значительное влияние на развитие европейской общественной мысли. Об общественном договоре, как основе общества и государства писали Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо и др. Цель государства – обеспечение мира и благоденствия граждан. Общество рассматривалось как совокупность индивидов, а их взаимодействия объяснялись механическими законами.

Человек, культура, история становятся главными темами в немецкой классической философии. Кант приблизился к пониманию специфики общества как сферы культурно-исторической деятельности людей. Становление и развитие человечества им рассматривается как результат деятельности самих людей, создающих то, чего не существует в природе. Это обстоятельство коренным образом отличает людей от животных и освобождает их от подчинения природе. В качестве важнейшего стимула созидательной деятельности Кант рассматривал конфликтные отношения, обусловленные эгоизмом, честолюбием, корыстолюбием и другими «страстями» человека. Без этих негативных с моральной точки зрения страстей «все природные задатки человечества остались бы навсегда неразвитыми», считает философ.

Социальный идеал Канта – всеобщее правовое гражданское общество. Гражданское устройство в каждом государстве должно быть, по мнению философа, республиканским. Но республиканское правление не тождественно демократии. Он утверждал, что демократия, так же как автократия (самодержавие) и аристократия, чревата деспотизмом, противозаконным использованием власти. В республике же должны править общеобязательные законы, а правительству надлежит лишь обеспечивать их неукоснительное исполнение. Урегулировать человеческие конфликтные отношения внутри каждого государства Кант считал возможным посредством права, которое он трактовал как проявление практического разума.

Гегель также уделял большое внимание социально-философским проблемам. Он впервые попытался понять жизнь общества в виде необходимого процесса развития абсолютной идеи. Гегель рассматривал гражданское общество как «зависимость всех от всех», как относительно независимую от государства сферу реализации частных потребностей и интересов на базе частной собственности и всеобщего формального равенства людей. Философ поставил вопрос о взаимосвязи социально-экономической и правовой сторон гражданского общества, сформулировал идею общезначимости права, т.е. идею правового государства.

Новым этапом в разработке социальной философии стала материалистическая теория К. Маркса. Он рассматривал общество не просто как сумму индивидов, а как совокупность «тех связей и отношений, в которых эти индивиды находятся друг к другу». Развитие общества характеризовалось в марксистской философии как естественно-исторический процесс, в котором действуют и проявляют себя особые социальные законы. К. Маркс и Ф. Энгельс разработали учение об общественно-экономической формации, о материальном производстве как основе жизни общества, о решающей роли народных масс в истории и другие важные положения исторического материализма.

В русской философии проблемы социального устройства и закономерностей общественного развития привлекали внимание представителей как религиозного, так и материалистического направления. Социальная философия В.С. Соловьева основывается на учении о нравственности. Смысл жизни человека «состоит в служении Добру – чистому, всестороннему и всесильному». Это добро не для отдельной личности, а для всего человечества, оно достигается в историческом процессе совершенствования общества. Все общественные институты, по мнению Соловьева, не безнравственны, они способствуют утверждению добра. Государство в своем нравственном значении есть «совокупно организованная жалость». Право – «минимум нравственности, равно для всех обязательный».

Русского писателя Александра Ивановича Герцена (1812-1870) философия интересовала постольку, поскольку ее можно было применить на практике, в борьбе за свободу и достоинство личности, за осуществление социальной справедливости. Он активно участвовал в революционном движении. В ранний период творчества Герцен стремился обосновать закономерность движения человечества к социализму, обществу, лишенному антагонизмов. После поражения революции 1848 г. Герцен отказывается от идеи разумности истории, неодолимости прогресса, выступает с критикой западной цивилизации. Герцен разрабатывает теорию «русского, крестьянского социализма». По его мнению, крестьянская община уже содержит все зародыши будущего социалистического общества.

Герцена особо интересовала проблема взаимоотношения личности и общества. Он критиковал как буржуазный индивидуализм, так и уравнительные коммунистические утопии. Размышляя над проблемой общественной закономерности, Герцен рассматривает историю как «свободное и необходимое дело» человека. Он развивал идею единства среды и личности, исторических обстоятельств и человеческой воли.

В 20 – 40 гг. XIX в. в результате конкретизации проблематики традиционной социальной философии складывается специальная наука – социология. Ее основатель – французский философ Огюст Конт (1798-1857 гг.). Он исходит из того, что общество – это особая сущность, отличная от индивидов и государства, и подчиненная собственным естественным законам. Социология должна стать позитивной наукой, опираться на опыт, наблюдение, уподобить изучение общества изучению природы. Социологическая теория Конта состояла из «социальной статики» и «социальной динамики», направленных на изучение структуры общества и раскрытие механизмов его развития. Основным фактором жизни общества Конт считал умственное и духовное развитие.

Многие идеи О. Конта развил Г. Спенсер (1820-1903 гг.). Он основал органическую школу в социологии. Суть его теории в том, что общество рассматривается как целостный живой организм, и потому все стороны общественной жизни органично связаны между собой. Спенсер выдвинул идею социальной эволюции как прогрессивного развития общества по пути его усложнения и совершенствования деятельности социальных институтов. Он говорил об объективной обусловленности социальной эволюции потребностями людей.

Современная социология представлена множеством подходов. Она изучает общество как целостную систему, а также отдельные социальные институты и группы, рассматривая их в связи с общественным целым. Так, основоположник французской социологической школы Э. Дюркгейм (1858-1917 гг.) в качестве центрального понятия науки об обществе рассматривает понятие «социального факта», в котором общее объединено с индивидуальным. Под социальными фактами Дюркгейм имел в виду политические, правовые, моральные, религиозные и другие идеи, нормы и ценности, вырабатываемые коллективным сознанием людей и заставляющие отдельных индивидов действовать в соответствии с ними. Главный признак социальных фактов – их объективность и способность оказывать на индивида давление. Конечными причинами социальных действий выступают у Дюркгейма идеи и духовные ценности людей. Которые они реализуют на практике. В них он видел источник всякой социальной эволюции.

Большой вклад в развитие общей социальной теории внес немецкий философ М. Вебер (1864-1920 гг.). Рассматривая методологические основания социального познания, он считал необходимым исследовать его ценностные компоненты. Вебер исходил из неизбежной связанности любого познания с ценностями и интересами ученого. Поэтому он вводил понятия «познавательного интереса» и «ценностной идеи». «Познавательный интерес» определяет выбор и способ изучения эмпирического объекта в каждом конкретном случае. «Ценностная идея» определяет специфический культурно-исторический способ видения мира в целом. Наличие «ценностных идей» - предпосылка наук о культуре (к которым Вебер причисляет и социологию). Она состоит в том, что мы, будучи «культурными» существами, не можем изучать мир, не оценивая его, не наделяя его смыслами.

Свое учение об обществе Вебер называет «понимающей социологией». Оценивая, она «понимает» социальное действие и тем самым стремится объяснить его причину. Действие Вебер раскрывает через истолкование индивидуальных мотивов, основу которых составляют те или иные духовные ценности. Важнейшее место в социальной философии Вебера занимает концепция идеальных типов – определенных образов-схем, рассматриваемых как наиболее удобный способ упорядочения эмпирического материала. Так, античность, феодализм, капитализм для Вебера не объективно существующие формации, а способы идеальной типизации.

Центральная проблема Вебера – связь хозяйственной жизни общества, материальных и идеальных интересов различных социальных групп и религиозного сознания. В происхождении западноевропейского капитализма он отводил решающую роль протестантизму.

Русско-американский социолог П. Сорокин (1889-1968) считал, что общество («эмпирическая культура») включает три компонента: идеологический в широком смысле слова (основной), материальный (вторичен по отношению к идеологии), социальный, который всегда неизменен (люди с их страстями). Господствующей, определяющей в обществе является система ценностей.

Своеобразным развитием идей П. Сорокина стал структурно-функциональный анализ американского исследователя Т. Парсонса (1902-1979). Парсонс ставил во главу угла «социальный порядок», стабильность социальной системы. Любая социальная система, по мнению Парсонса, должна успешно справляться с выполнением 4 функций: адаптивной, функции целедостижения, функции интеграции и удержания ценностного образца. Выполнение этих функций связано с использованием «энергии действия», основанной на желаниях и потребностях людей, на нормативном регулировании их действий.

Центральной проблемой социальной философии во второй половине ХХ в. становится проблема человека в современном мире. Появляются новые направления, которые с учетом исторического опыта по-новому рассматривают вопросы о взаимодействии индивида и общества, о свободе человека и его роли в общественной жизни. Испанский философ Ортега-и-Гассет (1883-1955) противопоставляет социальное отношение межиндивидуальному. В основе межиндивидуальных отношений лежит свободный выбор, социальные же отношения рассматриваются как принудительные, действующие по независимым от индивида законам.

Ортега впервые в западной философии изложил основные принципы доктрины «массового общества», под которым он понимал духовную атмосферу, сложившуюся на Западе в результате кризиса демократии, бюрократизации общественных институтов. В работе «Восстание масс» Ортега ставит проблему сытой, безликой агрессивной массы, которая, вырастая на техническом прогрессе и демократизации, становится разрушителем культуры. Выход видел в создании новой аристократической элиты.

В ХХ веке большое распространение получили теории, обосновывающие определяющее значение науки и техники в развитии общества. В социальной философии обсуждаются темы о роли современной науки и техники в преобразовании общества, об оценке последствий научно-технического прогресса, о возможном будущем человечества и др. Теории, абсолютизирующие роль научно-технического фактора в жизни общества, получили название технократических. Согласно им, научно-технический прогресс решающим образом влияет не только на производственно-экономическую сферу, но и на развитие социальной структуры общества, на политические процессы и процессы в духовной сфере. Технократическое направление в современной социальной философии представлено достаточно широко. Это теории единого индустриального общества (Р. Арон); стадий роста (У. Ростоу); нового индустриального общества (Дж. Гэлбрейт), постиндустриального общества (Д. Бэлл), сверхиндустриального (О. Тоффлер), технотронного общества (З. Бжезинский). Во взглядах этих мыслителей много общего: они понимают научно-технический прогресс как самодовлеющий фактор, действующий независимо от других социальных обстоятельств и определяющий, в конечном счете, развитие общества.

Итак, социальная философия рассматривает общество под различными углами зрения: в историческом, антропологическом, аксиологическом и других аспектах. Неотъемлемой частью философской теории общества является анализ его структуры, организации и взаимодействия отдельных социальных общностей, групп, институтов.

Традиционными для социальной философии являются вопросы о связи общества с природой, об исторических типах этого взаимодействия, а также проблема соотношения личности и общества, роли личности в истории.

К числу новых социальных проблем относятся проблемы современного информационно-технологического общества.

Тексты для анализа

Аристотель. «Политика»

 

 

…Главными видами государственного устройства, по-видимому, являются два — демократия и олигархия, подобно тому как говорят главным образом о двух ветрах — северном и южном, а на остальные смотрят как на отклонение от этих двух. Ведь аристократию считают некоей олигархией, а так называемую политию) — демократией, подобно тому как и из ветров западный причисляют к северному, а восточный — к южному...

6. Демократию не следует определять, как это обычно делают некоторые в настоящее время, просто как такой вид государственного устройства, при котором верховная власть сосредоточена в руках народной массы, потому что и в олигархиях, и вообще повсюду верховная власть принадлежит большинству; равным образом и под олигархией не следует разуметь такой вид государственного устройства, при котором верховная власть сосредоточена в руках немногих… Таким образом, демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках, а олигархией — такой строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство…

IX.1. Какой же вид государственного устройства наилучший? Как может быть наилучшим образом устроена жизнь для большей части государств и для большинства людей безотносительно к добродетели, превышающей добродетель обыкновенного человека, безотносительно к воспитанию, для которого потребны природные дарования и счастливое стечение обстоятельств, безотносительно к самому желательному строю, но применительно лишь к той житейской обстановке, которая доступна большинству, и к такому государственному устройству, которое оказывается приемлемым для большей части государств? 2. Различные виды так называемой аристократии.. отчасти малоприменимы в большинстве государств, отчасти приближаются к так называемой политии (почему и следует говорить об этих видах как об одном).

Суждение обо всех поставленных вопросах основывается на одних и тех же исходных положениях. Если верно сказано в нашей «Этике», что та жизнь блаженная, при которой нет препятствий к осуществлению добродетели, и что добродетель есть середина, то нужно признать, что наилучшей жизнью будет именно средняя жизнь, такая, при которой середина может быть достигнута каждым. 3. Необходимо установить то же самое мерило как для добродетели, так и для порочности государства и его устройства: ведь устройство государства — это его жизнь.

В каждом государстве есть три части: очень состоятельные, крайне неимущие и третьи, стоящие посредине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина — наилучшее, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше. 4. При наличии его легче всего повиноваться доводам разума; напротив, трудно следовать этим доводам человеку сверхпрекрасному, сверхсильному, сверхзнатному, сверхбогатому или, наоборот, человеку сверхбедному, сверхслабому, сверхуниженному по своему общественному положению. Люди первого типа становятся по преимуществу наглецами и крупными мерзавцами. Люди второго типа часто делаются злодеями и мелкими мерзавцами. А из преступлений одни совершаются из-за наглости, другие — вследствие подлости. Сверх того, люди обоих этих типов не уклоняются от власти, но ревностно стремятся к ней, а ведь и то и другое приносит государствам вред. 5. Далее, люди первого типа, имея избыток благополучия, силы, богатства, дружеских связей и тому подобное, не желают, да и не умеют подчиняться. И это наблюдается уже дома, с детского возраста: избалованные роскошью, в которой они живут, они не обнаруживают привычки повиноваться даже в школах. Поведение людей второго типа из-за их крайней необеспеченности чрезвычайно униженное. Таким образом, одни не способны властвовать и умеют подчиняться только той власти, которая проявляется у господ над рабами; другие же не способны подчиняться никакой власти, а властвовать умеют только так, как властвуют господа над рабами. 6. Получается государство, состоящее из рабов и господ, а не из свободных людей, государство, где одни исполнены зависти, другие — презрения. А такого рода чувства очень далеки от чувства дружбы в политическом общении, которое должно заключать в себе дружественное начало Упомянутые же нами люди не желают даже идти по одной дороге со своими противниками.

Государство более всего стремится к тому, чтобы все в нем были равны и одинаковы, а это свойственно преимущественно людям средним. Таким образом, если исходить из естественного, по нашему утверждению, состава государства, неизбежно следует, что государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй. Эти граждане по преимуществу и остаются в государствах целыми и невредимыми. Они не стремятся к чужому добру, как бедняки, а прочие не посягают на то, что этим принадлежит, подобно тому, как бедняки стремятся к имуществу богатых. И так как никто на них и они ни на кого не злоумышляют, то и жизнь их протекает в безопасности. Поэтому прекрасное пожелание высказал Фокилид: «У средних множество благ, в государстве желаю быть средним». 8. Итак, ясно, что наилучшее государственное общение — то, которое достигается посредством средних, и те государства имеют хороший строй, где средние представлены в большем количестве, где они — в лучшем случае — сильнее обеих крайностей или по крайней мере каждой из них в отдельности. Соединившись с той или другой крайностью, они обеспечивают равновесие и препятствуют перевесу противников. Поэтому величайшим благополучием для государства является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной; а в тех случаях, когда одни владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя демократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влиянием противоположных крайностей...

9. Итак, очевидно, средний вид государственного строя наилучший, ибо только он не ведет к внутренним распрям; там, где средние граждане многочисленны, всего реже бывают среди граждан группировки и раздоры. И крупные государства по той же самой причине – именно потому, что в них многочисленные средние граждане, - менее подвержены распрям; в небольших же государствах население легче разделяется на две стороны, между которыми не остается места для средних, и почти все становятся там либо бедняками, либо богачами. Демократии в свою очередь пользуются большей в сравнении с олигархиями безопасностью; существование их более долговечно благодаря наличию в них средних граждан (их больше, и они более причастны к почетными правам в демократиях, нежели в олигархиях). Но когда за отсутствием средних граждан неимущие подавляют своей многочисленностью, государство оказывается в злополучном состоянии и быстро идет к гибели.

Аристотель.Политика// Сочинения: В 4-х т. Т.4. – М.: Мысль, 1984. С. 491-492. С. 506-509.

Вопросы для анализа

1. Какими качествами должны обладать два основных вида государственного устройства – демократия и олигархия? Можно ли найти в этих суждениях Аристотеля мысли, близкие нашим современным представлениям?

2. Какие части в государстве выделяет Аристотель?

3. Какое государственное устройство Аристотель считает наилучшим? Как он обосновывает свой вывод?

К. Маркс. «К критике политической экономии. Предисловие»

 

…Мои исследования привели меня к тому результату, что правовые отношения, так же точно как и формы государства, не могут быть поняты ни из самих себя, ни из так называемого общего развития человеческого духа, что, наоборот, они коренятся в материальных жизненных отношениях, совокупность которых Гегель, по примеру английских и французских писателей XVIII века, называет «гражданским обществом», и что анатомию гражданского общества следует искать в политической экономии… Общий результат, к которому я пришел и который послужил затем руководящей нитью в моих дальнейших исследованиях, может быть кратко сформулирован следующим образом. В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще.

Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или — что является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественно-научной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче — от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение. Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что сам он о себе думает, точно так же нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созревают материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Потому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления. В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный способы производства можно обозначить, как прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства, антагонистической не в смысле индивидуального антагонизма, а в смысле антагонизма, вырастающего из общественных условий жизни индивидуумов; но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества.

Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие//Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т.13. С. 6-8.

Вопросы для анализа

Выделите основные положения материалистического учения К. Маркса об обществе:

· соотношение материального и духовного в жизни общества;

· диалектика производительных сил и производственных отношений в историческом процессе;

· понятие общественно-экономической формации;

· закон смены общественно-экономических формаций.

 


Поделиться:



Популярное:

Последнее изменение этой страницы: 2017-03-11; Просмотров: 1727; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.039 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь