Конфуцианство (хаос или порядок)

Конфуций - 555 -479 гг. до н.э.. В Китае его зовут Кун-фу - цзы - учитель Кун. Его книга Лунь Юй - «Беседы и высказывания» собрана учениками. Школа Конфуция в Китае получила название Жу цзя сюэ шо – «школа ученых-интеллигентов». Такое название связано с тем, что хранителями знаний в Китае были ученые-интеллигенты, а у Конфуция было 3000 учеников. Конфуцианские взгляды были государственной идеологией в течение двух тысяч лет. Каждый китаец должен был выучивать ее наизусть и руководствоваться ею в течение жизни.

Конфуцианство обращено преимущественно к социально-философским и этико-политическим проблемам. В центре внимания – взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуцианская этика опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» - дао, которому должен следовать всякий, кто желает жить в согласии с собой и другими людьми.

Тема земного зла волновала всех без исключения философов. Но если в буддизме речь идет о страданиях отдельного человека и способах его преодоления, то в конфуцианстве говорится о социальном зле и несчастиях, которые претерпевает общество. Каковы же причины социальных несчастий? Почему государи обижают свои народы? Почему родители подчас не заботятся о своих детях, а дети не уважают родителей? Почему в мире процветают жестокость, ложь, вражда? Зло не имеет самостоятельной причины в мироздании, говорит Конфуций. Наш мир сам по себе не зол и не может быть таковым, потому, что он создан и контролируется абсолютно добрым и высшим, безличным пантеистическим началом – Небом (Тянь), которое само, будучи добрым, назначило мирозданию быть добрым. Небо установило порядок (ли), наполненный добродетелью, т.е. имеющий своим смыслом добро. Зло не было создано добрым Небом в качестве самостоятельного элемента мира. Откуда же оно берется? Оно проистекает от нарушения порядка, от нарушения добра. И это нарушения производим мы – люди - от того, что не понимаем этот небесный порядок, не видим его, не можем или не хотим ему следовать. Мы вносим в мир беспорядок, нарушаем его гармонию и создаем хаос.

Люди должны увидеть этот небесный порядок, осознать его до конца и следовать ему постоянно. Жизнь, построенная на этом порядке, будет безупречно правильной и оттого счастливой.. Основными добродетелями, установленными Небом, являются великодушие (куань), уважение к старшим (ди), сыновняя почтительность (сяо), верность долгу (и), преданность государю (чжун). Жизнь отдельного человека и всего общества, покоящаяся на соблюдении этих правил, будет отличаться необычайной стабильностью.

Конфуций разрабатывает модель совершенного человека. Это «благородный муж» (цзюнь-цзы), который для простых смертных, «низших людей» (сяо жень) должен выступать этическим идеалом. «Благородный муж» обладает пятью совершенными качествами: гуманностью (жень), справедливостью и долгом (и), знанием правильного ритуала ( ли ), мудростью (чжи ), почтительностью (сяо).

Совершенный правитель тоже должен обладать пятью постоянствами. В этом секрет управления государством. Государь – ставленник, Сын Неба. Для своих подданных он является отцом и матерью. Главное средство управления не принуждение, а убеждение и сила личного примера «благородного мужа». Конфуций: «Благородный муж думает о том, чтобы не нарушать законы». Все обязаны выполнять нормы ли – социального и религиозного ритуала, т.е.предписанных правил поведения.

Моральный императив: «То, чего я не хочу, чтобы делали для меня, я не буду делать для других»».

«Всем добродетелям угрожает опасность, когда сыновнее благочестие поколеблено.».

«Недостоин иметь сына тот человек, кто любит другого человека более, нежели своего отца».

«Всякий злодей начинал с того, что был дурным сыном».

«Правитель должен быть правителем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном».

«Любовь подданных к своему государю пропорциональна любви последнего к своим родителям»

«Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым».

«Если руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала ( а не закона), народ будет знать стыд и он исправиться».

«Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости. Если государь будет стремиться добру, то народ будет добрым».

«Древнее правление было таково. Сын Неба считал придворных вельмож своими руками, добродетель и закон – уздой, сто чиновников – вожжами, уголовное наказание – стимулом, народ - лошадьми»

Методология познания у Конфуция – яркий пример особенностей китайского менталитета. Проникновение в истину для китайцев – это постижение порядка: построение структуры, геометрической схемы, классификация, перечисление, разложение по таблицам, рядам, клеточкам. Конфуцианское знание устремлено к усвоению традиции, а не к открытию нового.

«Мудрый не испытывает сомнений», «Больше слушать, не придавая значения сомнениям».

Легизм

Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу ли закон фа и целиком отказались от методов убеждения, т.е. от нравственного убеждения, положившись на правовое принуждение и наказание.

Основоположником легизма является Шан Ян - государственный деятель, реформатор, способствовавший установлению в царстве Цинь в середине IV в. до н.э. такого строя, который через сто с лишним лет позволит правителю этого царства Ши-хуану объединить страну.

Теория Шан Яна проявлялась в том, что отбрасывая мысль о служении государственной машины народу как смешную наивность, он открыто заявлял, что государство нужно не народу, а правителю. И нужно оно ему, прежде всего, чтобы подчинить народ, а затем использовать его для завоевания гегемонии в доступном ему мире – в Поднебесной империи. Понимание взаимоотношений между государством и народом как антагонизма – своеобразная черта легистсткой теории, выделяющая ее из остальных течений политической мысли как на Востоке, так и на Западе. Шан Ян говорил: «Слабый народ значит сильное государство, сильное государство – значит слабый народ. Ослабление народа, следовательно, главная задача государства, идущего правильным путем».

Народ, утверждал Шан Ян, представляет ценность лишь как средство в руках правителя: «Иметь много народа, но не использовать его – все равно, что не иметь много народа». Правитель должен подходить к народу, как к сырью для обработки. Легисты особо подчеркивали необходимость использовать при этом строгие критерии. В «Шан-цзюнь-шу» говорится: «Если опираться на личное мнение, то не будет определенности…Поэтому-то прежние цари установили законы и сделали различия ясными. Тот, кто соответствовал установленной мере, вознаграждался, тот, кто нарушал общеобязательные постановления, наказывался. Закон о наградах и наказаниях применялся правильно, поэтому народ его не оспаривал».

Людям присущи страсти: страсть к наслаждению и страх. Метод наград и наказаний – доминирующий способ управления, получил название «фа» - закон, который должен стать регулятором человеческих действий, заменяющим все традиции морали и культуры.

Шан Ян выдвинул мысль о том, что управление должно основываться на информации, полученной от доносчиков, он ввел свирепые наказания за недоносительство и награды для доносчиков. Кроме того, законы меняются вместе эпохой, что позволяло правителям изменять законы по своему усмотрению, чинить расправу над неугодными, изменять государственный аппарат по своему усмотрению.

Легисты выступали против образования народа. «Красноречие и ум – помощники мятежа; правила благопристойности и музыка – свидетельства разврата и праздности. Если еще прибавляется смута, то народ побеждает правительство». Главное занятие народа – земледелие и война.

 

 

Античная философия

«… тот, кто не знал произведений древних, жил, не зная красоты. В произведениях древних содержится самая благородная пища для души, в самой благородной форме – «золотые яблоки в серебряных чашах». Г.Гегель

В отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла как натурфилософия. Спецификой греческой философии является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов называли физиками. Направленность их интересов определялась, прежде всего, характером мифологии, традиционных языческих верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Но миф повествовал о том, кто родил все сущее, а философия спрашивала – из чего оно произошло. В «Теогонии» Гесиода (VIII в.до н.э.) читаем, что раньше возник Хаос, затем – Земля, Тартар и Эрос. Хаос породил ночь и мрак, из их любовного союза возникли День и Эфир.

Ранние же философы ищут, из чего все это произошло.

В VI веке до нашей эры идут философские поиски (в материалистическом плане) материала, из которого все в этом мире создается. Представления о первоначалах мира развивались в Милетской и Элейской

Милетская философская школа и Пифагор

Первой школой в греческой философии была милетская, названная так по имени города Милет. Милетские философы задумывались об устройстве мироздания: людей окружают различные вещи, причем их многообразие бесконечно и ни одна из них не похожа на другую. Несмотря на это разнообразие, мир является единым и цельным. За видимым разнообразием вещей кроется их невидимое единство – подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые путем различных комбинаций порождают миллионы слов. Милетские философы уловили данную закономерность мироздания и пытались найти ту основу или единство, к которому сводятся все различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, его первооснову и назвали его первоначалом – «архэ».

Первый древнегреческий философ — Фалес (625-545 до н. э.), живший на ионийском побережье Малой Азии, в Милете. Главная его идея — “ всё есть вода”. Согласно его учению, океан – это кольцевая река, окружающая мир, а сама земля плавает в этой реке. С другой стороны, это не просто вода, а вода «разумная», божественная. Мир полон богов. Однако эти боги – действующие в мире силы, они также души как источники самодвижения тел. Например, магнит способен притягивать предметы благодаря тому, что имеет душу. Различал душу и тело, но саму душу считал материальной. Все обладает душой. Душой считал свойства предметов, и эти свойства важнее внешней формы. Из этого выводится этическое учение Фалеса: человек прекрасен не наружностью, а делами.

Принимая за единое начало всех вещей воду, он первым попытался в рамках философского, немифологического мышления решить проблему единого и многого, сведя все многообразие вещей к воде: есть только она, а все остальное – ее порождения и модификации. Это некое мировое вещество, из которого все рождается и образуется, а за видимым многообразием скрывается единство природы.

- Что больше всего? – Пространство, ибо оно вмещает в себя все.

- Что мудрее всего? – Время, ибо оно постоянно обнаруживается.

- Что полезнее всего? – Добродетель, ибо благодаря ей все становится полезным.

- Что трудно? – Знать себя.

- Что легко? – Наставлять другого.

- Что слаще? – Успех.

- Что есть божество? – То, у чего нет ни начала, ни конца.

- Какую невидаль удалось увидеть? – Тирана, дожившего до старости.

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: