Обрести свободу от общественных стереотипов и норм, поступать так, как хочется, быть в гармонии с самим собой и не считаться с мнением людей.

Последователь Антисфена – Диоген из Синопа, живший в бочке и призывал людей вернуться назад к природе, ибо движение вперед – это не путь в светлое будущее, а в бездну самоуничтожения.

“Киник” – собака ( лат. -“циник”). Слова “циник”, “цинизм” ведут свое происхождение от киников.

Кинизм – философия, говорящая о совершенстве и гармонии природы и губительном несовершенстве цивилизации, призывающая вернуться к естественному состоянию и проповедующая аскетизм – ограничение потребностей и анархизм – безусловную личную свободу человека от всего навязанного ему извне.

Неоплатонизм (III- Vвв. н.э.). Плотин, Порфирий и Прокл считали себя последователями Платона. Бытие триедино и состоит из Единого, Ума и Души. Основой бытия является Единое – Бог. Единое нематериально и бесконечно, оно порождает все. Если Единое – это потенциал, то Ум – реализация этого потенциала. Из Ума проистекает Душа, которая наполняет материю творческой энергией. Образ Ума – свет, образ материи – тьма. Проистечение Души в материю неоплатоники называли эманацией (нисхождением ), а обратный процесс – экстазом (восхождением). Экстаз, по определению Плотина, это процесс, когда Душа, отбросив все чувственное и интеллектуальное, в восторге соприкасается с Единым.

Философия этого времени - некий синтез античной философии и христианской мифологии и религии.

Основные проблемы средневековой философии:

1) вопрос об истолковании бытия: существует ли мир вечно или он сотворен Богом;

2) соотношение веры и знания, теологии и философии;

3) спор номинализма и реализма. Вопрос о соотношении единичного и общего;

4) доказательство существования Бога - теодицея.

Возникает в средние века и интерес к человеческой истории, но существенно изменяется само ее понимание. Вектор исторического внимания христианина устремлен в будущее – к моменту второго пришествия Христа и Страшного суда. Такие эсхатологические ( конечный, «последний») ожидания привносят понимание неповторяемости и конечности событий земной жизни человека. Во-вторых, это провиденциализм – понимание истории как промысла Бога, в котором от человека почти ничего не зависит, а бог осуществляет свой метаисторический план спасения заблудшего, «греховного» царя природы.

Но прежде, чем христианство завоевало людские умы, их надо было очистить от языческих представлений (для язычника окружающий мир прекрасен и единственен, вне природы и больше ее ничего нет, потому, что она и есть Бог - пантеизм). Для этого нужно было разработать и обосновать новое вероучение, что и сделали основоположники христианского мировоззрения, которых называют отцами (греч. - патэр), а их философская деятельность получила название патристики. Датируется она первыми веками нашей эры и может быть названа начальным периодом средневековой философии. Одним из основных вопросов патристики была проблема соотношения веры и знания, религии и философии, христианства с учением Платона. Следовало выяснить, может ли быть философия хоть в какой-то степени совместима с христианством и можно ли ее сделать «служанкой богословия», либо - напротив, отбросить любое философствование как занятие вредное и богопротивное.

Климент Александрийский (150-215) был одним из первых представителей патристики, Он считал, что философия не противоречит вере и является подготовкой к ней, ступенькой на пути к более совершенному знанию вере.

Тертуллиан (160-222) полагал, что философия и религиозная вера несовместимы. Основные положения веры непостижимы и находятся вне всякого разумения, в них можно только верить с трепетом и благоговением, не пытаясь осознать и обосновать, а любая такая попытка приведет к недоразумению и обернется абсурдом. Ему приписывают знаменитую формулу: «Верую, ибо абсурдно» (Credo, guia absurdum)., т.е. следует только верить, хотя слепая вере нелепа и абсурдна, а чем абсурднее предмет веры с точки зрения разума и знаний, тем больше уверенности в том, что он сверхразумен. А философия, опирающаяся на знание. должна быть истреблена.

Главная фигура патристики - Аврелий Августин (354 – 430). Основные его работы «Град божий» и «Исповедь». Августин - мистик и само побуждение прихода к христианству объясняет, тем, что он услышал Глас Божий.

Центральный пункт философии Августина – Бог. Бог представляет собой высшую сущность, он – единственное в мире, что не зависит ни от кого, ни от чего. Все остальное является Божественной волей и зависит от нее.

Божественный замысел непостижим. Бог изначально предопределяет одних к спасению в раю, других к вечным мукам в аду. Поэтому праведный является добродетельным по замыслу Бога, а не в силу свободного выбора. Получается, что грешники ни в чем не виноваты, а тогда зачем наказывать их адом? Этот вопрос правомерен с точки зрения разума и вытекает из мышления. А божественная воля стоит вне всякого понимания, поэтому данный вопрос не имеет смысла.

Мы не знаем божественного предопределения, не ведаем своей будущей участи, а это незнание открывает пространство для свободы воли. Предопределение не только не освобождает человека от выбора и ответственности, но и предполагает в его жизни и то, и другое.

Проблема теодицеи (оправдания Бога за существующее зло). Наказание существует только потому, что есть грех и зло, которое не может быть безнаказанным. Но если Бог создал только добро, то откуда зло?

Зло есть умаление добра, нарушение его, отпадение от него. Прародитель зла – дьявол; это падший ангел, у которого была свобода выбора, но он восстал против Бога и увел с собой часть ангелов, так появилось зло. Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, оно не есть сущность. Дьявол есть небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром. Зло хоть и умаляет, но не в состоянии уничтожить благо. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания. Отпасть от добра – возможно, отпасть от зла – невозможно.

И как когда-то отпал от Бога один из ангелов и тем самым положил начало злу, также отпали от бога и первые люди. Они выбрали нарушение запрета, т.е. зло, в результате чего человек отпал от Бога и был изгнан на землю. Грехопадение является началом человеческой истории. Середина ее – пришествие спасителя и искупление грехов мученической смертью на кресте. Концом истории будет второе пришествие и установление Божьего Царства на земле. На первом этапе человек находится с Богом бессознательно и непроизвольно и поэтому не вполне заслуженно. На третьем – совершенно осознанно и по своей свободной воле, а поэтому заслуга его очевидна. Эта триада может быть обозначена так: тезис – антитезис – синтез. Последний ее элемент – это соединение первых двух. Сначала человек не знает и добр, потом он знает и не добр, и, наконец, он знает, и является добрым.

Августин превозносит веру за счет разума. Им провозглашена формула: «Верую, чтобы понимать». Вера предшествует пониманию, ориентирует философию на изучение человеческой души, самосознания человека.

«Две разновидности любви порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает Град земной; любовь к Богу, вплоть до самозабвения, рождает Град небесный. Первая возносит самое себя, вторая – Бога. Первая пишет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе». Человеческая история есть история борьбы Града земного и Града небесного.

Августин создает учение о бытии как целостную и завершенную картину мироздания: В его концепции мироздания, мироустройства выделяется два мира, созданных Богом: «Небо небес» - это мир духовный, - он не извечен, но причастен к вечности. И бесформенная материя, которой принадлежит первенство относительно того, что из нее возникло. Но и она сама не сделана и не имеет первенства во времени, - «вечность Творца ей предшествует».

Августин глубоко исследует проблему соотношения жизни и смерти. Именно последняя трактуется многими как величайшее несчастье для человека, вызывающее наибольший страх и, таким образом, оказывающее колоссальное влияние на его жизнедеятельность. Ощущение неизбежной смертности всего живого рассматривается как глубочайшая психологическая проблема человека. Приходит к выводу о смертности только материального телесного мира и о бессмертии души. Смертность тела для него безусловна, закономерна, а неестественная печаль должна со­провождаться философским осмыслением этого факта. С размышлениями о жизни после смерти связан его поиск иной жизни еще до рождения человека. «Яне знаю, откуда я пришел в эту мертвую жизнь или живую смерть. Господи, ответь мне, наступило ли младенчество мое вслед за каким-то другим умершим возрастом моим или ему предшествовал только период в утробе матери моей? Был я до этого где-нибудь, кем-нибудь? Рассказать мне об этом некому - здесь нет ни чужого опыта, ни собственных воспоминаний».

Начиная с XI века, средневековую философию называют схоластикой ( отвлеченно-догматический способ мышления, опирающийся не на реалии жизни, а на авторитет канонизированных текстов и на формально-логическую правильность чисто словесных рассуждений) Это слово греческое «схола» или школа (в переводе «покой, свободные занятия»), - речь идет о научной школе.

С холастика была философией средних веков.

Представители этого направления считали, что недоразумения при попытках понять положения веры возникают от того, что мы просто не можем как следует применить к ним разум. Противоречия получаются от неправильного его использования. Надо лишь найти верный способ осознания религиозных истин, выработать метод их понимания. Разум и вера не противоречат друг другу. Возможен и синтез веры и знания, религии и философии, надо только найти правильные пути такого соединения. К Богу ведут два пути: вера и знание.

Импульс схоластическому мышлению придали логические сочинения Боэция (480-524), автор труда «Об утешении философией», написанного в тюрьме в ожидании казни. Одной из заслуг Боэция явилось четкое разделение сущности и существования (эссенции и экзистенции). Эти два понятия едины только для Бога, а для сотворенных им вещей существование (бытие) и сущность (назначение) не совпадают. О существовании вещи мы узнаем из опыта, а сущность определяется волей творца.

Боэция интересуют не законы, не правила мышления, а чисто теологические вопросы. Например: «Каким образом Троица есть единый Бог, а не три божества? » Гностики решали их, погружаясь в их символический смысл. Но Боэций погружается в анализ словесных конструкций, которыми выражаются догматические истины.

Одним из выдающихся представителей зрелой схоластики был монах -доминиканец, философ Фома Аквинский (1225-1274гг.), ученик другого выдающегося средневекового философа Альберта Великого, последователь Аристотеля. Схоластика как попытка синтеза веры и разума, философии и религии достигла в учении Фомы своего апогея.

Фома считал, что религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, но, напротив, поддерживают друг друга, дополняют и образуют единство. Окружающий нас мир является божественным творением, а значит, несет в себе тайну великого замысла, скрывает воплощенную в телесные вещи волю. Поэтому через восприятие мира или творения мы, пусть косвенно, но постигаем божественное и, пусть незначительно, приближаемся к нему. Однако познание мира происходит с помощью разума и философии, в силу чего философское знание через постижение окружающей действительности приближает нас к первопричине ее – Богу.

Фома рассматривал Бога как первопричину и конечную цель всего сущего, «как чистую форму», «чистую актуальность». Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. А бытие в физическом мире определяется степенью реализации формы предмета, т.е. суммы его свойств. Во всякой вещи столько бытия, сколько в ней способности к действию. Исходя из этого, Фома выделил 4 ступени бытия, по сути - переосмыслив аристотелевскую классификацию душ:

1.Causa formalis (формальная причина) - низшая ступень бытия, к которой относится весь неорганический мир (неживая природа). Способность действия в этом мире равна нулю.

2.Causa finalis (конечная причина) – примитивная (растительная) душа, формирующая тело (мир растений и животных). Найти проявление в теле – конечная цель формы на этом уровне бытия.

3.Causa efficiens (действующая причина) – животная душа, способная уже не только к формированию тела, но и к деятельности (мир людей).

4.Formula per se, formula separate (форма сама по себе, отдельная формула)- это дух, разумная душа, которая, в отличие от предыдущих душ, бессмертна. Высшая способность такой души состоит в умении различать добро и зло. (Бог – вершина, смысл и цель всего сущего).

Фоме принадлежат труды «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».

По его мнению, человеческий разум слишком слаб, поэтому человеку нужна вера, которая компенсирует ущербность ума. Все, что невозможно доказать силой ума, необходимо принять на веру, Например, существование Бога нельзя доказать при помощи разумных доводов, но это можно сделать путем косвенных рассуждений, приняв, однако, факт существование Бога на веру. Опираясь на учение Аристотеля, Фома выводит пять доказательств бытия Божьего:

1.все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное, и этим движущим началом является Бог.

2.все, что происходит, имеет причины, а эти причины имеют свои причины, и так было бы до бесконечности, если бы не существовало бы первопричины – Бога.

3. все происходящее мы воспринимаем как необходимое или случайное, однако случайность – это неосознаваемая нами необходимость, определяемая волей Бога.

4. мы знаем, что красиво, а что безобразно, так как существует эталон этих качеств – Бог.

5.все происходящее имеет цель, о которой знает только Бог, задающий путь.

Социальная доктрина: Человек помещен в общество и государство. Выступает против социального равенства. Сословные различия считает вечными. Лучшая форма государства – монархия. Монарх должен быть в своем государстве тем, чем является душа в теле, Бог – мире. Роль церкви выше, чем роль государства. Светская власть должна быть подчинена духовной.

Вначале концепция христианства Фомы Аквинского встречает сопротивление приверженцев Августина Блаженного, но в дальнейшем принимается как ортодоксальная доктрина католицизма. Фома признан 5-м «учителем церкви».

Пьер Абеляр (1079-1142) – наиболее значительный представитель схоластики. В своих философско-богословских воззрениях примыкал к Августину, считал, что Бог наградил людей разумом, с помощью которого они познают его. К Богу ведут два пути – вера и знание. В вопросе об отношении веры и разума ставит задачу рационального обоснования богооткровенных истин. Необходимо самостоятельно размышлять и исследовать веру с помощью разума. Он писал, что тот, кто не понимает Священного Писания, подобен ослу, стремящемуся извлечь из лиры стройные звуки, ничего не понимая в музыке.

Абеляровский принцип: веровать должно лишь такой истине, которая стала понятна для разума. Только философия может достичь истины. Абеляр господствующему в то время тезису « Верую, чтобы понимать » противопоставил тезис «Понимаю, чтобы верить». Разум — предварительное условие веры или должен удостоверить ее

В целом схоластика способствовала установлению определений, утонченному и изощренному развитию философского мышления, развитию аргументации. Будучи философствованием в вере, выдвинула вполне разумные аргументы в пользу существования Бога.

Однако, существует и негативный подтекст: пустое словопрение, чрезмерное теоретизирование, отрыв от действительности. И это вызывало протест со стороны августинцев и проявилось в мистических направлениях мысли.

Воля и замыслы Божии недоступны нашему пониманию, а значит, мы должны не осмысливать их, а созерцать с трепетом и благоговением перед их величием и непостижимостью, должны бесконечно верить в религиозные истины. Такая позиция получила название мистики ( от греч. «мюстикос»- таинственный) и говорила о бесполезности философского знания, которое никак не сможет помочь религии, но только навредит ей. Формулой мистики является известное изречение Тертуллиана «Верую, ибо абсурдно». Они пытались понять Бога, как нечто непосредственно присутствующее в душе верующего человека.

Наиболее значительными представителями средневековой мистики были: Бернар Клервосский, Джованни Бонавентура, Иоганн Экхарт.

И в мистике, и в схоластике основное положение начинается со слова «верую», т.е. в любом случае речь идет о том, что сначала надо именно верить, что вера первична, а далее уже или можно, или нельзя применять к ней разум и знание. Т.о., было совершенно невозможным (в средние века) положение: «Знаю, а потому верую». Но когда философию превращают в служанку религии, тем самым ее не умаляют, а оказывают ей немалую честь, так как представляют возможность существовать, пусть и в подчиненном положении

Борьба номинализма и реализма (спор об универсалиях).

Вопросы об универсалиях были поставлены Порфирием в конце III века. В схоластический период сформировалось три подхода к решению этих вопросов, которые рассматривались в трех направлениях схоластической философии – реализме, номинализме и концептуализме. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии. Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин «номинализм» возник от латинского «nomen», что означает «имя». Согласно номиналистам, общие понятия – только имена. Они не обладают ни каким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков. Так мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей.

В XI –XIII вв. В Западной Европе появляются первые университеты (это Болонья и Оксфорд, в Париже - Сорбонна), начинается деление ученых по степеням и званиям. Язык науки - латынь. В средневековых университетах схоластическое философское мышление сосредоточилось на двух проблемах:

1. спор номинализма и реализма;

2. доказательство существования Бога.

Одной из основных проблем было решение вопроса об универсалиях. В переводе с латинского этот термин (univesalia) обозначает общие понятия, т.е. наиболее широкие, обобщающие широкий класс предметов, Так, например, универсалиями являются понятия «человек», «животное», «растение», «небесное тело». Вопрос заключается в том, существуют ли эти понятия реально, сами по себе, также, как вещи, или же они просто названия и поэтому существуют только в качестве слов, и не во внешнем мире, а в нашем уме.?

Платон (безусловный авторитет схоластики) полагал, что идея, или общее понятие, или универсалии, существуют реально, но в невидимом, высшем мире, а видимые нами конкретные вещи всего лишь его порождение..

Средневековые философы, разделявшие его точку зрения, стали называться реалистами, так как считали универсалии реально существующими объектами (например: красота, благо, истина), а их позиция получила название реализма. Реалисты: Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский. Девиз: «Вера ищет разум», «Верую, чтобы понимать».

Противоположная точка зрения стала называться номинализмом (лат.nomen - имя), ее представители полагали, что представления – это только имена и существуют они не сами по себе, а только в человеческом сознании в качестве понятий и терминов. Реально же существуют единичные, конкретные, чувственно воспринимаемые предметы.

Номиналисты: Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349) и другие.

Концептуализм занимал промежуточное положение между крайним реализмом (универсалии существуют до вещей) и крайним номинализмом (общие понятия бессмысленны: если они существуют реально, то незачем о них говорить.; дерево). Его можно считать умеренной формой номинализма. Концептуалисты Пьер Абеляр, Дунс Скот думали, что универсалии объективно в онтологическом смысле не существуют, они пребывают в человеческом разуме, но вместе с тем им соответствует нечто общее, существующее в самих вещах. Но с помощью понятий мы разбиваем действительность на различные сферы и области, упорядочиваем ее, в силу чего нам легче в ней ориентироваться.