Элегии Овидия – движение от субъективной поэзии к объективной

Овидий изучал риторику, учившую высказываться о любом предмете. Говорящий должен был мысленно расчленить предмет на составляющие его элементы, качества, и о каждом подробно поговорить.

По стихам Овидия можно изучать только его внешнюю биографию – о биографии души поэта полного представления не сложится. В стихах нет топографически точных описаний – таким образом, поэт отображал в лирике скорее условное, чем индивидуальное.

Самая любовная элегия Овидия – «Свидание с Коринной». Овидий вообще ничего не говорит о своих чувствах. Неожиданно и появление Коринны, и любовная борьба. Нет описания ожидания – есть только описание комнаты. В описании Коринны нет вожделения, внимание сходно с научным – сверху вниз. Поэт всё время смотрит на себя со стороны и ощущает себя одним из персонажей. Эмоция – только в последней фразе элегии.

Самая скорбная элегия Овидия повествует не столько об испытанных чувствах, сколько о произнесённых и услышанных словах. Монологи: речь к капитолийским богам, речь к самому себе, речь жены к поэту. Удваиваются мотивы плача и простирания на земле. Шоковое состояние души описывается через внешнюю симптоматику, причём поэт как бы видит себя со стороны. Середина стихотворения – душевные колебания и вынужденность говорить о своих чувствах, которым он знает цену и переживает их заново.

То, что испытывает поэт, не является исключительным, поэтому Овидий пытается нейтрализовать чувство. В воспоминаниях его нет эмоционального беспорядка. Поэт рационально объективирует внешний мир, останавливаясь на деталях обстановки. У современников Овидия этого не было – обстановка была лишь фоном. У Овидия же фон – чувства, а главный предмет изображения – разнообразие ситуаций.

По элегиям Овидия нельзя восстановить цельную историю любви, как, например, у Катулла. Овидий перемешивает элегии в сборнике и непонятно, как развивалось его чувство. Каждый эпизод выступает вне контекста развития чувств. Порой самоценны ассоциации, теряется даже связь с поводом.

Дружба для Овидия – высочайшая духовная ценность. Людей объединяет духовная общность, а не корысть. Это редкость: мнимые друзья отшатываются, остаются двое-трое настоящих – предательство Овидий считает естественным. Есть друг идеальный и друг осторожный. Последний дорожит своей жизнью и даже не хочет появления своего имени в стихах – Аноним, которому Овидий пеняет за неверие в милосердие ОА и говорит, что в любом случае всегда будет его любить. Личный мотив таким образом экстраполируется на большое количество людей. Есть также друг ненадёжный – вначале он был верен, потом устал от этого; нерадивый друг – «всем хорош, только лень ему письма писать» - Овидию легче думать, что письма пропали в дороге. В своих эмоциях Овидий рационален.

Поэт пишет и о будущем, мечтая о смягчении наказания и воссоединении с Римом, очагом культуры. С одной стороны, Овидий полностью признаёт себя виновным, надеется на милосердие императора, пишет, что находится в изгнании, а не в ссылке. Овидий воспевал режим ОА по-своему, был недостаточно комплиментарен, поэтому поэт начинает играть роль преступника и подыгрывать императору, перегибая при этом палку. В славословьях его – осознанная условность.

Поэт отказывается от всяких притязаний на славу, поскольку творчество – приятное и добровольно избранное занятие.

Наконец, ещё два показателя движения к объективному от субъективного – безэмоциональность сравнений с природой и постепенное их сокращение, а также симметричность порядка стихотворений.

Апулей «Метаморфозы, или Золотой Осёл»: источники романа, философско-религиозный смысл развязки, роль вставных новелл, язык и стиль.

Апулей, римский оратор, философ и писатель, родился в 125 г. До нашего времени дошли его философские трактаты, им был написан также утраченный к настоящему моменту роман «Гермагор», после публикации такого у Апулея возникла репутация мага и чародея. Главным тому поводом всё же послужил роман «Метаморфозы, или Золотой осёл».

Название – «Метаморфозы». Другое – «Золотой Осёл» (эпитет «золотой» служил подчёркиванием высоких художественных достоинств произведения). Источниками служила ионийская новелла (близость к милетским рассказам – сборник любовных и авантюрных новелл). Другой источник – повесть Лукиана «Луций, или Осёл», в которой в сжатом виде сконцентрированы идеи Апулея, но нет красочности и богатого стиля. Сюжет 10 книг Апулея совпадает с повестью Лукиана, но у Апулея много вставных новелл и иной финал.

Повествование ведётся от лица главного героя (просвечивают автобиографические черты) – в 11й книге Апулей и вовсе говорит от своего собственного имени. Апулей умеет чудесному придавать живую наглядность. Завязка – превращение в осла вследствие перепутывания мазей. Вводится приключенческий элемент – скитания героев. Начинаются то драматические, то забавные приключения. Своеобразие сюжета заключается в том, что события пропущены через восприятие Луция – осла. Скитания героя помогают Апулею развернуть панораму жизни во всём её многообразии – люди ничего не стесняются, потому что уверены, что перед ними просто осёл.

Роман поражает прихотливостью стиля. И реалистическое изображение жизни, и безудержный полёт фантазии, насмешка над традиционными богами и мистицизм восточных культов, благочестивая мораль и смех человека, любящего удовольствия жизни.

В 11й книге во время праздника Исиды герою возвращается человеческий облик, затем он посвящается в таинство – стоит сказать, что 11 было мистическим числом. Искупив поступок и помолясь Исиде, герой получает спасение. Во второй книге (развязка) звучит мотив нравственного и религиозного очищения. Жрец Исиды объясняет, что причина несчастий – любопытство и чувственность. Претерпев страдания и искупившись, герой снова становится человеком. Смысл развязки – в избежании позора и обретении первозданного человеческого облика. После этого Луций берёт на себя «ярмо воздержания» и сам становится жрецом Исиды, и это – автобиографический мотив.

Познавательный смысл – в отражении существенных сторон римской действительности, роман полифоничен. Романист сообщает о сельской бедноте, падении нравов, положении рабов. Роман – свидетельство о религиозной жизни, функционировании различных культов в Риме.

Своеобразие романа – в наличии новелл-вставок. Эта особенность определила двуплановость романа.

Очень подробно в романе раскрыта история Амура и Психеи. Психея и Луций выступают как своеобразные герои-двойники, поскольку обоих наказало любопытство. Присутствует и много других вставок (около 16). Это вставки с участием нечистой силы, разбойников, о неверных жёнах и мужьях и прочее. Во всех вставных рассказах преобладают любовь и магия.

Манера Апулея красочная и разнообразная. В его языке присутствуют архаизмы, неологизмы, заимствования, варваризмы. Герои – простые люди, речи их просты, но насыщены пословицами. Апулей склоняется и к возвышенному стилю (иногда в пародийных целях – например, разбойники могут изъясняться велеречиво, и это вызывает смех).

Алегоричность

ЛУЦИЙ – главный герой и рассказчик романа (образованный, родом из Коринфа, едет по делам в Фессалию). В доме, где поселился, он заводит роман со служанкой Фотидой, просит её выкрасть у хозяйки-колдуньи мазь для превращения в птицу. Фотида путает мази, и Луций превращается в осла. Он претерпевает множество мучений (последнее испытание – совокупление с преступницей). Отвращение к любопытству, сладострастию и желание спастись от смерти вызваны конкретной ситуацией и в аллегорическом плане приводят человека к религиозному спасению.

Луций убегает в порт, молится восходящей Луне (за желание узнать тайны колдовства). Став ослом, герой попадает в сферу действия слепой и свирепой судьбы. Переход под покровительство Изиды – переход к зрячей судьбе.

Сфера жизни слепой судьбы – жизнь людей вообще, людей, не посвящённых в религиозную мудрость. Тем самым, жанр романа об осле как аллегория обычного человеческого существования является жанром реалистическим. До посвящения в таинства (для Луция – в таинства Изиды) всякий живёт, как несчастное животное Луций, потом – как зрячий мудрец Апулей.

Новая черта в структуре главного героя – внутренняя перемена. Все его приключения имеют значение воспитывающего опыта. Наличие нравственной идеи очищения и обновления человека сочетаются с занимательностью повествования.

Велико аллегорическое значение сказки об Амуре и Психее – последнюю, как и Луция, сгубило любопытство. Сказка эта – поэтическая жемчужина с особым зачином, создаёт фольклорно-сказочную атмосферу.

Психея – младшая дочь в семье, имеет двоих старших сестёр и обладает красотой, способной соперничать с красотой Венеры. Слава Психеи настолько огромна и так затмевает славу богини, что жертвоприношения последней совершаются всё реже. Красота Психеи становится источником её бед и переживаний. Венера в ярости решает устроить для героини ситуацию раскаяния – требует у Амура отмщения за мать – разжечь в Психее любовь к недостойному человеку. Это показывает отсутствие величественности в образе богини. Старшие сёстры Психеи выходят замуж, к младшей же никто не сватается. Отец её обращается к милетскому оракулу – тот говорит отвести её на пустынный берег. Зефир переносит Психею во дворец. В первую ночь является невидимый возлюбленный, и Психея становится его женой. Со временем девушка начинает тосковать по дому, возлюбленный просит её хранить тайну.

Зефир переносит во дворец Психеи её сестёр, которые завидуют Психее, ибо сами не очень счастливы в семейной жизни. Сёстры требуют у Психеи выяснить, кто же её муж – и девушка нарушает запрет, несмотря на то, что Амур – а именно он её возлюбленный – призывал её хранить молчание. Засветив над спящим мужем лампу, Психея случайно уколола палец о его стрелу и, покрывая тело Амура поцелуями, уронила каплю раскалённого масла из лампы на него. Тот, проснувшись, понимает, что тайна раскрыта, и улетает. Психея понимает коварство сестёр и говорит им, что Амур решил жениться на них, чем в конце концов доводит обеих до смерти. После девушка отправляется на поиски суженого, который заключён в спальне матери за ослушание. Психею по приказу Венеры ловят, и богиня даёт ей задания – ей помогают муравей, тростинка, орёл и башня. Во время выполнения последнего задания по добыче красоте Прозерпины Психея впадает в летаргический сон; Амур будит любимую и вновь укоряет её за любопытство. Юпитер соглашается на брак Амура и Психеи, и у них рождается дочь Наслаждение. Сюжет сказки принадлежит к числу фольклорных схем. В античной литературе этот сюжет встречается только у Апулея. Сказка о Психеи находится в середине книги, и это самый длинный из вставных рассказов. Мотивы – незаконное любопытство, наказание, спасение – пересекаются с мотивами романа. Аллегоричность образов сестёр – Плоть, Ум, Душа – позволяет сделать вывод о том, что душа – лучшая часть человека. Только пройдя через страдания, искупив свой проступок, Психея обретает счастье. И Луций, и Психея обновляются, проходя через свои страдания – Апулей воспроизводит некий ряд совершенствования человека. Олимпийские божества выступают в комическом бытовом свете. Апулей хочет доказать, что человек – игрушка судьбы. Некоторые вставки объединены по тематике – серия рассказов о преступлениях и убийствах с участием нечистой силы, разбойничьи рассказы, рассказы о неверных мужьях и жёнах. С основной сюжетной линией события вставных рассказов не связаны, но мотивационная связь определённо наличествует.

32. Старшая Эдда

А) История развития. История названия.

В 1643 году епископ Бриньольф Свейнссон обнаружил рукописный сборник древних скандинавских песен о богах и героях, который получил название “Старшая Эдда”. Свейнссон решил, что это произведение исландского ученого Сэмунда Сигфуссона. Оно было заимствовано из книги “Эдда” исландского историка и поэта ХIII века Снорри Стурлсона, источник которой обнаружили исследователи в новонайденных пергаментах, потому что речь там шла о тех же богах и героях. Значение и этимология слова “эдда” неясны - возможно, оно происходит от названия хутора Снорри “Одди”; может быть оно значит “поэтика”; а может быть, это древнее, ушедшее слово, означающее “прабабушка”.

Предыстория рукописи неизвестна. Сборник - во второй половине XIII века неизвестным автором, но вошедшие в него песни - в эпоху викингов (IX - XI в.), возможно даже в бесписьменный период. Возникли они сами по себе, друг с другом как сейчас связаны не были. Но точно известно, что они были очень популярны в Исландии в ХIII веке.

Наиболее ранние песни похожи на краткие героич. песни (типа немецкой “Песни и Хильдебранте”) – “Песнь о Велунде”, более поздние обширнее по объему и переходят от сжатого эпического рассказа к психологическому углублению – это песни о любви Брюнхильды и Сигурда. В X-XI вв. – новый жанр героической элегии: традиционный эпический сюжет служит в ней материалом для лирико-драматической обработки (плач Гудрун над телом Сигурда, поездка Брюнх. в Хель).

2)Сюжеты и персонажи.

В основной рукописи " Старшей Эдды" 29 песен. Они не составляют связного единства, и ясно, что до нас дошла лишь часть их. Отдельные песни кажутся версиями одного произведения - так, в песнях о Хельги, об Атли, Сигурде и Гудрун один и тот же сюжет трактуется по-разному, “Речи Атли” иногда истолковывают как позднейшую расширенную переработку более древней “Песни об Атли”. В целом же все эддические песни подразделяются на мифологические песни о богах (10) и песни о героях (19).

В двух словах мифологические песни: “Прорицание вельвы” -- песнь о сотворении мира, золотом веке и гибели мира. В “Эдде” три активных бога: Один, Тор и Локи. О. - верховный бог, бог войны, мудрости, пророчеств, заклинаний и покровитель поэзии. Одноглазый: второй глаз отдал великану Мимиру за знание будущего. Тор – бог грозы, его оружие – каменный молот, который у него однажды спер великан Трюм, за что в невесты вместо прекрасной богини получил бородатого прожорливого Тора, который. не дожидаясь брачной ночи, вместе с Локи покалечили Трюма и всех его ближних, чтобы заполучить назад молот Мьёлльнир. Тор - Покровитель земледелия, простодушен, защищает людей. Один же то защищает людей, то провоцирует раздоры между ними. Его эпитеты – злодей, ужасный, сеятель раздора (не всегда, конечно). Локи – неоднозначная трактовка. Его образ восходит в образу мифологического плута-трикстера. Хитрость. Сначала он был комическим персонажем, а потом стал демоном. Он носитель раздора между богов, в борьбе богов с великанами при конце света встанет на сторону последних. Он отец смерти Хель и чудовищного волка Фенрира, который сожрет солнце. В мифологических песнях что-то пересекается с мифами континентальных германцев, что-то – типично исландское (воинская религия Оддина с валькириями и Вальгаллой).

Героические песни. Большая часть посвящена Сигурду, гибели Аттилы и Гуннара, т.е. эпическим сюжетам, сложившимся у континентальных (южных) германцев в эпоху “великого переселения народов”, в VI-VII вв. через сев. Германию проникли в Норвегию и подверглись там, а затем в Исландии, поэтической переработке. Все героические песни возникли отдельно друг от друга, поэтому про одно и то же говорится в разных песнях. Героические песни начинаются “Песней о Велюнде”, потом идут несколько песен о Хельги (он из того же рода, что и Сигурд – Вельсунгов). Песни о Сигурде начинаются с “Речей Гриппира” Далее – пересказ….

отметить: Г. мстит мужу за братьев – это отражение родового сознания. В “Нибелунгах” – феодальное сознание, месть братьям за мужа. Хегни не играет такой большой роли, как в “Нибелунгах”.

3) Тема судьбы и проклятого золота.

Проклятое золото – источник всех бед. Уже в “Прорицании вельвы” рассказывается о женщине Гулльвейг (“сила золота” – воплощение жадности к золота), из-за которой произошла первая война между асами и ванами. А собственно проклятое золото – клад нифлунгов – появляется в “Речах Регина” и далее (рассказывается также в “Песни о Велунде” про жадного конунга Нидуда, который завладел золотом Велунда, в частности, кольцом. Но имеет ли это какое-то отношение к кдаду Нифлунгов, я не знаю.) Золотой клад обладает нечеловеческой силой, все – кто вольно, кто невольно – хотят им завладеть. Роковая власть золота определяет отношения между людьми. (В “Ниб.” – люди определяют отношение к золоту, потому что оно источник могущества).

Действие начинается в мире богов, потом – у великанов, потом – у людей (в “Ниб.” – сразу у людей, там вообще нет мифологических мотивов, юношеские подвиги Зигфрида – сказка). Один, Тор и Локи увидели выдру. Локи ее убил. Оказалось, что это выдра-оборотень, сын великана Хрейдмара, к которому они попросились на ночлег. Боги предлагают за него выкуп. За золотом Л. отправляется к карликам. Хранитель клада – карлик Андвари. Л. отобрал у него весь клад, но А. попросил оставить ему одно кольцо. Л. не согласился. Тогда А. проклял клад, пообещав всем его владельцам несчастье. Золотом карликов боги покрыли всю шкуру выдры, но один волосок из уса торчал наружу. Х. потребовал закрыть и его. Тогда Л. отдал кольцо.

После этого в семье Х. начались раздоры. Его сыновья Регин и Фафнир убили отца за клад, потом поссорились друг с другом. Фафнир превратился в дракона и стал хранить клад. Регин хочет его убить. Для этого выковывает своему воспитаннику Сигурду меч Гран (это архаический мотив кузнеца-колдуна, который введен в систему более поздних представлений). С. убивает дракона, жарит его сердце, кровавая пена попадает ему на палец, он его облизывает и начинает понимать язык птиц. Они открыли ему, что Р. хочет его убить. Тогда С. сам убил Р., завладел золотом Фафнира.

Того, кто причастен к кладу, пусть отдаленно, ждет гибель. Мотив золота трансформируется в мотив неизбежной судьбы. Концепция судьбы такова:

«С судьбой не поспоришь! //Ты, Гриппир, по-доброму //Просьбу исполнил; //предрек бы ты больше //удачи и счастья//в жизни моей, // если бы мог! » (Речи Гриппира)

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: