Начало духовной практики - покаяние

Оглавление

 

Введение. 5

Глава 1. 5

Преодоление искушений. 5

Начало духовной практики - покаяние. 7

Заповеди блаженств - Божественное откровение. 8

Подтверждение блаженств. 11

Духовная практика - путь к свету. 11

Стяжание Любви - второй этап практики. 13

Глава 2. 13

Призыв к совершенству. 13

Залог будущего Спасения - молитвенная практика. 14

«Отче наш» - лучшая молитва, данная нам Богом. 15

Единственный ориентир - Царство Истины.. 17

Светильник тела - ум. 18

Духовная жизнь - отсутствие попечений. 19

Ответственность Истины.. 20

Глава 3. 21

Основа духовной практики – усердие. 21

Признаки духовного пути - утеснение и отсечение эгоизма. 22

Царство Истины - для практиков, не для болтунов. 23

Идеал совершенства - не иметь ничего земного. 24

Идти за Христом - значит оставить мир. 24

Милость - сущность призываемой души. 25

Основа духовной практики - отсечение дурных помыслов. 25

Глава 4. 26

О готовности к принятию благодати. 26

Путь жизни – кротость и простота. 27

Страшна не смерть тела – страшна смерть души. 27

Вера - победа над грехом и смертью.. 28

Божественный меч - выбор между Богом и тленным миром. 29

Наш крест - ответственность за Спасение. 30

Род сей – неразумные дети. 31

Глава 5. 31

Премудрость – это смирение и кротость. 31

Постижение Бога – для простых сердцем. 31

Покой Бога запределен уму. 32

Уподобление Христу – взять на себя иго Христово. 33

Мерило истинности – кроткая и смренная благодать. 33

Контроль речи – путь к обузданию ума. 34

Причина беснования – распущенность ума. 35

Глава 6. 35

Воля Отца - Спасение людей. 35

Царство Небесное – мудрость благодати. 36

Царство Небесное - вера. 37

Сомнения - препятствия для Спасения. 38

Христос непостижим человеческими заповедями. 38

Корень зла в человеке – эгоистическое сердце. 39

Лукавство мира сего – желание знамений. 39

Глава 7. 39

Опасность законничества и философствования. 39

Совершенная Любовь - Сын Божий. 40

Следование за Христом - самоотверженность. 41

Бесценность человеческой души. 41

Вера - горчичное зерно благодати. 42

Освобождение от рабства диавола. 42

Царство Небесное – для простых душ.. 43

Глава 8. 43

Борьба со злом – абсолютная бескомпромиссность. 43

Спаситель погибающих - Христос. 44

Цельность духа – новое духовное существо. 45

Венец творения - Святость. 45

Совершенство – полное нестяжание. 45

Оставивший малое – получает всё. 47

Возлюбивший Христа служит другим. 47

Глава 9. 47

Впереди праведников - кающиеся. 47

Призвание каждого человека - Спасение. 48

Заповеди - жизнь в благодати. 48

Любовь к ближнему – отвержение эгоизма. 49

Оружие света - молитва. 50

Постижение себя – познание своей ограниченности. 51

Терпение - это Спасение. 51

Глава 10. 51

Бодрствование - принятие Божественного посещения. 51

Имеющий практику - приумножает благодать. 51

Преображение души – открытие в себе Христа. 52

Созерцание есть непрерывное бодрствование. 52

Созерцание есть непрерывное Богоявление. 53

Служение ближним. 56

Христос - Спасение до скончания века. 56

Заключение. 57

Аннотация. 58

 

Введение

 

Как нам спастись? Это главный вопрос нашей Православной веры. Евангелие даровано нам как Откровение о Спасении души. Оно дано для практического применения, а не для тео­ретических умственных упражнений или раз­вития всего лишь моральных установок. Для промедления нет времени, как у человека, у которого загорелись на голове волосы, нет времени рассуждать об огне. С первого и до по­следнего слова Евангельские заповеди своей благодатной силою ведут нас к непосредствен­ному постижению Истины Спасения и дости­жению предельной святости - совершенства во Христе. Христос обращается к Апостолам и к каждому человеческому сердцу: «Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам». Иоан. 13.15.

Православная традиция учит нас: делай и спасешься! «Если человек не прольет пота в подвиге для снискания каждой добродете­ли, он не сможет войти в покой Сына Божия».

Прп. Авва Исайя. Цель всякого духовного де­лания - Божественная Любовь. И Она же явля­ется источником нашего Спасения. Нас спасает одна Любовь, ибо Любовь пребывает вечно. Совершенная Любовь к Богу и ближним на­ходит свое завершение в нетварном свете Еди­ной и Нераздельной Троицы, в покое Царства Божественной Истины. «Истинно любящий Бога, расторгнув, преодолев и миновав все, что считается препятствием в мире, объемлется единой Божественной Любовью». Прп. Мака­рий Египетский. Только в покое ума наиболее полно проявляется свет Христовой благодати в виде всеобъемлющей и безграничной нелице­мерной Любви, болезнующей о каждом чело­веке. Постижение Пресвятой Троицы как Ис­тины есть вершина духовной практики, а непо­средственный плод ее - совершенная святость во Святом Духе. Практические Богопознание вводит нас в жизнь Самого Христа, подая нам в настоящем веке познание этой Истины и даруя Жизнь вечную. Ради этой великой цели следует оставить все хлопоты и попечения и занимать­ся лишь практикой постижения Бога, которая поможет достичь Спасения и предельного упо­добления Христу. Если не обретешь Спасения сейчас, все другие твои приобретения стано­вятся для тебя лишь обманом диавола.

 

Глава 1

Преодоление искушений

 

Если духовную жизнь практиковать правиль­но, то искушения мира отступают. Когда они отступают, то поток благодати в сердце ста­новится неиссякаемым. Когда благодать на­полняет сердце, оно начинает жить во Святом Духе, то есть по настоящему сознательно и раз­умно.

Мы все наделены сознательностью и раз­умением, потому что Бог есть сознание и раз­умение всего, что есть, что было и что будет. Без Бога, дающего просящему премудрость и разум, невозможно никакое понимание и по­стижение, так как само бытие возникло из Бо­жественного сознания, ибо больше возникать ему не из чего. «Преблагой Бог, Который весь - Благость, сотворил человека, состоящего из того, что постигается только умом, и из того, что постигается чувствами. Человек, произой­дя разумным и свободным, получил возмож­ность при содействии собственной воли непре­станно соединяться с Богом, если он пребудет

в добре, то есть в повиновении Творцу». Прп. Иоанн Дамаскин. Поэтому его разумение под­вергается искушениям со стороны зла, дабы привести человеческую волю к неповинове­нию и лишить ее благодати.

Всякий человек, родившийся в мир и на­деленный разумностью, испытывает иску­шения, подобно искушениям Христа. Иску­шение - это соблазн или склонение ума дья­вольской волей, побуждающей его нарушить Божественную заповедь: «Возлюби Госпо­да Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всем разумением твоим». Мф. 22. 37. Всякий соблазн представляет со­бой попытку эгоистического самоутвержде­ния души, избирающей отказ от пребывания в Божественном бытии, от исконной связи с Богом. Останется ли она пленницей князя тьмы или устремится к своим духовным ис­токам, к Отцу Небесному - все это решается в этих суровых искушениях.

Согласно Евангелию, они делятся на три главных соблазна, способных пленить челове­ческий дух или ум навечно: привлечь его же­ланием чудес, посеять в нем сомнение в Про­мысле Божием и склонить к выбору мира сего и служению князю его.

Первое искушение - соблазн желания чудес.

- «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы кам­ни сии сделались хлебами» Мф. 4. 3. «Он же сказал ему в ответ: написано: “не хлебом одним будет жить человек, но всяким Словом, исхо­дящим из уст Божиих”». Мф. 4. 4.

Соблазн чудес состоит в том, что человек, не прилагая никаких усилий к стяжанию свято­сти, тем не менее желает обладать ею, испол­няя любые пожелания своей греховной воли, подущаемый к этому диаволом.

Практика преодоления первого соблазна заключается в решительном отказе от него и всецелом утверждении в Божественных запо­ведях, в нерушимом вовек слове Божием, когда это слово становится насущной жизнью души. Как человек отдергивает ногу от пропасти, так ум мгновенно отстраняется от желания совер­шать чудеса. Если искренно исполнять запове­ди, ум станет послушным. Если не будет често­любивых желаний, то накопление благодати произойдет само собой. Поэтому прежде чем начать духовную практику, нам необходимо понять и усвоить основные духовные запове­ди, ведущие к Спасению.

Второе искушение - соблазн сомнения в промысле Божием. - «Если Ты Сын Божий, бросься вниз, ибо написано: «Ангелом Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Мф. 4. 6. - «Иисус же сказал ему: написано также: “не искушай Господа Бога Твоего”». Мф. 4. 7.

Соблазн сомнения в промысле Божием, в ох­раняющей животворящей силе и благодатном по­крове Бога, без Которого ни единый волос не упа­дет с головы человека, состоит в опоре на эгоисти­ческое самомнение, приписывающее себе то, чего оно не имеет, - совершенное единение с Богом.

Практика преодоления второго соблазна за­ключается во всемерном отказе от него и в со­вершенной вере в Отца Небесного, во всецелом смирении перед Ним, которое ни в чем не дер­зает самовольно искушать Бога. Как человек без колебаний выхватывает руку из пламени, так ум решительно преодолевает все сомне­ния. Если ум откажется от заботы о своем «я» и привязанности к телу, ему не повредят ника­кие препятствия, чинимые сатаной.

Третье искушение - соблазн выбора мира сего и служения князю его.

- «Все это дам Тебе, если падши поклонишь­ся мне». Мф. 4. 9. - «Тогда Иисус говорит ему: «Отойди от Меня, сатана: ибо написано: “Го­споду Богу Твоему поклоняйся и Ему одному служи”». Мф. 4.10.

Третий соблазн состоит в том, что душа от­вергает свою изначальную Божественность, тем самым отрекаясь от своего вечного насле­дия - бессмертной Жизни Царства Божия - и избирая своей опорой мир и князя его.

Практика преодоления третьего соблазна заключается в решительном бескомпромисс­ном отказе от последнего, тотального и наибо­лее коварного соблазна. Это абсолютное отре­чение от мира, где владычествует диавол через похоть плоти, похоть очей и гордость житей­скую, и избрание самоотверженного служения Богу. Это полное устранение человеком любых уступок и соглашений со злом, вплоть до про­лития собственной крови, и даже телесного и душевного мученичества в тяжкой борьбе с грехом, ради стяжания Спасения и единения с Богом, дабы Он освятил наши души и тела. Ког­да ум через рассуждение постигает суть мира - его лживость и кратковременность, а также измышления и уловки диавола, он целиком отвращается от него, как прозревший слепец избегает опасных мест. Такой ум обращается внутрь себя и быстро находит Бога и Спасение. «Если бы мы имели попечение о небесном, то не заботились бы столь о земном. Если бы мы помышляли о нетленном, то не были бы столь привязаны к тленному. Если бы мы возжела­ли вечного, то не любили бы так временного». Прп. Симеон Новый Богослов.

Подтверждение блаженств

 

- «Вы - соль земли». Мф. 5.13.

Соль - это средство против гниения. Этого средства не должно быть много. Человеческое общество подвержено гниению. Для того что­бы остановить гниение духовного тела челове­чества, в нем должны быть носители Истины. Это небольшое число носителей Духа Истины оздоравливает общество и удерживает дегра­дирующее человечество от катастрофы, по­этому святые являются солью земли. Тот, кто стал солью земли, воистину блажен. «На всех изливай милость твою, и от всех будь далек по телу». Прп. Исаак Сирин.

- «Вы свет мира». Мф. 5.14.

Тьма - это отсутствие света. Свет есть изна­чальное свойство Божественного бытия. Тьма или грех не имеет самостоятельного существо­вания, как и мир, сотворенный Создателем. Пока есть свет, есть и жизнь. Тот, кто имеет в себе свет, имеет и Жизнь Вечную, в которой нет никакой тьмы. Восприявший Божествен­ный Свет, оживотворившийся Им и ставший светом воистину блажен. Он становится бого­подобным, благодатным и бестелесным свя­тым духом. Хотя такой человек еще живет на земле, он уже обрел нескончаемую Жизнь в невыразимой, непостижимой и неописуемой словами Пресвятой Троице. «Бог есть Свет, и Он сообщает светлости Своей тем, с которыми соединяется, по мере очищения их». Прп. Си­меон Новый Богослов.

 

Глава 2

Призыв к совершенству

 

- «Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Мф. 5. 48.

Сущность Отца есть Истина. Истина - это изначальное совершенство. Сущность не име­ет отличительных черт и является беспрерыв­ным Спасением, которое проявляется как веч­ное блаженство. Тот, кто желает совершенства, следует за Христом, усваивает Евангельские заповеди, приходит через Христа к познанию Истины и приводится Им к Истинному Богу и Отцу, низлагает демонов и обретает нескончае­мое вселение в блаженное Царство Божие. Со­вершенство души - это Свобода человеческого духа во Христе, которая не связана никаким злом и никакими ограничениями.

Путь к этой Свободе состоит в преодолении скорбей и искушений. Тот, кто вместо Спасе­ния преследует мирские цели, подобен страусу, который прячет голову в песок. Такой человек больше всего боится скорбей. «Скорбями и ис­кушениями люди делаются совершеннейши­ ми». Прп. Макарий Египетский. Земная Церковь является средством Спасения, а не целью наше­го духовного развития или достижения карье­ры и чинов. Церковь Святых, небесная Церковь, выше всех земных ограничений и организаций, ибо свята, незыблема и несокрушима.

Единая и нераздельная Троица есть оконча­тельная цель духовного восхождения. Природа Христа в каждом из нас подобна Небесному се­мени, из которого должно вырасти величествен­ное древо Спасения. Это есть состояние Христа в Его скрытой форме. Оно нуждается в развитии и восхождении к совершенству, поэтому необ­ходима и обязательна духовная практика. Нам от рождения присуща, как Божественный дар, природа Христа, изначально чистое сознание. Ум есть всего лишь мыслительный процесс, за­темняющий эту Божественную природу. Наше сознание, или преображенный благодатью дух, вступает в совершенное нераздельное единство с Пресвятой пресущественной Троицей, что есть состояние Спасения. «Кто действительно желает бессмертной жизни и жаждет Небесного Царствия, тому надо стать выше и больше всего, что есть в этом веке; возлюбить Небесную славу Христову и к этой Любви не примешивать ниче­го своего, и ничего не любить в этом веке или в этой жизни». Прп. Ефрем Сирин.

Светильник тела - ум

 

- «Светильник для тела - есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое бу­дет светло». Мф. 6. 22.

Око человеческое видит с помощью ума. Если ум не действует, глаз ничего не видит. Че­рез глаза только входит свет, а воспринимает и осознает эти впечатления - ум. Итак, если ум чист, то зрение все видит чистым. Чистый ум или сердце освящается благодатью, которая делает чистым и все тело человека, то есть, все поступки и деяния человека становятся бла­гими и полностью добродетельными. Такой ум становится сосредоточенным, собранным и цельным. Он приходит к непосредственному созерцанию Божественного света, просвеща­ясь им и сам становясь светом.

- «Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? » Мф. 6. 23.

Ум без благодати предоставлен сам себе, своему невежественному эгоистическому ви­дению и пониманию: в мире он не видит Бога и считает сущее самодостаточным, противо­реча сам себе, а пребывая фактически в Боге, полагает Его отсутствующим и не существую­щим. До тех пор, пока мы не приобретем благо­датный опыт непосредственного постижения Бога, мы остаемся на уровне обычного интел­лектуального понимания, созданного работой мирского невежественного ума. Такой ум по- прежнему будет далек от духовного совершен­ства и не сможет ухватить суть молитвенной практики.

Когда мы, пребывая в непрестанной молит­ве, постигаем ее суть и действие, сердце откры­вается для непосредственного созерцания Бога и нам нет необходимости искать что-либо еще вне самих себя. Мы не создаем в уме то, что не существовало в нем прежде. Мы открываем в сердце Того, Кто сотворил нас и существует в нас с момента рождения, - истинного Бога.

Если же нас вновь увлекут обыденные мир­ские мысли, мы рискуем опять запутаться в об­манчивом мысленном кружении, которое счи­таем светом, тогда как это есть тьма. Мы теряем в этой тьме весь обретенный опыт молитвы и впадаем в худшее состояние одержимости по­мыслами и страстями, как пес, возвратившийся на свою блевотину. Когда человек не останав­ливается в своем падении, он впадает в тьму вечную - бессознательное нескончаемое небы­тие или духовную смерть. Каким бы умным ты ни был, самомнение разрушит все твои усилия. Смири свою гордыню, и лишь тогда обретешь молитву. Поэтому следует с помощью благо­дати научиться опытно пребывать в молит­венном покаянии во всякое время и во всяком месте: «Занятие молитвой есть высшее занятие ума человеческого; состояние чистоты, чуждой развлечения, доставляемое уму молитвой, есть высшее его естественное состояние; восхище­ние его к Богу, чему начальная причина - чи­стая молитва, есть состояние сверхъестествен­ное». Свт. Игнатий Брянчанинов.

 

Ответственность Истины

 

- «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтобы они не попрали его ногами и, обратившись, не растер­зали вас». Мф. 7. 6.

Всякая душа несет ответственность за то, как она использует услышанное духовное знание. По отношению к Истине человечество делится на невежественных людей и на стремящихся к просвещению светом Истины. Невежествен­ные люди цепляются руками и ногами за этот мир, считая его единственно существующим. Мир духовный и, тем более, Божественный для них не существует, и они не хотят о нем даже слышать, ибо окутаны невежеством, как кочан капусты листьями.

Когда же они слышат слова о Спасении, то не воспринимают их всерьез и предпочитают замалчивание всего, что может побудить их за­думаться о своей одержимости пустыми «удо­вольствиями» этого мира. Основа жизни таких людей - ненависть ко всему, что нарушает их сонное животное существование. Тогда они со всей едкостью и злобой высмеивают и порочат все идеи о Боге и Спасении, считая их выдум­ками и мифом и попирая эти святыни, как сви­ньи попирают драгоценный жемчуг, втапты­вая его в грязь. Наиболее одержимые и агрес­сивные из таких несчастных, пребывающих в крайнем невежестве, обращаются против ду­ховных идей и начинают всеми способами бо­роться со словами Божественной Правды, пы­таясь стереть их из своей памяти, а носителей этой Правды стереть с лица земли.

Но решительный ум, стремящийся изба­виться от невежества, весь воспламеняется, услышав лишь одно слово Истины. Он очища­ет себя от грехов, как лук очищают от шелухи. Постигая крайнюю степень своего невежества, он постигает в то же время значимость Еван­гельских наставлений для своего Спасения. Такой ум устремляется к преодолению грехов­ных привычек мышления, подобных стенам мысленной тюрьмы, со всей ответственностью, ценя время и не допуская разленения.

Тех, кто стремится избавиться от своего невежества, можно разделить по различным типам ума. В зависимости от того, насколько наш ум может воспринимать новые идеи, мы проявляем соответствующий интерес и опре­деленную способность понимать смысл пропо­ведуемого учения. Типы ума, согласно виду его деятельности, следующие: невежественный ум, необузданный ум, рассеянный ум и совер­шенный ум.

- «И поучал их много притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять; И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклева­ли то». Мф. 13. 3, 4.

Это ум, погруженный в невежество. Под бременем собственных пристрастий к чрево­угодию и сребролюбию он подобен проезжей дороге, где посеянное расхищается птицами многочисленных привязанностей, которые на­водит на него лукавый.

- «Иное упало на места каменистые, где немно­го было земли, и скоро взошло, потому что земля была не глубока; когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло». Мф. 13.5, 6.

Здесь говорится о необузданном уме. Это деятельный ум, который быстро схватывает наставление, но, будучи непостоянным, когда его обуревают страсти похоти и гнева, быстро соблазняется и утрачивает услышанное как не имеющее корня, оставаясь неглубокой душой, подобной каменистым местам.

- «Иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его». Мф. 13. 7.

Эти слова означают ум рассеянный, обуре­ваемый множеством помышлений и подавля­емый терниями забот, печалей и скорбей. Он легко воспринимает духовные наставления и искренно желает им следовать. Но заботы и скорби века сего заглушают в нем добрые ду­ховные ростки под воздействием обольщения богатством мирских познаний и сведений.

- «Иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать». Мф. 13. 8.

Добрая земля - это собранный цельный ум, разумеющий духовное слово, привыкший молиться и стремиться к Богу. Он обретает обильную благодать. Высший тип собранного ума - ум совершенный и приносит духовный плод - во сто крат. Собранный ум - это внима­тельный ум который, в зависимости от степени его внимания, стяжает благодатный урожай в шестьдесят крат и в тридцать крат.

 

Глава 3

Глава 4

Род сей – неразумные дети

 

- «Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: «мы играли вам на свирели, и вы не плясали: мы пели вам печаль­ные песни, и вы не рыдали». Мф. 16.17.

Неразумные люди, возомнившие себя учены­ми, словно играющие на свирели, говорят: «Мы изобрели вам атомные бомбы, уничтожающие врагов и превращающие в пепел землю, мощ­ные ракеты, убийственные средства пораже­ния со смертоносной взрывчаткой, придумали вам искусственные продукты, открыли дорогу в космос - и вы не радуетесь, не пляшете».

Преступные политики, словно поющие пе­чальные песни, оповещают нас: «Мы устра­иваем вам невиданные зрелища, революции, войны, взрывы невинных людей, заговоры и убийства, уничтожили всю природу, управля­ем вами, как рабами, а вы не рыдаете. Вы пля­шете и веселитесь, словно все это проделываем не с вами и не для вас»!

Собравшись вместе, восхваляя друг друга, эти ученые слепцы изрекают: «Нет Бога! » и рукоплещут один другому. Другие лжецы ве­щают: «Человек произошел от обезьяны! », и такие же подобные им обманщики чествуют их и прославляют, подавляя всех несогласных своим лживым авторитетом. Прав тот мудрый, кто увидел это безумство одним из первых и на­писал: «Ученость, предоставленная самой себе, есть самообольщение, есть бесовский обман, есть знание, преисполненное лжи и поставля­ющее в ложное отношение ученого и к себе и ко всему. Ученость есть мерзость и безумие пред Богом; она - беснование». Свт. Игнатий Брян­чанинов. Преступники, вновь и вновь распи­нающие Христа, а вместе с Ним распинающие весь род людской и даже саму жизнь, сами себе готовят свой конец.

 

Глава 5

Покой Бога запределен уму

 

- «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Мф. 11. 28.

Ум, беспрерывно бурлящий бесчисленны­ми мыслями, не ведает состояния покоя и даже не представляет себе, что такое Божественный покой. Напрягающийся и труждающийся ум, пытающийся обеспечить себя всем необходи­мым, обремененный попечениями и заботами, быстро теряет свои силы и утрачивает способ­ность правильно оценивать происходящее. Вслед за расстройством ума в теле возникают различные болезни, усугубляя и без того без­отрадную картину подобного существования. Если ты усердно занимаешься молитвой, но не отвратил ум от дурных помыслов и желаний, ты не практик Евангелия.

Когда человек, изнемогающий от необуздан­ности своего ума и обремененный его бесчин­ством, слышит слово Евангелия, он умоляет в своих сердечных молитвах Бога прийти к нему, страдающему творению, на помощь и даро­вать благодатное успокоение. Владыка сущего, многомилостивый Христос, неисчетною Своей силой дарует такому изнемогающему уму по­кой в превосходящей все земное невыразимой тишине Святого Духа, исполненной небесного мира, блаженства и Любви. Лишь у стоп Воз­любленного Христа обезумевший ум исцеля­ется от мысленного кружения, приходит в себя и, словно очнувшийся от тяжкого обморока, видит себя в тихом веянии светоносной Хри­стовой Любви. Эта Любовь пребывает в запре­дельном всякой суете покое, где человек ста­новится причастником вечной Жизни, в том благодатном покое, где нет никаких помыслов и который мир не может ни понять, ни вме­стить. «Кто не возлюбит Бога от всей души и не проявит этой Любви отвержением себя и всего мира, тот не сподобится таинственно увидеть Его через откровение Духа Святого, не будет иметь Его и главою своею, но останется телом, мертвым и неподвижным на духовные дела, лишенным жизни всех - Христа». Прп. Симеон Новый Богослов.

 

Глава 6

Воля Отца - Спасение людей

 

- «Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Не­бесного, тот Мне брат и сестра и матерь». Мф. 12.50.

Воля Отца Небесного - Спасение людей, как сынов света, в Его вечном Царстве Истины. Привязанность к близким и родным заставляет нас забыть о Спасении. Такое отношение губи­тельно и для нас самих, и для наших близких. Мы спасаемся исключительно Любовью Отчей. Когда мы просвещенным благодатью сердцем обретаем в самих себе спасительную Божествен­ную Любовь, тогда все люди становятся для нас родными и близкими, не исключая и родствен­ников по крови. Такая безграничная Любовь включает в себя каждого человека, невзирая ни на его национальность, ни на принадлежность к другой религии. Божественная Любовь объемлет не только всю землю, но и всю вселенную, благоговейно сострадая и любя каждое живое существо. «Получив заповедь любить Бога, мы получили также и силу любить, вложенную в нас при творении». Свт. Василий Великий.

 

Царство Небесное - вера

 

- «Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем». Мф. 13. 31.

Малая вера наша в Царство Небесное подоб­на мельчайшему семени, посеянному в сердце. Если мы будем внимательны и станем хранить ее, она даст реальный ощутимый росток. Этот росток есть уверенность в истинности всего заповеданного Христом. Первый же опыт этой уверенности убеждает нас в том, что после дол­гих блужданий и потерянности в этом заблуд­шем мире мы нашли то, что единственно бла­годатно и спасительно и ведет душу из царства лжи к Царству истины.

- «Которое, хотя меньше всех семян, но, ког­да вырастет, бывает больше всех злаков и ста­новится деревом, так что прилетают птицы не­бесные и укрываются в ветвях его». Мф. 13. 32.

Молитва питает веру, благодать укрепляет, а созерцание растит ее. Нам не следует оста­навливаться в духовном росте, ощутив первые благие изменения в начинающей заново жить душе. Вере надлежит стать мощным духовным деревом, в ветвях которого укрываются птицы небесные - души тех, кто только встал на путь Спасения. Такая непосредственная вера вы­растает больше всех философских спекуляций и мифологических псевдорелигиозных басен.

- «Иную притчу сказал Он им: Царство Не­бесное подобно закваске, которую женщина, взявши, положила в три меры муки, доколе не вскисло все». Мф. 13. 33.

Благодать веры поистине подобна заква­ске, которую милосердие Божие кладет в три меры нашего существа: в душу, ум и сердце. Эта благодать Духа Святого неприметно, слов­но исподволь, вначале изменяет и преображает наши сердечные глубины, пока в свое время не претворит нас всецело в новое небесное суще­ство, облачив нас в одежды нетления, навечно поселяющихся в светозарном Царстве Пресвя­той Троицы.

 

Глава 7

Глава 8

Венец творения - Святость

 

- «Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не же­ниться. Он же сказал: не все вмещают слово сие, но кому дано». Мф. 19.10, 11.

Обязанность человека к жене - духовный союз и Спасение во Христе навеки. Если такой союз не стремится к духовной цели и Спасению, то он не представляет собой ничего значимого для Бога, являясь блудом и похотью. Если це­ломудренная душа вступает в духовный союз с Богом, то обретает в таком единении всю полноту бытия и исполняет свое предназначе­ние - становится святой и бессмертной лич­ностью в Пресвятой Троице. Святость - венец всего творения, и «не все вмещают слово сие, но кому дано». Оно дается тем, которые хра­нят себя от всякого зла: «Гори духом, подобно святым, чтобы водвориться с ними в Царствии Небесном». Прп. Ефрем Сирин.

 

Глава 9

Оружие света - молитва

 

- «И сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по де­лам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают». Мф. 23. 3.

Определяясь и утверждаясь в духовной практике, нужно идти своим путем, по стопам святых Отцов, не отвлекаясь на наблюдения за тем, как проводят свою жизнь другие люди. Ведь каждый даст отчет за свои дела и пожнет то, что посеял. У каждого человека свое пони­мание Православия и своя мера ответственно­сти за свои поступки. Когда мы входим в ис­креннюю духовную жизнь и обретаем внима­тельную молитву, то мир исчезает со всеми его проблемами. Важно не то, какие мы во время молитвы, а какие мы после нее.

Господь не будет у нас спрашивать, как по­ступали другие люди и как они исполняли за­поведи. Он спросит у нас, как это делали мы. Если мы хотим что-то исправить в Церкви, лучше всего поскорее исправить это в себе, а остальное мы должны предать Богу и молит­ве, не допуская осуждения и пересудов или от­ступления от церковных догматов. Такое пони­мание больше поможет и нам, и другим, и всей Церкви. Это и будет истинным Православием, потому что Православия без Церкви не суще­ствует и бездогматической веры быть не может.

Молитва - это оружие света. Берясь за мо­литву, мы выходим из тьмы и становимся сы­нами света. Для того чтобы утвердиться в сво­ем призвании, необходима практика, но не от случая к случаю, а совершенное утверждение души в неразрушаемом молитвенном устрое­нии. Невозможно быть временами светом, а за­тем снова становиться тьмой. Окончательный выбор за нами, и он полностью определяет наше будущее - с кем нам войти в вечное бы­тие: со Христом или со слугами тьмы.

Молитва требует всего нашего участия, по­тому что она есть начало новой жизни во Хри­сте. Молитвенные правила - это всего лишь подготовка к нескончаемой молитвенной жиз­ни, которая не является бременем для души и тела, а есть сама суть нашего существования. Подобно дыханию, истинная молитва не обре­меняет нас, а, наоборот, дает нам жизнь и сни­мает с души всякое бремя, ибо иго ее легко. Ка­кой бы практикой ты ни занимался, практикуй безошибочный путь покаяния, чтобы быстро обрести Спасение. Каким бы путем ты ни шел ко Христу, практикуй Иисусову молитву без осуждения других, чтобы быстро обрести бла­годать. Практикуй, а не разглагольствуй о Спа­сении, чтобы стать практиком Евангелия, ибо обладаешь истинным и совершенным учением Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.

Благодатная молитва приводит нас к Боже­ственному созерцанию и соединяет воедино со Христом. Внимательное наблюдение за серд­цем и отсечение помыслов Иисусовой молит­вой не требует ничего иного, кроме внимания и усердия. Такая молитва не ограничена никаки­ми условиями и обстоятельствами, ибо имен­но тогда сердце человеческое начинает покло­няться Богу в Духе и Истине. «Оказываясь со Светом вне всего радостного и печального, и мирских наслаждений, наслаждаясь неизре­ченной и Божественной радостью, увеселяюсь красотою Его». Прп. Симеон Новый Богослов.

 

Терпение - это Спасение

 

- «Претерпевший же до конца спасется». Мф. 24.13.

Терпение - это не пассивное безволие или бессмысленное равнодушие. Это глубоко осоз­нанное принятие Промысла Божия как пре­мудрой воли Бога. Терпением необходимо ов­ладеть так, чтобы оно сопровождало нас всю жизнь. В терпении находится огромная сила, подобная несокрушимой скале, незыблемо стоящей под ударами морских волн. Всякая агрессия, как и всякая буря, выдыхается, а тер­пение, словно крепкий утес, бестрепетно про­ходит через все искушения.

Если мы научимся мудрому терпению, оно поможет нам выйти из ограничивающих об­стоятельств и условий земной жизни. Овладев­ший терпением обретает смирение как Боже­ственный дар, приводящий душу к Спасению. Претерпевший земную жизнь и до конца про­несший свой крест - спасается в беспредельной милости Божией: «Благодушное терпение посылаемых Богом скорбей есть распятие на кресте своем». Свт. Игнатий Брянчанинов.

 

Глава 10

Служение ближним

 

- «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа». Мф. 28.19.

Всякая душа, обретшая непрестанную мо­литву, стяжавшая благодать Святого Духа и утвердившаяся в Божественном созерцании, становится плодоносным духовным древом.

Она плодоносит мудростью, которая есть ведение земных и небесных тайн.

Она плодоносит благодатью, которая есть всеобъемлющая и нелицемерная Любовь, без врагов и друзей.

Она плодоносит созерцанием, которое есть чистая радость и блаженство во Святом Духе.

Плод мудрости - знание Спасения и путей освобождения от греха и смерти.

Плод Любви - бескорыстное желание всем Спасения, не оставляющее ни одного человека без молитвенной помощи.

Плод созерцания - совершенный духовный покой и свобода от помыслов. Только такая обоженная душа может служить ближним во Спасение. Она служит им просвещенным сло­вом, исполненном Правды и Истины. Она слу­жит им благим самоотверженным поведением, отдавая свою жизнь людям. Она служит им, становясь источником надежды вечного Спа­сения, духовного счастья и опорой в жизни, разделяя со всеми людьми блаженство Цар­ства Небесного.

«Отлучив же меня от видимого и сочетав с невидимым, Он дал мне видеть Несотворенного и радоваться тому, что я отделился от вещей тварных, видимых и скорогибнущих и соеди­нился с Несотворенным, Нетленным, Безна­чальным, для всех Невидимым. Ибо это есть Любовь». Прп. Симеон Новый Богослов.

 

Заключение

 

«Яко Ты еси освящение наше и Тебе славу воссылаем всегда, ныне и присно и во веки веков».

Литургия Свт. Иоанна Златоустого.

 

Если мы держимся только за эту жизнь, мы не христиане.

Если мы держимся только за это тело, мы не имеем стремления к Спасению.

Если мы держимся лишь за свой эгоизм, мы не понимаем Православия.

Сама суть Евангельского пути состоит в отрече­нии от самого себя, а не в поисках удаленных мест.

Тот, кто держится за вещи этого тленного мира, неизбежно теряет смысл Православия.

Но тот, кто в повседневной жизни хранит в себе Христа, а Христос хранит его, обретает Спасение в Божественной Любви, Которая яв­ляется единственной причиной достижения Царства вечной Истины и есть тихость печати Твоей милости, Христе.

Предел Богопознания - Пресвятая Троица. Предел Богоподобия - Христос. Предел достиже­ния - чистота сердца. Предел Спасения - полнота благодати. Предел созерцания - покой ума.

Сердце, очищенное от греха и смерти, все просветляется нетварным светом, просвет­ляющим также и наше тело смирения. Тогда обоженый дух человеческий весь становится телом света, смерть убегает от него, и он стано­вится богом по благодати, облекаясь в одежды нетления.

1234567Следующая ⇒

Поделиться: