Основа духовной практики – усердие

 

- «Просите, и дано будет вам; ищите, и най­дете; стучите, и отворят вам». Мф. 7. 7.

Без неустанного, искреннего и горячего усердия всякая духовная практика бесплод­на, словно саженец, высаженный в песок. Что­бы она не оказалась таковой, нужно научить­ся благоразумно просить Господа покаянной смиренной молитвой с сугубым благоговени­ем о даровании Спасения. Слезный плач - это крылья молитвы, а усердие - попутный ветер. Такая искренняя слезная просьба непременно скоро будет услышана Богом, и такой усердной неотступной молитве непременно будет даро­вана спасительная благодать.

Ищущий ум усердно стремится к разумению Божественной мудрости в Священном Писа­нии и неустанно жаждет обрести Спасение во Христе, Начальнике Жизни, пребывающем в сердце, храня это сердце и оберегая от всех греховных помышлений покаянной молитвой. Ревностный усердный ум день ото дня усили­вает свои духовные поиски. Такой старатель­ный ум восходит в молитвенном усердии из месяца в месяц. Теплохладный же ум с малым усердием возрастает в молитвенной ревности из года в год.

Слово Божие призывает нас терпеливо сту­чать в двери Небесного милосердия. Под этим действием подразумеваются наши усилия не упускать ни одно наше действие, большое или малое, чтобы приобрести благодать добрыми делами, словно травник, заботливо собираю­щий лекарственные травы, не упуская заодно из виду пост, поклоны и посильное воздержа­ние в пище и в поведении, укрепляясь испове­дью и Причащением святых Таинств. Такому искреннему усердию несомненно отворяются двери священного Божественного единения, одаряя и наделяя душу всевозможными добро­детелями, словно плодовое дерево, поливаемое водой: «Не до того только времени нужно тру­диться, пока увидишь плод, надо подвизаться до самого исхода». Прп. Исаак Сирин.

 

Признаки духовного пути - утеснение и отсечение эгоизма

 

- «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими». Мф. 7.13.

Отличительный признак истинности духов­ного пути - тесные врата самоотречения. С дру­гой стороны, отличительным признаком широ­кого пути являются самолюбие, стремящееся упрочить себя накоплением вещей и стремле­нием добиться превосходства над ближними, считая тленные приобретения своей настоящей жизнью. Не желая расстаться с самообманом, многие выбирают широкий путь, ведущий в по­гибель, и так теряют все накопленное ими.

- «Потому что тесны врата и узок путь, веду­щие в жизнь, и немногие находят их». Мф. 7.14.

Эгоизм - это временное паразитическое обра­зование, порожденное гордостью житейской и по­хотью очей и плоти. В Вечную Жизнь входит дух человека, преображенный Христовой благодатью. Путь отречения от эгоизма очень узок, ибо в него не протиснуться разросшемуся эгоистическому пониманию. Тот, кто решился отречься от своих земных привязанностей, оставляет эгоизм, легко входит в тесные врата духовной свободы и беспре­пятственно следует узким путем Спасения. Вели­ко ослепление человеческого сердца, погрязшего в эгоизме и гордости, потому немногие находят Спа­сение - те, кто имеет решимость самоотречения. Поэтому дорожи молитвенной практикой так, как дорожат последним цветком в осенних лугах.

Неправильная эгоистическая практика вместо возрастания кротости, смирения, послушания ду­ховному отцу и соединения со Христом приводит лишь к гордости и ложному чувству превосход­ства. Лжеверие в собственный разум, ослеплен­ный гордыней, до конца разрушает неокрепшую душу. Стяжание добродетелей добрыми делами и жизнью по заповедям очищает ум и сердце и дает возможность приступить к внимательной Иису­совой молитве. Но если при этом наши намере­ния остаются эгоистическими и корыстными, то добрые дела не приносят желаемого результата, а молитва не имеет успеха. Признак правильной духовной практики - самоотверженность и слу­жение ближним. Признак ложно понятой прак­тики - себялюбие и неприязнь к другим. «Нуж­но иметь не только славное начало, но еще более славный конец». Свт. Иоанн Златоуст.

 

Царство Истины - для практиков, не для болтунов

 

- «Не всякий говорящий Мне: «Господи, Го­споди! » войдет в Царство Небесное, но испол­няющий волю Отца Моего Небесного». Мф. 7. 21.

Праздная болтовня никого еще не прибли­зила к Царству Небесному, как и механическое повторение Иисусовой молитвы. Эта молитва - не заклинание и не магический обряд. Иису­сова молитва - лестница, возводящая на небо собственного сердца, узкий духовный путь, проложенный святыми Отцами, искренний покаянный плач души, заповеданный ими для нашего Спасения.

Теплохладное исполнение молитвы не про­буждает наше сердце, как и привычное равно­душное хождение в храмы. Его пробуждает искреннее желание Спасения от лжи и обмана этого мира и стремление навечно найти свою жизнь в объятиях Возлюбленного Христа, жи­вущего в сердцах наших, нашего единственно­го и верного Спасителя. Те, для кого Евангелие - словно родной дом, легко находит Сына Бо­жия в обители Небесного Отца.

Не обширная эрудиция, не интеллектуаль­ные познания нужны для обретения Спасения. Пока мы по-настоящему не увидим собствен­ную греховность, не познаем наш падший ум и не научимся очищать его с помощью молитвы и благодати, сколько бы мы ни читали объяс­нений и толкований исихазма, они останутся только словами или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не принесут ни малей­шего понимания истинного смысла исихазма и Спасения. Такой ум подобен тарелке, которая не чувствует вкуса супа.

Нужна благодать, приобретенная нами за время земной жизни. Пусть она будет мала, но это именно то, с чем мы предстанем перед Христом. Поэтому так дорого каждое мгнове­ние, из которых складываются годы и десяти­летия. Если они упущены, не помогут никакие мирские знания. Поможет лишь Божественная благодать, приобретенная душой в молитвах, воздержании и благих делах.

- «Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благораз­умному, который построил дом свой на камне». Мф. 7. 24.

Духовная практика - это слушать и испол­нять. Слушать - значит слышать. Слышать - значит уметь понимать и исполнять. Одно лишь слушание без исполнения - дом на песке, который сносит буря первого же искушения. Если не слушаешь устных наставлений свое­го духовного Отца, любые другие советчики только запутывают тебя. Заниматься исследо­ванием слов наставления - заведомо бесполез­ное занятие. Постигать смысл духовного слова и мгновенно претворять его в практику - это начало Небесной жизни на земле, это беспре­пятственное прохождение мытарств, где душа непосредственно использует накопленный мо­литвенный опыт. Если не следуешь духовным наставлениям своего Старца, другие наставни­ки только завлекают тебя глубже в мир. Эру­диция и интеллектуальные познания в момент смерти оставляют их почитателя с пустыми руками и животным страхом перед грядущи­ми испытаниями, как быка, которого ведут на убой. Не пустые земные знания, а молитва и добрые дела сопровождают нас в посмертном странствовании, укрепляя душу благодатью и бесстрашным упованием на милость Божию: «Войди в себя, пребывай в сердце своем, ибо там - Бог». Прп. Ефрем Сирин.

 

Идеал совершенства - не иметь ничего земного

 

- «И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы, и птицы небесные - гнезда, а Сын Че­ловеческий не имеет, где приклонить голову». Мф. 8. 20.

Мирские люди имеют жилища-норы, где они думают укрыться от опасности - непред­виденной смерти. Даже многие аскеты, подоб­но бескрылым птицам, сооружают себе зем­ные убежища - опутываются привязанностя­ми, конец которых есть гибель души. Духов­ное совершенство - это абсолютное самоотре­чение и победа всякого греха, ради всецелого и неразрывного единения с Отцом Небесным в нелицемерной Любви. Сердце, стремящееся к Спасению, должно быть подобно быстрому скакуну, скачущему в горной долине, или при­вольному ветру в горном ущелье. «Не связы­вай себя делами мира, и помысел будет без­молвствовать в тебе». Прп. Авва Исаия.

 

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться: