Кто же такие приближённые Аллаха?

Некоторые люди утверждают, что приближённые Аллаха — это люди, которые полностью забывают себя, помня только об Аллахе. В качестве «доказательства» этого странного утверждения они приводят Слова Всевышнего: «И помяни Господа своего, когда забудешь…» (сура 18 «Пещера», аят 24).

Они говорят: мол, если ты забыл себя, значит, ты помянул Аллаха.

Это ошибка.

Эти люди также сказали: «Вот, Всевышний Аллах сказал: “Среди вас есть такие, которые желают мира этого, и такие, которые желают Последней жизни” (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 152). Пречист Аллах! А где же те, которые желают Аллаха? »

То есть им почему-то показалось, что те, которые желают мира вечного, не желают Аллаха…

А Аллах упоминает о том, что некоторые из сподвижников, принимавших участие в битве при Ухуде, стремились к Аллаху и к миру вечному, а некоторые из участников битвы, точнее, спустившиеся с горы лучники, бросившиеся собирать военную добычу, хотели мира этого. И Всевышний Аллах сказал: «Среди вас есть такие, которые желают мира этого» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 152). Это о тех, кто спустился с горы.

И Всевышний Аллах сказал: «…и такие, которые желают Последней жизни» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 152). Это о сподвижниках и Мухаммаде r.

Некоторые люди, которым эти два толкования кажутся ошибочными, сказали: «Кто чист душой, далёк от грубости и соблюдает права, тот и есть приближённый Аллаха».

Сторонники теории единства бытия (вахдат аль-вуджуд) говорят: «Всё сущее — приближённые Аллаха».

«Пречист Он и превыше Он того, что они говорят! » (сура 17 «Ночное путешествие», аят 43).

К счастью, один выдающийся исламский учёный дал исчерпывающий ответ сторонникам этого утверждения и разбил их доводы, доказав необоснованность и несостоятельность их измышлений…

Если же говорить об определении, которое дают приближённому Аллаха приверженцы Сунны, то это определение не придумано ими, а дано Самим Всевышним: «Воистину, приближённые Аллаха не познают страха и не будут опечалены… Они уверовали и были богобоязненны» (сура 10 «Юнус», аяты 62–63).

Таким образом, под приближённым Аллаха подразумевается богобоязненный верующий.

Всевышний Аллах сказал: «Ваш Покровитель — только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают молитву, выплачивают закят и преклоняются. Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями» (сура 5 «Трапеза», аяты 55–56).

Сподвижники считали, что приближённым Аллаха можно стать только одним способом — посредством покорности Ему — покорности раба своему Господу (‘убудиййа).

Они старались снискать это положение посредством поклонения Всевышнему, и ближе всего к Аллаху был тот из них, кто усерднее поклонялся Ему.

Поэтому Абу Бакр и был лучшим из приближённых Аллаха — он поклонялся Ему больше других. Он совершал хадж, постился, выплачивал закят, обращался к Аллаху с мольбами и отдал исламу своё имущество и жизнь. К тому же, никто не боялся Аллаха так, как он.

Поэтому в книге имама Ахмада «Аз-зухд = Равнодушие к мирским благам» упоминается о том, что он часто плакал — так, что другие люди тоже начинали плакать.

А увидев птицу, он говорил: «Ах, если бы я был птицей и летал себе на просторе… Блаженна ты, птица! Прилетаешь к воде и питаешься с деревьев, а потом ни расчёта, ни наказания! »

А когда он лежал на смертном одре, его дочь ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Прав был поэт: “Нет, не спасает юношу богатство, когда в груди его — предсмертный хрип! ”» Он же сказал ей: «Не говори этого, но говори: “Смертельная агония явится с истиной. Вот то, чего ты избегал! И подуют в Рог. Это — День угрозы! И каждая душа явится вместе с погонщиком и свидетелем”» (сура 50 «Каф», аяты 19–21).

И он отправился навстречу милости Всевышнего, не оставив после себя ничего, кроме своей одежды, мула и скромного имущества. Когда-то он был состоятельным торговцем. Однако он пожертвовал всё своё имущество на пути Аллаха и получит благую награду за это в Судный день.

Итак, приближённый Аллаха — это верующий человек, который боялся Аллаха и вершил благие дела.

Абу ‘Усман ас-Сабуни в своей книге о приближённых Аллаха пишет, что приближённый Аллаха — это тот, кто совершает обязательное поклонение, избегает запретного, запасается дополнительным поклонением, обладает здравым сердцем и благим нравом, выстаивает ночи в молитве, усердствуя на пути Аллаха, демонстрирует должную покорность Всевышнему Аллаху (‘убудиййа), хорошо обходится с людьми, правдив, и так далее. Описание в книге довольно длинное.

А Ибн аль-Каййим сказал в «Мадаридж ас-саликин = Степени идущих», что приближённый Аллаха не должен носить какую-то определённую одежду. Он должен одеваться, как все люди, есть, как они, — словом, не отличаться от них ничем, кроме своих деяний и богобоязненности.

И неправы утверждающие обратное.

Когда Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) отправился к хариджитам для переговоров, он выкупался, умастил себя благовониями и надел одежду стоимостью в 10 тысяч дирхемов. А хариджиты, как известно, были людьми, которые очень много поклонялись Аллаху, но при этом почти ничего не знали о религии и не утруждали себя приобретением знаний. Они носили изношенную и рваную одежду и много времени уделяли поклонению. Увидев его, они удивились: «Ты двоюродный брат Посланника Аллаха r и носишь такую одежду?! »

Он сказал в ответ: «Вы знаете о Посланнике Аллаха r больше или я? »

Они ответили: «Ты».

Ибн ‘Аббас сказал: «Так вот, клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, я видел на нём великолепную красную одежду! »

А ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) однажды увидела молодых мужчин, которые шли, как ходят старики, и спросила: «Кто это? » Ей сказали: «Люди, которые посвятили себя поклонению Аллаху». Она сказала: «Клянусь Аллахом, кроме Которого нет иного божества, ‘Умар боялся Аллаха больше этих людей и больше поклонялся Ему, но при этом он ходил быстро, говорил громким голосом, а когда бил, причинял боль! » [аль-Куртуби].

Приближённые Аллаха, согласно мнению большинства учёных, делятся на две категории: умеренные и усердные, или опередившие других в благих делах.

А Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) считал, что их следует делить на три категории, основываясь на Словах Всевышнего: «Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах» (сура 35 «Фатыр», аят 32).

Несправедливые к самим себе не исполняют некоторые религиозные обязанности и при этом совершают кое-что из тяжких грехов.

Умеренные аккуратно исполняют религиозные обязанности и не совершают тяжких грехов, однако они не совершают часть желательного и совершают что-то из нежелательного.

Если же говорить об опередивших, то это верующие, которые исполняют обязательное и желательное и при этом отказываются от тяжких грехов, запретного и нежелательного.

А Ибн аль-Каййим в своей книге «Тарик аль-хиджратейн = Путь двух переселений» сказал о человеке, относящемся к этой категории, что он спит, а сердце его кружится вокруг Трона, будучи связанным с Всевышним Господом.

А когда проходит половина ночи, он встаёт, совершает малое омовение, боясь Всевышнего Аллаха и благоговея перед Ним, совершает молитву и обращается к Господу с истовыми мольбами, подчинив Господу члены тела своего и дух свой, свою волю и любовь, и не оставив душе своей ничего от себя и не оставив себе ничего от души своей.

Всевышний Аллах сказал: «Я объявлю войну враждующему с Моими приближёнными! » Что же подразумевается под враждой?

Если ты поссорился с мусульманином и между вами временно возникли негативные чувства, после чего вы помирились, считается ли это враждой, о которой говорится в данном хадисе?

Учёные сказали, что подобные ссоры, споры и склоки не входят в понятие враждебности, о которой идёт речь в данном случае.

В хадисе подразумевается вражда, причиной которой становится близость человека к Всевышнему, то есть его положение приближённого Аллаха.

Имеется в виду тот случай, когда к человеку относятся враждебно именно потому, что он — приближённый Аллаха, богобоязненный верующий. В качестве примера можно привести рафидитов, которые ненавидят Абу Бакра, и ненавистников семьи Пророка r, ругающих ‘Али d.

Сюда же относится вражда неверующих по отношению к верующим. И вражда сторонников нововведений по отношению к тем, кто придерживается Сунны Пророка r.

Сюда же относится вражда лицемеров по отношению к верующим, которая выражается в насмешках над ними, злословии и пятнании их чести и репутации.

Если же говорить о научных спорах, обычных конфликтах и негативных чувствах, которые время от времени неизбежно возникают между людьми, то это не относится к вражде, о которой говорится в рассматриваемом нами хадисе.

В той части хадиса, где говорится об объявлении войны, употреблён глагол, указывающий на двустороннее совершение определённого действия, то есть глагол, предполагающий взаимность — двустороннее объявление войны и обоюдное участие в ней. Однако Всевышний Аллах, разумеется, превыше того, чтобы Его слабый раб мог вести войну с Ним. Поэтому учёные, комментируя этот хадис, сказали, что подразумевается, что, поступая так, человек обрекает себя на гибель, навлекая на себя гнев Аллаха, а гнев Всевышнего, как известно, страшен и губителен.

В этом хадисе Всевышний Аллах сообщает нам о том, что совершение дополнительного поклонения помогает верующему снискать Его любовь, несмотря на то, что обязательное поклонение важнее дополнительного. Причина в том, что дополнительному поклонению обычно уделяют внимание те верующие, которые аккуратно совершают обязательное поклонение. Таким образом, в дополнительном поклонении верующий стремится приблизиться к Всевышнему Аллаху и обрести Его любовь. Тогда как обязательное поклонение раб Всевышнего чаще всего совершает из страха перед наказанием Аллаха или из стремления попасть в Рай. Поэтому в хадисе упомянуто именно дополнительное поклонение и подчёркивается его влияние на степень близости верующего к Господу.

Дополнительное поклонение, упомянутое в хадисе, включает все виды поклонения, совершаемые добровольно, то есть сверх обязательного поклонения. Главным из этих видов поклонения является дополнительная молитва, например молитва-духа, сунны обязательных молитв, витр и так далее. К этой же категории относятся дополнительные посты, паломничество в Мекку, милостыня и другие виды поклонения, совершаемые верующим не в качестве исполнения обязанности, а добровольно, по личному желанию.

Однако стоит отметить, что некоторые люди в силу собственного невежества неверно понимают этот хадис и начинают уделять дополнительному поклонению больше внимания, нежели обязательному, поскольку видят, что в хадисе особо упоминается именно дополнительное поклонение. Такие люди неуклонно совершают молитву-духа, но при этом не идут в мечеть на обязательную молитву, имея такую возможность, а утреннюю совершают после восхода солнца, то есть после истечения её времени!

Или же человек уделяет молитве-таравих больше внимания, чем обязательным молитвам.

Это ошибочное понимание хадиса. Мусульманин должен уделять внимание поклонению в соответствии со степенью его важности.

Всевышний Аллах также сказал в хадисе-кудси: «Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слушать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет брать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить…»

Учёные предложили несколько толкований этой части хадиса. Согласно одной из них, подразумевается уподобление. То есть этот раб любит поклонение Аллаху и приближение к Нему подобно тому, как любит он свой слух, зрение и так далее.

Согласно другой версии, которая представляется более правдоподобной, эти слова означают: все органы человека будут делать лишь то, что вызывает довольство Всевышнего и угодно Ему. То есть Всевышний Аллах как будто говорит: его уши будут внимать лишь тому, что угодно Мне, его глаза будут смотреть лишь на то, что угодно Мне, его ноги будут ходить ради того, что угодно Мне…. И так далее.

Согласно третьей версии, в хадисе опущено слово, которое подразумевается. То есть Всевышний Аллах имел в виду следующее: Я буду оберегать его слух и оберегать его зрение… И так далее.

Наиболее правильное из этих толкований — то, согласно которому Всевышний Аллах будет помогать Своему верующему рабу в покорности Ему, предоставляя каждому его органу возможность делать то, что угодно Ему и вызывает Его довольство.

Следует упомянуть о двух категориях людей, которые поняли эти слова неправильно, что и стало причиной их отхода от истинного пути. К первой категории относятся люди, которые назвали своё песнопение проявлением воли Аллаха и Его могущества, утверждая, что оно исходит от Него, а не от них самих! Это явный отход от прямого пути и искажение смысла хадиса.

Ко второй категории относятся сторонники теории единства бытия, утверждающие, что Всевышний Аллах воплощается в некоторых людях и становится их слухом, зрением и так далее… Это неверие, и да убережёт нас Всевышний Аллах от подобного!

Всевышний Аллах сказал: «…и если он попросит Меня о чём-нибудь, Я обязательно дарую ему это».

Однако в этом мире мы видим приближённых Аллаха, которые просят Его о чём-то, но не получают ответа на свою мольбу. Как же согласовать это со сказанным в хадисе?

Всевышний Аллах может дать верующему то, о чём он просит, уже в этом мире, а может приберечь это для мира вечного, увеличив его награду. Или же Всевышний Аллах вместо непосредственного ответа на его мольбу отводит от него какое-нибудь зло благодаря этой мольбе.

Всевышний Аллах знает, что лучше для нас, и Он — Мудрый Распорядитель.

Всевышний также сказал: «И ничто не вызывает у Меня колебаний так, как извлечение души Моего верующего раба, который не желает умирать и которому Я не желаю делать ничего плохого».

Можно ли сказать об Аллахе, что Он колеблется?

Колебаться свойственно лишь творениям, обладающим слабой волей, и это недостаток, который Аллаху не приличествует. Соответственно, нельзя приписывать Всевышнему данное действие.

Учёные предложили несколько толкований этой части хадиса.

Согласно одному из толкований, имеется в виду тот случай, когда человек оказывается на волоске от гибели, но Всевышний Аллах спасает его. Это подобно колебаниям, которые присущи человеку.

Согласно другому толкованию, подразумевается колебание ангела смерти и верующего, как в случае с Мусой (мир ему), к которому явился ангел смерти, чтобы забрать его душу, а Муса ударил его, выбив ему глаз. Ангел вернулся к Аллаху, и Всевышний Аллах вернул ему глаз, после чего ангел вернулся к Мусе и забрал его душу.

Однако это мнение слабое и далёкое от истины.

Согласно ещё одному толкованию, подразумевается мягкость и деликатность, с которой происходит извлечение души верующего из тела — как будто Всевышний Аллах не желает забирать душу верующего. Поэтому и упоминается колебание.

Согласно другому толкованию, Всевышний Аллах желает встречи со Своим верующим рабом, однако знает, что он питает отвращение к смерти и боится мук, которыми она сопровождается. И желание встречи с ним и нежелание причинять ему боль и страдания противопоставляются друг другу и названы колебанием.

В действительности же это не колебание, потому что предопределённое Всевышним непременно свершится.

Это толкование наиболее правильное, и именно его выбрал Ибн Таймийя. А Всевышний Аллах знает лучше.

Однако как бы там ни было, мы не можем приписывать Всевышнему Аллаху качества, которые указывают на недостатки, изъяны, ибо они Ему не присущи и Он свободен от любого несовершенства.

В хадисе содержится запрет причинять вред верующему, приближённому Аллаха, и обижать его. Всевышний Аллах предостерегает от этого и предупреждает о том, что поступающий так словно бросает вызов Ему и восстаёт против Него.

Да сделает Всевышний Аллах нас с вами одними из Его приближённых!

А Всевышний Аллах знает обо всём лучше.

И да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, его семью и сподвижников!

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: