Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


ГЛАВА 5. ВИЛЬСОНИЗМ КАК ВНЕШНЕПОЛИТИЧЕСКАЯ И ПРАВОВАЯ ДОКТРИНА СОВРЕМЕННЫХ МЕЖДУНАРОДНЫХ ОТНОШЕНИЙ



 

Оценивая международно-правовые и политические измерения современности, нельзя не заметить, что многие особенности новейшего этапа мирового развития самым непосредственным образом связаны с американскими доктринами. К их числу следует отнести и такую ключевую теоретическую парадигму трактовки международных отношений как «вильсонизм». Свое название данная доктрина получила по имени 28-го президента США Вудро Вильсона (1856-1924). Находясь во главе государства в период Первой мировой войны и послевоенного урегулирования, он сформулировал и попытался реализовать первую комплексную программу «глобальной перестройки», основанной на принципах либерального интернационализма. Пакт Бриана-Келлога, Организация Объединенных Наций, план Маршалла, холодная война, Заключительный акт Совещания в Хельсинки, борьба за права человека и даже американская поддержка «цветных» революций несут на себе существенный отпечаток целевой установки данной программы. Неслучайно историки называют ХХ век «вильсоновским» столетием, а внешнеполитические установки всех президентов Соединенных Штатов со времен Первой мировой войны – всего лишь «вариациями на вильсоновскую тему»[98].

Под «вильсонизмом» принято понимать совокупность идеологии и внешнеполитической практики либерально-демократического интернационализма. При этом самого Вильсона совершено справедливо относят к числу классических представителей либерально-идеалистического направления (или «политического идеализма») в теории международных отношений. По существу, вильсонизм базировался на традиционных для либерализма принципах свободной торговли и открытости международных экономических обменов, самоопределения наций, бесконфликтного разрешения межгосударственных споров. Особое место во внешнеполитической философии Вильсона занимал морализм. Он считал, что государства должны следовать тем же этическим нормам, что и отдельные люди, а национальные интересы страны должны подчиняться универсальной системе общечеловеческих ценностей. Заметной новацией вильсонизма было положение о создании всеобщей международной организации, которой предстояло стать инструментом поддержания мира и порядка.

Для США внешнеполитическая доктрина, предложенная Вильсоном, означала не только признание целесообразности «постоянной вовлеченности» в дела всего мира, но и согласие с ответственностью за то, чтобы этот мир стал «безопасным для демократии»[99]. Объявляя о вступлении США в войну с Германией, Вильсон сумел точно и кратко сформулировать свое кредо: «Мир должен быть установлен на прочных основах политической свободы. Мы не преследуем эгоистических целей. Мы не стремимся к завоеваниям и доминированию. Мы не добиваемся для себя контрибуций или материальной компенсации за жертвы, которые мы добровольно принесем. Мы – всего лишь защитники прав человечества Мы будем удовлетворены тогда, когда эти права будут обеспечены так, как могут обеспечить их только доверие и свобода наций»[100].

Трактовка «американской миссии» в современной системе международных отношений по своей сути не претерпела каких-либо принципиальных изменений и в начале XXI века[101]. Так, президент Б. Обама в своем прощальном послании (10 января 2017 г.) всего лишь расширил круг проблем, от которых, по его мнению, зависит как глобальная безопасность, так и безопасность самих Соединенных Штатов. Он подчеркнул: «… мы не можем отказаться от глобальных баталий – борьбы за расширение демократии и прав человека, прав женщин и ЛГБТ во всем мире. Какими бы несовершенными ни были наши усилия, – так мы защищаем Америку. Борьба против экстремизма, ксенофобии, межконфессиональной вражды и шовинизма – очень близка к борьбе против авторитаризма и агрессии. Если в мире сокращаются свободы и попирается превосходство закона, возрастает угроза войны между государствами»[102].

Другими словами, политическая риторика американских лидеров, отстаивавших необходимость борьбы за демократию, вот уже 100 лет отражает в той или иной степени вильсоновские приоритеты поведения США на мировой арене.

Как зарождалась и эволюционировала данная международно-политическая доктрина?

Прежде всего, нужно сказать о том, что вильсонизм, как особая парадигма внешнеполитической мысли, оказался вполне закономерным для того времени явлением. Он сложился под влиянием коренных изменений, происшедших в мире на рубеже XIX – ХХ веков. Во-первых, вильсонизм стал ответом на первую достаточно противоречивую волну глобализации, которая наметилась в тот период. Усиливавшаяся с каждым днем взаимозависимость социально-экономической, политической и духовной жизни человеческой цивилизации неотступно требовала создания действительно единого и регулируемого мирового сообщества наций. Во-вторых, по миру прокатилась в ту пору волна революций, которые продемонстрировали вероятность разрушения традиционных либерально-демократических ценностей западного общества. В-третьих, обозначился кризис старой европоцентристской системы международных отношений. Неэффективность «европейского концерта» во многом стала причиной «Великой войны» и активного «вторжения» в мировую политику новых амбициозных акторов. В-четвертых, вильсонизм был продуктом американской цивилизации. Соединенные Штаты, добившись весомых результатов в экономическом развитии и реформировании социально-политической системы, обратили свое внимание на внешний мир. Как метко заметил по этому поводу А. Шлезингер, право Вильсону говорить о справедливости за рубежом давали успехи его внутриполитической деятельности. «Новая свобода», по словам историка, подтверждала реальность «14 пунктов»[103]. Все указанные факторы, помноженные на постулаты теории «предопределения судьбы» и американского «мессианства», определили важнейшие целевые установки Вильсона и его администрации в поисках основ нового мирового порядка в первые десятилетия ХХ века.     

4 марта 1913 г. после принесения присяги Вудро Вильсон вступил в должность президента США. Его инаугурационная речь достаточно точно обозначила политические приоритеты новой администрации. Говоря о своем долге добиваться «очищения и гуманизации всех процессов нашей жизни», Вильсон фактически заявил о стремлении действовать на основе определенных нравственных стандартов[104]. Эти слова, как полагали многие современники, предвещали начало более идеалистического этапа в американской истории. Целевые установки, озвученные Вильсоном, означали, безусловно, и коренной поворот во внешнеполитическом курсе США. Президент, глубоко убежденный в существовании универсальных моральных постулатов, не мог отказаться от попытки преобразовать на их началах весь мир. Привнесение такой составляющей в идеологию и практику американской дипломатии, конечно, не было каким-то открытием Вильсона. Внешнеполитический морализм, под которым обычно понимают тенденцию рассматривать явления международной жизни через призму определенных моральных ценностей и категорий, был всегда в той или иной степени присущ внешней политике США. А. Шлезингер даже образно назвал его «национальным увлечением» американцев. Нельзя, правда, забывать и о том, что в американском внешнеполитическом мышлении неизменно присутствовал своеобразный дуализм морализма и прагматизма[105]. Однако, именно Вильсон сумел не просто отвести морализму особую роль в обосновании своей дипломатии, но и создать на его основе целостную концепцию нового мирового порядка и осуществить реальную попытку его построения.

Вильсоновский морализм не раз подвергался самой сокрушительной критике. Сторонники «политического реализма», например, видели в нем источник порочной политики «национального альтруизма». Леворадикальные антагонисты Вильсона считали морализм всего лишь «лицемерными фразами» империалиста, облаченного в «рясу проповедника»[106]. Однако на рубеже XX-XXI веков историки и политологи-международники многих стран стали все чаще заявлять о необходимости «нового вильсонизма», который наполнил бы не только американскую внешнюю политику, но и международные отношения в целом, четкими моральными ориентирами[107]. В чем значение и каковы уроки применения принципов морали к внешней политике в контексте доктрины вильсонизма?   

Уже самые первые шаги, предпринятые администрацией Вильсона на международной арене, продемонстрировали приверженность президента моралистическому подходу к внешней политике. Американский историк А. Линк назвал такой курс «миссионерской дипломатией». В качестве ее главного мотива он выделил «добродетельную симпатию к слабым нациям» и искреннее стремление помочь им в деле приобщения к «благам демократии и цивилизации»[108]. Конечно, первые внешнеполитические акции, санкционированные президентом Вильсоном (например, позиция администрации по вопросу о кредитах Китаю, американо-колумбийское соглашение по Панамскому каналу или проект т.н. «охладительных договоров»), были обусловлены не только морализмом. В них можно увидеть и некоторую наивность нового американского руководства, и желание защитить экономические интересы США. Но морализм, без всяких сомнений, был все же определяющим фактором.

В период Первой мировой войны ценностные приоритеты Вильсона, оказывавшие влияние на внешнюю политику США, более отчетливо выраженный американо-центристский смысл. Наглядным тому подтверждением можно считать подходы президента к решению проблемы идентификации Америки в условиях глобального конфликта. Опираясь на известную концепцию «американской миссии», президент в августе 1914 г. объявил о нейтралитете США. «Каждый, кто любит Америку, – подчеркнул глава администрации в обращении к народу, – должен действовать в духе истинного нейтралитета, который есть не что другое, как дух беспристрастия, справедливости и дружелюбия в отношении всех участников войны. … Мы должны быть беспристрастными как в мыслях, так и в действиях». Одновременно Вильсон указал и на особую миссию Соединенных Штатов в деле прекращения европейской войны, поскольку американцы, по его мнению, «способны более других продемонстрировать бесстрастное суждение, самообладание, разумность в действиях»[109].

Обозначенная логика самооценки прослеживается и в ходе дальнейшего развития событий в Европе. С одной стороны обе противоборствующие стороны активно пытались привлечь США на свою сторону. С этой целью была развернута довольно оживленная дискуссия на страницах американских газет и журналов[110]. Но все аргументы англичан или немцев, доказывавших свое «родство» или «тесные индустриальные и интеллектуальные связи» с Америкой, как правило, не находили у Вильсона какой-либо однозначной поддержки. Не склоняли его на ту или иную сторону даже опасные инциденты в отношениях с воюющими. Показательны, например, слова Вильсона, произнесенные в мае 1915 г. Накануне немецкая подводная лодка потопила английский пассажирский лайнер «Лузитания», что привело к гибели большого количества американских граждан. Это обстоятельство стало предметом острых споров, в центре которых был вопрос о целесообразности разрыва дипломатических отношений с Германией и вступления США в войну на стороне Антанты. Тем не менее, президент заявил о сохранении нейтралитета, подчеркнув, что американская нация «слишком горда, чтобы воевать»[111]. Еще одну характерную для Вильсона реакцию на потопление «Лузитании» можно найти в дневниковых записях президентского стенографиста Чарльза Свема. В Белый дом в те дни приходило множество телеграмм с призывом к американскому руководству немедленно разорвать все отношения с Германией. Одна из них, вспоминает Свем, гласила: «Во имя Бога и гуманности объявите войну Германии». Вильсон в ответ, якобы, заметил: «Война не начинается от имени Бога, война всецело остается деянием людей»[112]. Таким образом, его «моральный код» пока что не соотносил мировой конфликт с битвой за «высокие идеалы».  

При этом традиционная для Америки политика невмешательства в европейские дела носила очевидный интернационалистский характер, поскольку предполагала все же участие США в решении важнейших мировых проблем. Вильсон фактически пытался как можно быстрее остановить конфликт на «ничейной позиции» и занять место ведущей экономической и политической силы на мировой арене. Все это предполагало не только лавирование между обеими воюющими группировками, но и активное посредничество в деле прекращение конфликта. Обращаясь к сути американского нейтралитета, Вильсон неоднократно указывал на миролюбие США, на отсутствие у них каких-либо агрессивных планов, подчеркивая свое стремление действовать в интересах человечества[113].

Таким образом, осуществление политики нейтралитета показывает, что данный курс был продиктован как стратегическими интересами Соединенных Штатов, так и моралистическими убеждениями президента. Именно морализм способствовал тому, что вильсоновская дипломатия придерживалась, чаще всего, позиции равноудаления по отношению к противоборствующим группировкам. По воспоминаниям Д. Ллойд Джорджа, поведение президента США «было в такой мере умышленно нелюбезным по отношению к обеим воюющим сторонам, что каждая из них подозревала его во враждебности именно к ней»[114]. При этом с каждым днем все очевиднее становилось и другое обстоятельство: Америка, ведомая Вильсоном, не сможет сохранить свой традиционный изоляционизм. Фактически за время нейтралитета президент уже в значительной мере сумел подготовить страну к «честному и энергичному» исполнению роли мирового лидера[115].

Тем не менее, к апрелю 1917 г. развитие международной ситуации привело США к участию в войне против Германии[116]. Оставив в стороне все известные обстоятельства такого поворота американской политики, сосредоточим внимание на ценностных установках дипломатии США, проявившихся в новых условиях. Еще в январе 1917 г. один из российских внешнеполитических экспертов указывал, что разрыв между Соединенными Штатами и Германией следует рассматривать не столько с «материальной» точки зрения (как возможность Антанты еще шире использовать американские ресурсы), сколько с «нравственной» (как «выступление против Германии последней нейтральной великой державы»). При этом российский дипломат полагал, что сохранение за Америкой особого положения в войне было бы в интересах Антанты, «ибо в случае вполне солидарного вступления в союз, С.А.С. Штаты могли бы явиться не вполне удобным партнером для союзников на будущем мирном конгрессе»[117]. Президент вскоре подтвердил такой вывод. Определяя важнейшую цель американского подключения к войне, Вильсон, в своей речи в Конгрессе 2 апреля 1917 г., указал на стремление «спасти мир для демократии». Задачу своей страны он видел в содействии установлению нового мирового порядка, основанного на концепции свободных наций[118]. Примечательно, что на первом плане у президента вновь находилась идеалистическая надежда на «крестовый поход» во имя реформирования мира.

В этой связи показателен тезис о защите демократии, который во многом определил и концепцию президентского послания Конгрессу США (8 января 1918 г.), получившего известность как «14 пунктов» Вильсона. По словам Хауза, перед своим выступлением президент ставил три важнейшие цели. Во-первых, он желал дать ответ большевикам, которые стали новым и очень серьезным «вызовом» для либерального мира. Он надеялся «убедить Россию стоять рядом с союзниками при защите ими демократических и либеральных принципов, на основе которых, как настаивал Вильсон, должно быть построено здание миропорядка и которые были бы растоптаны в случае победы Германии». Во-вторых, президент хотел поддержать германских социалистов, которые стали осознавать, что их правительство ведет не оборонительную, а захватническую войну. В-третьих, Вильсон пытался предупредить Антанту о необходимости осуществления «либеральной ревизии» военных целей[119]. Многие положения «14 пунктов» не только конкретизировали данные целевые установки, но и продемонстрировали их моралистическую направленность. Например, призыв Вильсона к открытой дипломатии был нацелен на дезавуирование всех тайных соглашений Антанты. Фактическое провозглашение принципа «самоопределения наций» ставило под вопрос стремление союзных держав получить под свой контроль ряд новых территорий. Призывая соблюдать безусловную справедливость в отношении всех стран и народов, Вильсон подтверждал свою программу заключения мира без каких-либо аннексий, контрибуций и карательных возмещений. Тем самым он предостерегал антантовских лидеров, стремившихся к «карфагенскому миру» с Германией. Все указанные положения всегда сопровождались утверждениями о том, что выдвинутая американцами программа носит общецивилизационное значение, поскольку действия США, по оценке президента, осуществляются «от лица всего человечества и в его интересах». Своеобразным апогеем вильсоновского морализма, определившего характер американской программы послевоенного мироустройства, стало предложение Вильсона создать Лигу Наций. Именно эта новая международную организацию, по замыслу президента, должна была стоять на страже мира и всеобщей безопасности[120]. Основополагающим принципом ее деятельности мыслилась идея универсализма, которая в принципе отвергала старые европейские внешнеполитические традиции (разграничение сфер влияния, баланс сил, блоковая дипломатия и т.д.).

Таким образом, морализм стал для Вильсона важнейшим приоритетом при решении большинства внешнеполитических проблем. Такой подход был обусловлен, прежде всего, личностными качествами президента, а именно, его религиозным мировоззрением и его искренним убеждением относительно преобладания нравственных ценностей над материальными. В качестве своеобразной «матрицы» для своего внешнеполитического морализма Вильсон использовал, прежде всего, теорию «американской исключительности». Полностью разделяя выводы о превосходстве сложившегося в Соединенных Штатах демократического политического устройства, об уникальности укоренившихся в стране нравственных ценностей, он решительно выступал за реформирование сферы международных отношений по американским стандартам.

Традиционно признавалось, что моралисты на передний план выдвигали риторику абстрактных «национальных идеалов», забывая о конкретных «национальных интересах»[121]. Насколько это утверждение является справедливым по отношению к внешнеполитическому морализму Вильсона? Думается, что его дипломатия, отстаивая американские нравственные ценности и отказываясь от преследования прямых материальных выгод, ни в коей мере не подрывала «национальные интересы». В перспективе повсеместное распространение демократии и утверждение миролюбивого международного сообщества принесло бы Соединенным Штатам только пользу. Другое дело, что такой цели нельзя было добиться быстро. Вспомним, например, фразу многоопытного министра иностранных дел Великобритании Э. Грея, предрекавшего в 1913 г., что США придется учить мексиканцев демократии как минимум два столетия. Но Вильсон, в принципе, не отказывался от такой перспективы и был готов даже к использованию вооруженной силы во имя своих моралистических установок. Пытаясь распространять американские ценности среди китайцев, латиноамериканцев, русских или даже западноевропейцев, он был уверен в своей обязанности делать это.

Рассмотренные выше ценностные приоритеты внешнеполитической мысли Вильсона легли в основу его представлений о конструкции нового мирового порядка. Конкретным их выражением стала концепция либерального интернационализма. Зачастую многие исследователи именно ее квалифицируют как «вильсонизм». Оба термина, в данном случае, используются для дефиниции особого течения внешнеполитической мысли, главным ориентиром которого является стремление к созданию стабильного и регулируемого международного сообщества, основанного на равенстве всех его членов. Ключевым постулатом теоретических построений сторонников либерального интернационализма считается тезис о единстве интересов всего человечества. В этой связи перспектива развития международных отношений связывается ими, прежде всего, с расширением взаимовыгодного сотрудничества во имя мира и распространения универсальных демократических ценностей[122].

Важнейшим исходным политико-правовым положением конструируемого 28-м президентом США нового миропорядка, бесспорно, был принцип самоопределения наций. Уже неоднократно указывалось на противоречия, связанные с приверженностью Вильсона этой идее. Вызывал недоумение ряда историков уже тот факт, что Америка, «плавильный котел» этносов, сделала самоопределение наций своим знаменем. Много споров вызывала и сама возможность построения на основе национализма (пусть даже и либерального) миролюбивого международного сообщества. Нельзя обойти стороной и проблему ответственности вильсонизма за всплеск этнонациональных конфликтов в Европе в ХХ веке.[123] В этой связи попытаемся выявить подходы Вильсона к решению проблемы самоопределения наций.

Немаловажное значение для уяснения вильсоновских подходов к национальному вопросу имеет и его толкование самого термина «нация». В этой связи Вильсон указывал на различия, существовавшие в немецкой и американской трактовке этого понятия. Немцы, считал он, видят в нации «сообщество, объединенное по происхождению и крови». Ну а американцы подразумевают под нацией «сообщество, объединенное политическим устройством, образом жизни и традициями»[124]. Другими словами, нация, по Вильсону, представляет собой некий аналог гражданского сообщества и, следовательно, под национальным самоопределением он понимал совсем не этническое обособление (как это было принято в Европе), а скорее право того самого гражданского сообщества на самоуправление. Таким образом, в вильсоновском мышлении доктрина самоопределения основывалась на идеях либерального национализма и была своеобразным продолжением его демократических убеждений[125].

Свой законченный вид программа Вильсона по национальному вопросу получила в знаменательном выступлении президента перед Конгрессом 8 января 1918 г. Не будет преувеличением сказать, что именно национальное урегулирование оказалось своеобразным каркасом данной речи, поскольку этому были посвящены 9 из «14 пунктов». Показательно и то, что сам термин «самоопределение наций» Вильсон не использовал ни разу. Это обстоятельство говорит о том, что президент в реальной политике предпочел говорить, видимо, не столько о философии решения проблемы, сколько о контурах конкретного мироустройства. Но на деле, международная ситуация оказалась значительно сложнее академических рассуждений, что и привело его иногда к недоговоренностям и даже двусмысленностям. Оценивая документ, исследователи уже не раз указывали на «двойственность» позиции Вильсона и на «асимметричность» его подхода к различным вопросам[126]. Тем не менее, общий дух «14 пунктов» в полной мере соответствует вильсоновскому видению проблемы самоопределения.

По своему происхождению эта концепция была органически связана с демократическими убеждениями 28-го президента США, уверенного в том, что свобода и народный суверенитет должны быть базовыми категориями любого развитого общества. Конечно, в этом не было никакого «открытия». Однако Вильсон сумел все же коренным образом обновить традиционную либеральную посылку. По словам И. Валлерстайна, он применил ее «не только к отдельным личностям в рамках государства, но и к национальным государствам или народам на международной арене». Другими словами, самоопределение, будучи «главным тезисом вильсонизма», было «ничем иным, как принципом свободы личности, перенесенным на уровень межгосударственной системы»[127]. Приверженность Вильсона идее национального самоопределения чаще всего вписывалась в логику его противостояния с традициями европейской дипломатии. В частности, в период войны Вильсон использовал данный принцип совсем не так, как это делали государства Антанты. Если у них самоопределение было скорее оружием в борьбе с врагом, то для американского президента оно всегда оставалось одним из важнейших базисов стабильности мира. Поэтому нередко именно Вильсон сдерживал излишние амбиции победителей на Парижской мирной конференции (например, споры Италии относительно Далмации и т.п.)[128]. Конечно, прав американский историк Н.Г. Левин, отметивший, что Соединенные Штаты были реально заинтересованы в успехе национального самоопределения в Восточной Европе. Президент глубоко верил, что только с помощью новых национальных государств можно победить как «воинственный национализм» правых, так и леворадикальную угрозу большевизма и закрепить в регионе стабильный либеральный порядок под американским руководством[129].

Самоопределение для Вильсона, как правило, было равнозначно самоуправлению, что полностью проистекало из американской политической традиции. Поэтому этнические трактовки самоопределения, характерные для Старого Света, не имели на него какого-либо существенного  влияния. В связи с этим обстоятельством, он, видимо, никогда серьезно не задумывался об опасности появления национальных меньшинств в тех или иных вновь создаваемых европейских государствах. Главное для него заключалось в другом: нужно было «сделать мир безопасным для демократии», т.е. добиться повсеместного утверждения и сохранения демократических порядков, при которых права всех наций будут соблюдаться по определению. Именно это, в итоге, по его мнению, и послужило бы основой прочного и справедливого мира.

Сам Вильсон, приехав в Париж для участия в мирной конференции, сумел достаточно быстро осознать невозможность абсолютного и повсеместного применения своих представлений о национальном самоопределении. Поэтому в период работы Парижской мирной конференции американский президент нередко отступал от принципа самоопределения. В частности, территориальное разграничение в Европе, закрепленное послевоенными соглашениями зачастую не учитывало многих национальных аспектов «справедливого мироустройства». Достаточно назвать передачу Италии Южного Тироля, заселенного немецко-говорящим большинством, появление «польского коридора» и т.п. Вильсон и сам, очевидно, замечал все эти дефекты урегулирования национального вопроса. Может быть, многие аспекты, связанные с этническим положением в Европе, президент и его коллеги по переговорам попросту не понимали. Общеизвестны, например, факты, демонстрировавшие, что лидеры держав-победительниц в ходе заседаний Парижской мирной конференции подчас терялись в самых элементарных вопросах территориального разграничения[130]. Но Вильсон, скорее всего, и не пытался вникнуть во все сложности и противоречия реализации принципа самоопределения в Европе и, тем более, их преодолеть. Нельзя забывать о том, что национальный вопрос для президента США был составной частью более общей концепции мирного урегулирования. Ее центром была идея Лиги Наций, которая должна была в перспективе не только исправить допущенные ошибки, но и выступить в роли гаранта национального самоопределения[131]. Поэтому на компромиссы по национальному вопросу Вильсон шел, как правило, во имя достижения своей главной внешнеполитической задачи – создания новой международной организации.

 Не вызывает сомнения, что предложение Вильсона об учреждении Лиги Наций было наиболее важным его вкладом в разработку теории и практики нового мирового порядка. По точной оценке известного американского исследователя Р. Осгуда, данная идея фактически предвосхитила появление нового по своей сути «сообщества государств», основанного на принципах «морального вовлечения» и «универсальных обязанностей». Как писал историк, правота «вильсоновского предвидения» (несмотря даже на определенные погрешности его концепции) была доказана и активным участием США во Второй мировой войне, и «американским лидерством в антикоммунистической коалиции» во время холодной войны[132]. Конечно, необходимость создания авторитетной международной организации достаточно долго обсуждалась государственными и общественными деятелями всего мира. Тем не менее, именно Вильсону удалось синтезировать многочисленные предложения такого рода и выступить в роли их активного пропагандиста. Более того, по всеобщему признанию, президент США стал первым лидером великой державы, положившим идею Лиги Наций в основу внешнеполитического курса своей страны[133].

Осмысливая принципы послевоенного ми­роустройства, Вильсон предпринял знаменательный для американской внешнеполитической традиции поворот, который к тому же означал и «полнейший пересмотр исторического опыта и образа действий, свойственного великим державам»[134]. Он отказался от доктрины ба­ланса сил и согласованных интересов, противопоставив ей качественно иное сотрудничество народов, целью которого является взаимная защита от агрессии и формирование универсального сообщества, построенного на общей для всех народов концепции справедливого миропорядка. По-новому Вильсон представлял и роль Соединенных Штатов на мировой арене. Он предложил своей стране принять активное участие в системе коллективной безопасности, в основе которой находилась бы междуна­родная организация. Наверное, не все аспекты послевоенного миропорядка были разработаны тогда в полной мере. Уже не раз исследователи указывали, например, на первостепенную увлеченность Вильсона конструированием политических форм новых международных отношений и почти полное игнорирование им проблем экономической организации мирового сообщества[135]. Более или менее отчетливо говорилось лишь об «открытых дверях» и «равных возможностях» в торговле для всех членов Лиги Наций, да еще, может быть, о необходимости восстановления и защиты принципов «laissez faire». Но все эти положения носили слишком декларативный характер и поэтому, естественно, нуждались в существенной конкретизации.    

Тем не менее, главная идея миропорядка по-американски – вопрос о Лиге Наций – обсуждалась на Парижской конференции как первостепенная тема, являвшаяся, по словам президента США, «краеугольным камнем всей программы» урегулирования. Уже 22 января 1919 г. по предложению Вильсона Совет 10-ти принял резолюцию, предусматривающую учреждение этой международной организации и включение ее устава в текст мирного до­говора[136].

Разработанный в ходе конференции Устав Лиги Наций под непосредственным руководством американского президента, в целом отражал вильсоновскую концепцию новой международной организации. По его инициативе создаваемая Лига не стала ни союзом «истощенных победителей», стремившихся к реваншу над сломленным врагом, ни «дискуссионным клубом» без каких-либо властных рычагов. Она оказалась, скорее всего, одним из промежуточных этапов на пути «от хаоса к мировому правительству». При этом, представленная Вильсоном концепция Лиги, как считает американский историк Л. Эмбросиус, наглядным образом продемонстрировала традиционную для президента «комбинацию унилатерализма и универсализма»[137]. Действительно, Вильсон полагал, что потребность международного сообщества в коллективных действиях во имя поддержания всеобщей безопасности может быть сформирована только постепенно. Вот почему свои главные надежды, связанные с реализацией гарантий, американский лидер изначально возлагал на силу общественного мнения, рассчитывая в дальнейшем на эволюцию Лиги и, прежде всего, на расширение ее полномочий[138].    

Оценивая вклад Вильсона в разработку концепции либерального интернационализма, хотелось бы воспользоваться формулой, которую применил известный отечественный американист Н.Н. Яковлев, назвавший его «непонятым пророком». Это определение в той или иной степени не раз использовалось различными исследователями, желавшими отметить, что уровень внешнеполитического мышления Вильсона во многом опередил свое время. Об этом, например, писал У. Уайт, автор одной из первых биографий президента, вышедшей в США в 20-е годы ХХ века «Вильсон, – подчеркивал он, – потерял мир потому, что он не мог тогда быть им завоеван: человечество к этому еще не было готово». Даже критики президентской внешней политики признавались в том, что Вильсон зачастую «говорил через головы своих современников и обращался к тысячелетию»[139]. В силу этого его политико-правовая концепция сохранила свое влияние на внешнюю политику США и в дальнейшие годы.

Так, в 1920-е гг. республиканцы, не раз официально заявлявшие о разрыве с вильсонизмом и о своей приверженности традиции изоляционизма, в своих внешнеполитических доктринах зачастую опирались на интернационалистские традиции 28-го президента США. Правда, доктринальном плане «ограниченный интернационализм» республиканцев, в отличие от универсалистского по своему характеру вильсоновского интернационализма, предполагал, прежде всего, сосредоточенность на обеспечении национальных интересов США. Осознавая необходимость сотрудничества с ведущими европейскими державами по актуальным вопросам мировой политики, администрации У. Гардинга, К. Кулиджа и Г. Гувера последовательно настаивали на сохранении «свободы рук» Америки. При этом, ряд дипломатических инициатив республиканцев были во многом созвучны доктрине вильсонизма. К их числу можно отнести, например, пакт Бриана-Келлога или доктрину Стимсона[140].

«Второе издание вильсонизма» в США следует, бесспорно, отнести к президентству Ф.Д. Рузвельта[141]. Именно ему в условиях Второй мировой войны удалось сохранить ключевой теоретический каркас вильсоновских представлений о системе международных отношений. Наиболее ярким выступлением Рузвельта, в котором нашло отражением его внешнеполитическая доктрина глобального мироустройства, стала речь о «четырех свободах» (6 января 1941 г.). По мнению президента, Соединенным Штатам необходимо бороться за «порядок, основанный на морали…, сотрудничестве свободных государств, работающих сообща в дружественном и цивилизованном мире»[142]. Он считал, что определяющими характеристиками такого мира могут стать свобода слова и самовыражения, свобода вероисповедания, свобода о нужды и свобода от страха. Достаточно быстро Рузвельт сформулировал и свое видение системы всеобщей безопасности, центральное место в которой (вполне в духе традиций вильсонизма) занимала универсальная международная структура – Организация Объединенных Наций. Правда, нельзя не заметить некоторых новаций в рузвельтовской концепции универсализма. На наш взгляд, она сумела вобрать в себя убеждение президента в том, что помимо «общечеловеческих» интересов, в новом мире должны учитываться еще и интересы национальных государств. Именно поэтому Рузвельт всегда отдавал должное позиции советского руководства и глобальным интересам СССР. Однако данное обстоятельство в итоге парадоксально привело к тому, что трансформация международно-политической ситуации в связи с завершением Второй мировой войны повлияла на изменение неконфронтационного мышления американских политиков военной поры в конфронтационные лозунги, концепции и доктрины периода холодной войны[143].            

Очередной этап эволюции вильсонизма связан уже с исторической эпохой конца ХХ века. Происшедшие тогда существенные перемены системы международных отношений позволяют говорить даже о том, что данная доктрина обрела новый формат – «неовильсонизм». Кризис и развал мировой социалистической системы, объединение Германии, распад Советского Союза и, как следствие, окончание холодной войны изменили стратегический ландшафт в мире и вызвали к жизни принципиально иную международную ситуацию. Реальностью мира после холодной войны стало то, что Соединенные Штаты оказались самой могущественной страной в неравном себе окружении. По выражению известного американского политолога Чарльза Краутхаммера, в мире наступил «момент однополярности»[144].

 Все эти изменения поставили перед Соединенными Штатами задачу переосмыслить внешнеполитические приоритеты. Интенсивная работа над новой концепцией национальной безопасности началась сразу после президентских выборов 1992 года, победу на которых одержал Уильям Клинтон, ставший 42-м президентом Соединенных Штатов[145]. Администрация Клинтона исходила из того, что фундаментальными национальными интересами США являются, прежде всего, обеспечение безопасности, процветания и свободы для американского народа[146]. В тоже время, в условиях изменяющегося миропорядка, когда обстановка в мире стала достаточно неопределенной, разработка национальной стратегии требовала более конкретных ориентиров. В итоге появилась новая концепция национальной безопасности США, получившая название «Стратегия расширения». Ее главным автором стал помощник президента по национальной безопасности Энтони Лейк.

Эта концепция легла в основу других доктринальных документов в сфере национальной безопасности и внешней политики, разработанных администрацией Клинтона. В своем выступлении, в Школе перспективных международных исследований Университета Джонса Гопкинса в Вашингтоне 21 сентября 1993 года, Э. Лейк сформулировал основные направления этой новой стратегии[147]. По его словам, США на протяжении многих лет сдерживали угрозу рыночным демократическим государствам, но после окончания Холодной войны на смену стратегии «сдерживания» коммунизма должна прийти «стратегия расширения мирового сообщества свободных рыночных демократических государств». Лейк выделил четыре основные составляющие новой стратегии: укрепление сообщества крупных рыночных демократических государств; поддержка новых демократических государств и рыночных экономических систем во всем мире; содействие либерализации стран, противящихся демократии и рынку; выполнение гуманитарных задач.

 По мнению авторов новой «Стратегии национальной безопасности США», Америка стала величайшей державой мира, у которой есть глобальные интересы и на которой лежит глобальная ответственность. В наступающий период Соединенные Штаты не смогут обеспечить свою безопасность, взяв на вооружение политику изоляционизма. Для укрепления безопасности Соединенным Штатом нужно активно действовать на мировой арене, чтобы расширить создавшиеся благоприятные возможности. Америка должна стать мировым лидером. Лидирующая роль США просто необходима для того, чтобы преодолеть различные опасности, угрожающие миру и Соединенным Штатам, как его неотъемлемой части. По мнению внешнеполитической команды президента Клинтона, Америка имела необходимый для этого потенциал: военную мощь, динамично развивающуюся экономику и, что очень важно отметить, великие идеалы[148]. Как сформулировал Уоррен Кристофер госсекретарь в первой администрации Клинтона: «Соединенные Штаты, будучи глобальной державой, с глобальными интересами, потеряют больше всех, если уйдут с мировой арены. Появившаяся после окончания холодной войны, возможность движения к большей свободе, открытости и толерантности не должна быть утрачена в силу недальновидности, пренебрежения или безразличия. Только Соединенные Штаты имеют способность и видение, как собрать эти достижения воедино»[149]. Стать лидером мирового сообщества США нужно еще и потому, что Америка являются величайшим получателем благ от глобальной системы, которую они создали после Второй мировой войны. Как держава «несравненной мощи, процветания и безопасности», Соединенные Штаты должны возглавить эту систему, в наступившую эру значительных перемен, подчеркивали эксперты в области безопасности и международных отношений, работавшие на демократическую администрацию[150].

 Таким образом, очевидно, что в основу американской внешнеполитической доктрины (доктрины Клинтона), оформившейся в виде концепции «расширения демократии», был положен вильсонианский подход к обеспечению безопасности США. Сам автор концепции Э. Лейк охарактеризовал внешнюю политику администрации Клинтона как «прагматичный неовильсонизм»[151]. Американская внешняя политика и раньше ориентировалась на содействие установлению демократических режимов в мире, но тем не менее, нельзя не отметить, что до У. Клинтона ни один из президентов не включал распространение демократии в число главных приоритетов внешнеполитической стратегии США. Стратегия национальной безопасности Соединенных Штатов, разработанная администрацией Клинтона, была направлена на самое активное участие США в процессе формирования новой международной системы. Сделав ставку на стратегию «расширения» Вашингтон дал понять всему миру, что, несмотря на окончание Холодной войны, Америка не будет ограничиваться отражением только прямых угроз собственной безопасности. Учитывая новую международную ситуацию и свое сверхдержавное положение, Соединенные Штаты начнут активно способствовать распространению демократии в мире. Они будут вступать в противоборство со странами, политическая система которых не соответствует американским представлениям о принципах устройства общества, даже если эти страны не бросают Америке открытого вызова и не представляют для нее явной угрозы. Такую позицию можно представить следующим образом: Соединенные Штаты долгое время боролись с коммунизмом и после окончания холодной войны, когда больше нет главного идейного врага в лице Советского Союза, Америка должна продолжить свою миссию и распространить западные принципы организации общества на все страны мира.

Взяв на себя бремя мирового лидера, Соединенные Штаты оказались перед необходимостью выбора того направления своей внешней политики, которое позволит им наиболее эффективно воздействовать на другие нации. Збигнев Бжезинский, бывший помощником президента по национальной безопасности в администрации Джеймса Картера, указывал: «…власть ради самой власти, доминирование ради увековечения этого доминирования не могут привести к устойчивому успеху. Доминирование само по себе ведет в тупик. В конечном счете, оно мобилизует оппозицию, в то время как его высокомерие порождает обман и историческую слепоту»[152]. Именно поэтому, подчеркивал Генри Киссинджер «главная задача Америки состоит в преобразовании своей мощи в моральный консенсус»[153]. Что же должно лежать в основе этого морального консенсуса? Ответ очевиден – демократические ценности и их распространение.

Безусловно, физическая безопасность территории и граждан Соединенных Штатов, а также их экономическое процветание, не может подменяться распространением демократии. Но разве демократия не делает мир более безопасным для американцев? Признание американского лидерства будет способствовать контролю над распространением оружия массового уничтожения и опасных технологий во всем мире, развивать экономические отношения и, следовательно, создавать условия для процветания Америки. «Обязательства Соединенных Штатов продвигать демократию за границей – стратегическое направление реальной политики», – подчеркивал Ларри Даймонд специалист в вопросах демократии, соредактор «Journal of Democracy», директор Центра изучения демократии, развития и верховенства закона при Стэнфордском университете[154]. Американский политолог Джозеф Най полагал, что национальные интересы нельзя определять только с помощью геополитики. Он отмечал, что именно американская демократия является, в основном, источником «мягкой силы» (soft power) Соединенных Штатов[155]. Выступая с трибуны ООН, У. Клинтон говорил, что распространение демократии служит не только интересам безопасности Соединенных Штатов, но также является позитивным для развития всего мира[156]. Госсекретарь во второй администрации У. Клинтона Мадлен Олбрайт заявляла, что «вера в демократические принципы – это самое лучшее, что есть в Америке, и самая большая надежда для мира». «Везде от Центральной Америки до Центральной Азии, наши интересы диктуют нам, что мы должны выступать за мир, в котором продолжается демократическое развитие»[157].

После окончания холодной войны американские политики четко осознали, что лидерство их страны не может больше основываться только на том «против чего» следует бороться. В основе американского лидерства должна лежать борьба «за что-то». Из этого делался вывод, что в современном мире, который претерпевает революционные изменения, не только мощь американского оружия, но и сила американских идеалов является источником влияния и могущества. Очевидно, что для более эффективного исполнения главенствующей роли Соединенным Штатам нужно заручиться поддержкой мирового сообществ. Администрация Клинтона, по сути, провозгласила приоритетность и желательность многостороннего подхода к международным проблемам. Анализ источников позволяет заключить, что данный подход предусматривал, с одной стороны, сохранение созданных в период холодной войны механизмов координации экономической, внешней и оборонной политики западных государств, а с другой – расширение и увеличение числа институтов и организаций, в которых США должны были играть ключевую роль. Таким образом, американские действия на международной арене должны были обрести поддержку международного сообщества и, что очень важно, получить легитимный статус, особенно в тех случаях, если возникнет необходимость применения силы без резолюции Совета Безопасности ООН.

Вопрос о легитимности американского лидерства не случайно снова был поднят в 1990-е годы. Во время холодной войны Соединенные Штаты были «лидером свободного мира» и это практически ни кем не ставилось под сомнение. Европейцев иногда раздражали американские действия, но, тем не менее, американское лидерство считалось необходимым и желательным. Легитимность применения, в случае необходимости, американской силы в значительной степени обеспечивалось стратегической обстановкой, сложившейся в мире после Второй мировой войны, т.е. явной угрозой сообществу либеральных демократий со стороны Советского Союза. Сама биполярная система международных отношений структурно оформляла эту легитимность. Соответственно после окончания холодной войны роль единственного мирового лидера, взятая на себя Америкой, поставила вопрос о легитимности этого лидерства снова на повестку дня.

 Легитимность – это убедительный инструмент, который позволяет Вашингтону склонять другие страны к поддержке своих действий на мировой арене. Два известных американских политолога Джон Айкенберри и Чарльз Купчан считали, что легитимность Америки как глобальной державы зависит, прежде всего, от возможности Соединенных Штатов «уважительно господствовать над другими странами». Когда другие нации видят в Америке державу, справедливо трактующую принципы и нормы, она получает международное признание. Легитимность США увеличивается в том случае, если американцы преследуют не свои узко понимаемые национальные интересы, а коллективные интересы всего мирового сообщества. В этом случае действия США получают поддержку, а международная система – импульс, позволяющий всем странам доверять и сотрудничать друг с другом[158].

Из этого следовало, что мощь, сравнимую по масштабам с американской, не смогли бы использовать столь же благоприятно для всего мира ни Китай, ни Германия, ни Япония, ни Россия. Только действия Соединенных Штатов, гегемония которых носит либеральный характер, могут принести миру стабильность и благополучие. Успех Европейского Союза, по мнению американского экспертного сообщества, обусловлен, прежде всего, тем, что Соединенные Штаты взяли на себя вопросы европейской безопасности через свое лидерство в НАТО. При этом оспаривание легитимности американского лидерства и, как следствие, появление действительной многополярности будет означать возврат к стратегически сложным и спорным вопросам. В Азии вновь начнется соревнование за региональное преимущество между Китаем, Японией и Россией, а в Европе проявятся разногласия между Францией, Великобританией, Германией и Россией[159]. Это во многом объясняло и тот очевидный факт, что после становления США в качестве единственной сверхдержавы не было явных попыток создания антиамериканской коалиции.

Важной составляющей частью внешнеполитической стратегии США был вопрос, связанный с гуманитарными интервенциями. Идея гуманитарной интервенции стала одной из самых обсуждаемых среди политиков и специалистов в области международных отношений. Это связано, прежде всего с тем, что практически все случаи военного вмешательства, осуществленные вооруженными силами Соединенных Штатов после окончания Холодной войны (Гаити – 1994 г.; Босния – 1995 г.; Косово – 1999 г.; Афганистан – 2001 г.; Ирак – 2003 г.; Ливия – 2011 г.;), классифицировались, в той или иной степени, именно, как гуманитарные интервенции.

Региональные конфликты времен холодной войны были порождены самим фактом соперничества двух сверхдержав, их борьбой за сферы влияния. Следовательно, конец противоборства должен был, как казалось многим, сам собой разрешить эту проблему. Но этого не произошло. Сдвиги, произошедшие в мировой системе, связанные, прежде всего, с распадом Советского Союза и снятия с повестки дня возможности глобального конфликта с участием двух сверхдержав, усилили рост дезинтеграционных тенденций на региональном уровне. 

В своем первом инаугурационном послании 20 января 1993 года, президент Клинтон сказал: «Сегодня, когда больше нет старого порядка, новый мир стал более свободным, но менее стабильным»[160]. После прекращения противоборства между США и СССР происходит болезненный распад ряда государств. По всему миру прокатилась новая волна «этнических войн», причиной которых были неразрешенные национальные и территориальные конфликты на Балканах, на Кавказе, в Центральной Африке. Увеличение населения беднейших стран мира и разные темпы роста различных этнических групп, живущих в рамках одного государства, умноженные на поиск национальной самоидентификации и рост социальной напряженности, в итоге обострили старые конфликты на этнической и религиозной почве, ранее находившиеся в тени глобального противостояния двух сверхдержав.

После окончания холодной войны, и становления США как единственной мировой сверхдержавы, для Америки на земном шаре не осталось «неключевых регионов». «Как благополучие Европы я рассматривала в неразрывной связи со стабильностью на Балканах, так и перспективы общемировой безопасности я видела в единстве с процессами на Африканском континенте», – писала М. Олбрайт[161]. Президент Клинтон отмечал, что в современном мире «нет разницы между евреями и арабами; протестантами и католиками; мусульманами, хорватами и сербами. Настоящая разница между теми, кто стремится к миру и теми, кто его уничтожает, теми, кто смотрит в будущее и теми, кто тянет в прошлое… и мы должны остановить это»[162]. Таким образом, администрация Клинтона рассматривала войну в Боснии не как конфликт между сербами, хорватами и мусульманами, а как противостояние между гражданским и этническим принципом организации общества. В таком контексте, религиозные и этнические конфликты рассматривались как вызов американскому мировому лидерству, американскому образу жизни и, следовательно, угроза жизненно важным интересам США.

Таким образом, администрацией У. Клинтона были определены те стратегические ориентиры и концептуальные подходы, которые и легли в дальнейшем в основу планирования американской внешней и оборонной политики. Именно идеи Вудро Вильсона, касающиеся построения мирового порядка и роли США в нем, сыграли в этом определяющую роль. Наиболее четко эта тенденция прослеживается в подходе к внешней политике именно демократов.

Следующим, после У. Клинтона, представителем Демократической партии на президентском посту стал Барак Обама, вступивший в должность 20-го января 2009 года. Уже в одном из своих первых выступлений, посвященных вопросам международных отношений, 44-й президент США говорил о демократии как о важнейшем тренде мирового развития. «Я твердо верю в то, – заявил Обама, – что все люди страстно желают одного и того же: возможности выражать свое мнение и иметь возможность повлиять на то, как ими правят, уверенности в верховенстве закона и в равном для всех применении закона, чтобы власть была прозрачной и не занималась воровством, и можно было выбирать образ жизни по собственному усмотрению. Это не только американские идеи – это права человека, и поэтому мы будем поддерживать их повсюду»[163].

Примечательно, что в этой речи Обама говорил о демократии уже не просто как о характерной черте западной цивилизации, а как о форме правления естественной для народов всего мира[164]. Только еще оставшиеся тираны и диктаторы мешают приходу к власти демократически избранных правительств. Таким образом, президент Б. Обама с самого начала своего президентского срока обозначил приверженность вильсонианской внешней политики, выразив уверенность в достижении глобального, справедливого и прочного мира посредством распространения демократии и американского лидерства.

Американская трактовка Арабской весны (серии протестов и революций, охвативших арабский мир в 2011 году), переводит вильсонианскую риторику в практическую плоскость. По мнению демократической администрации, череда революций в арабских странах связана с желанием народов этих стран, прежде всего молодежи, иметь демократическую форму правления и подотчетное избирателям некоррумпированное правительство. Об этом говорила госсекретарь в первой администрации Б. Обамы Хиллари Клинтон на международном форуме в Катаре. Она четко дала понять лидерам арабских стран, «цепляющихся, – по ее словам, – за статус-кво», что Соединенные Штаты на стороне, требующего демократических выборов, народа. Клинтон подчеркнула, что альтернативой демократии может быть только рост экстремизма и увеличение влияния радикальных, в том числе террористических группировок, питательным бульоном для которых являются бедность и коррупция[165]. Прямая связь между экономическим процветанием и демократической политической системой в администрации Обамы никем не ставилась под сомнение.   

За годы пребывания у власти президента Обамы было подготовлено два основополагающих документа, определяющих внешнеполитическую идеологию демократической администрации. Это «Стратегия национальной безопасности США» в редакциях 2010 и 2015 годов.

 Разработчики стратегии внесли в список американских национальных интересов традиционные приоритеты внешней и оборонной политики Соединенных Штатов, которые касаются безопасности американских граждан, союзников и партнеров США, а также вопросы, связанные с экономическим процветанием и ростом американской экономики. Вместе с этим, важным национальным интересом Соединенных Штатов, по мнению авторов документа, является поддержание международного порядка. Стабильность этого порядка обеспечивается американским лидерством. Именно американское лидерство позволяет делать мир более безопасным и справляться с глобальными проблемами. В основе международного порядка по-американски лежат универсальные ценности, без уважение к которым невозможно построение международной системы, обеспечивающей безопасность и процветание США[166].

Внешнеполитическая команда президента Обамы не просто взяла за основу своей политики идеологию вильсонизма, она идейно и практически обогатила его. Существенной частью внешнеполитической стратегии демократов стала работа с гражданским обществом различных государств. Эта работа должна вестись с политическими лидерами, сообществами и с отдельными гражданами. По мнению разработчиков стратегии, Америке следует признать законность всех мирных демократических движений; поддерживать права женщин, которые должны иметь доступ к тем же самым возможностям и выбору как и мужчины; совершенствовать международные нормы, направленные на борьбу с коррупцией. Соединенные Штаты должны создать широкую коалицию правительств и неправительственных организаций для продвижения универсальных ценностей[167]. Конечно, это все и раньше было в американском внешнеполитическом арсенале, но именно администрация Барака Обамы сделала продвижение универсальных ценностей своим внешнеполитическим кредо. Продвижение и распространение демократических ценностей во всем мире было напрямую связано с американскими национальными интересами и безопасностью США[168].

Основа успеха любой внешнеполитической доктрины, как утверждал Генри Киссинджер, зависит от связи ее с историческим контекстом[169].  Взяв идеологию вильсонизма за основу своей внешнеполитической стратегии и, следовательно, делая ставку на распространение демократии в мире Соединенные Штаты, таким образом, пытались увеличить количество государств, национальные интересы которых должны, так или иначе, совпадать с американскими национальными интересами, а внешняя и оборонная политика будет исходить из приоритетности внешней и оборонной политики США. Показательно, что дебаты среди американского политико-академического сообщества шли, в основном, вокруг возможности осуществления вильсонианских идеалов на практике, но их адекватность практически никогда не ставилась под сомнение.

Таким образом, доктрина вильсонизма, рассмотренная в ее классическом варианте (В. Вильсон – Ф.Д. Рузвельт) и обновленной «клинтоновско-обамовской» версии, демонстрирует константность многих американских подходов к теоретическому осмыслению современного миропорядка на протяжении последнего столетия. Наиболее важными постулатами, на которых строится мышление приверженцев данной доктрины можно свести, пожалуй, к трем принципиальным положениям.  Первое – мир может быть безопасным лишь при условии всеобщего распространения либерально-демократических ценностей. Второе – особое внимание при конструировании глобального порядка следует уделять правам малых наций. Фактически этот тезис постепенно сфокусировал американское руководство к началу XXI века на первостепенности концепции т.н. «личностной» безопасности. Третье – незыблемое представление об «американской миссии», закрепляющее за США роль безусловного лидера свободного мира и универсального гаранта либеральных устоев. Сохранит ли вильсонизм свое влияние в условиях кризиса либерализма, проявившегося в самое последнее время? На первый взгляд победа республиканца Дональда Трампа может в какой-то степени пошатнуть намерения официального Вашингтона столь же безапелляционно и повсеместно наводить «американский порядок». В своей инаугурационной речи новый президент в качестве приоритета ясно указал на национальные интересы Соединенных Штатов. «С сегодняшнего дня Америка, – подчеркнул он, – всегда будет прежде всего. Каждое решение – о торговле, о налогах, об иммиграции, о внешней политике – будет приниматься для блага американских рабочих и американских семей. … Мы защищали чужие границы, отказываясь защищать свои собственные. Мы тратили триллионы долларов за океаном, пока американская инфраструктура приходила в упадок. Мы делали других богатыми, в то время как наши собственные богатство, сила и уверенность испарились». В этой установке чувствуется отказ от вильсоновских или обамовских призывов к «крестовым походам» до полной победы демократии. Однако и у Трампа, как истинного сторонника национальной идеи, мессианизм все же остается неизменной первоосновой его внешнеполитической доктрины. Об этом говорит еще один пассаж его выступления: «Мы никому не хотим навязывать свой образ жизни. Пусть лучше наш пример станет для всех сияющим маяком. Мы воссияем, и пусть все за нами последуют»[170]. Другими словами, риторика Трампа указывает на возможность некой существенной «прагматизации» вильсонизма, о реальном наполнении которой можно будет судить лишь по конкретным действиям новой администрации

 


Сулейманов Бигрузи Бухаринович,

кандидат исторических наук, доцент, заведующий кафедрой теории государства и права Северо-Кавказского института (г. Махачкала) ФГБОУ ВО Всероссийский государственный университет юстиции,

Заслуженный юрист Республики Дагестан

 


ГЛАВА 6. МУСУЛЬМАНСКАЯ ПРАВОВАЯ ДОКТРИНА: ВОПРОСЫ ТЕОРИИ И ИСТОРИИ

 

 

Вопрос о правовой доктрине представляется и интересным, и сложным одновременно. В какой-то степени, указанные черты совпадают: интерес усиливается из- за сложности самого явления. Правовую доктрину вряд ли можно считать привлекательной для многих, поскольку даже известные правоведы не считают нужным указать на доктрину в качестве источника права. Впрочем, как дальше убедимся, это не единственное значение слова «доктрина». При этом роль доктрины в различных правовых системах (семьях) разная. Очевидно, что она значительная в религиозно-правовых системах. В частности, это может относиться к христианскому каноническому праву, правовым системам мусульманской правовой системы. В тех правовых системах, где основным источником права является священное писание (религиозный текст), то на первое место выходит приспособление указанного текста, без изменения содержания, к новым жизненным потребностям. Во многих религиозных системах имеются различные направления, секты, по - разному понимающие смысл и значение различных догматов, которые нуждаются в обосновании. Поэтому исследование правовой доктрины представляется актуальным. Настоящая работа посвящена роли правовой доктрины в мусульманской правовой системе. Однако прежде чем приступить к анализу исламской правовой доктрины необходимо обратиться к общим моментам правовой доктрины, которые могут быть ориентирами. 

Правовую доктрину чаще всего рассматривают в качестве источника права. Для четкого обоснования правовой доктрины как источника имеются некоторые преграды, связанные с самой категорией «источники права».

Как известно, источники права» понимается как минимум в трех значениях: в материальном (факторы, порождающие право), в идеально(теории, идеи и в целом правосознание, влияющих на право) и в формально-юридическом или специальном смысле ( в качестве внешней формы права)[171]. В последнем значении «источник права» связан с формой или внешней формой права. Форма (источник права в специальном или формальном значении) по сравнению с содержанием имеет свои особенности. Юридическими источниками или формами права являются официальные формы выражения и закрепления (изменения или отмена) правовых норм, действующих в данном государстве[172].

Форма права отражается как способ (прием, средство) внутренней организации и внешнего выражения права, а точнее- выражения содержания в нормах права правила поведения[173].

Для раскрытия отдельных источников права необходимо обозначить, основные черты источников права вообще в специальном смысле. К ним можно отнести следующие черты:

· Разграничивает действующее право от утратившего юридическую силу;

· Устанавливает иерархию между правовыми нормами;

· Санкционированы (одобрены) публичной властью, обществом;

· Является формой выражения, объективизацией государственной воли или воли общества в целом и др.

Эти черты или признаки отличаются друг от друга. Первые два являются функциональными. Остальные могут в разной степени выражаться в отдельных видах источников права. Если речь вести о доктрине, то последние признаки могут иметь несколько иную форму. Как и обычай, правовая доктрина может не иметь письменную форму выражения. Как пишет С. Бошно, правовая доктрина может не иметь письменную форму выражения[174], так как в некоторых государствах она может действовать и без этого.

Другим распространенным подходом к правовой доктрине является рассмотрение ее частью правовой науки. В научной литературе такой подход называется «широким»[175]. Однако даже если она является частью юридической науки, то весьма особенная или своеобразная. Прежде всего, правовая доктрина имеет практическую направленность, т.е. ее положения практически применимы. Практическая направленность может быть признаком и юридической науки. Уместно вспомнить определение юриспруденции, данное крупнейшим отечественным теоретиком права С.С. Алексеевым: это отрасль, специальных общественных знаний, в пределах и посредством которых осуществляется теоретико-правовое освоение государственно-правовой деятельности[176].

Правовая наука и юридическая доктрина имеют и отличительные признаки. По мнению С. В. Бошно, различия между наукой и правовой доктриной, прежде всего, заключается «в степени признанности этих явлений»[177]. По нашему мнению, авторитетность, безусловно, признание доктрины как в широком, так и в узком формах. При этом в широком смысле это означает, что её признает научной и профессиональной сферах.

Субъектами научной деятельности являются только ученые. Что касается доктрины, то значительный вклад в ее развитие могут внести судьи, адвокаты, иные лица, которые не могут быть признаны учеными, хотя академического характера.

Другой, немаловажной чертой правовой доктрины может быть признано наличие особого юридического языка. Как пишет А. Н. Шепелев : «Но при этом имеет ряд отличительных черт, свидетельствующих о том, язык правовой доктрины компонент самостоятельного функционального стиля, стиля языка права»[178].

Другим важным моментом юридической доктрины является источником права в идеальном смысле. Безусловно, влияние правовой доктрины на правообразование и особенно на правотворчество значительное. Принцип научности или научный характер правотворчества отмечается во всех учебниках и научных изданиях[179].

В целом юридическую доктрину определяют как особое правовое явление, характеризующееся свойственным только ей языком изложения правовых идей и конструкции, специфическими способами формулирования её положения (аксиомы, принципы, презумпции, дефиниции и т.п.), а так же бездокументарной формой их выражения.[180]

 Эти и другие черты, в той или иной степени, характерны и для мусульманской доктрины. В отношении мусульманско-правовой доктрины вряд ли правильно определять как сугубо правовое явление: влияние религиозных начал было колоссальным. 

Доктрина, как пишет Р.В. Пузиков, являлась источником права в государствах древнего мира.[181] Хотелось бы дополнить: она им являлась и в государствах эпохи феодализма, является и в современных правовых семьях и подтверждением является, прежде всего, мусульманское право.

Мусульманско-правовая доктрина, как убедимся ниже, выполняла обе функции, характерные для всех правовых доктрин: является как теоретической базой для законотворчества, так и полноценным источником права. Однако понятие закона и законотворчество в исламе имеют свои особенности. Законодательная власть, согласно мусульманско-правовой теории, принадлежит мужтахедам, среди которых доминируют основатели крупнейших правовых школ их ученикам.[182] Понятие «закон» является частью учения мусульманской доктрины, которая исходит из того, что все поведение человека, его мораль, отправление религиозных обрядов и даже «загробная жизнь» регулируется некоторыми основными законами, имеющее божественное происхождение, поскольку содержатся в Коране и сунне. И такие законы объявлены вечными и неименными.[183] Все это, безусловно, усиливало роль и значение доктрины в мусульманском праве. Следует заметить, что ислам оказал и оказывает значительное влияние на право и правовую мысль. Известный отечественный исследователь мусульманского права Л.Р. Сюкияйнен указывает, что из всех мировых религий ислам, пожалуй, наиболее близко соприкасается с государством и правом. Связующим звеном здесь выступают мусульманское право и исламская правовая идеология[184].

В исламе широко используются такие слова как «шариат» и «фикх». Шариат не может быть однозначно отнесен ни к религии, ни праву, ни к нравственности. Шариат –это единая регулятивная система, в которой функционируют нормы как религии, прав и нравственности. Однако встречаются и другие трактовки шариата.

По словам Л.Р. Сюкияйнена, шариат — весьма неоднозначный феномен, своего рода пункт встречи религии, нравственности и права. Когда говорят, что ислам представляет собой одновременно веру и образ жизни, то такой синтез воплощается как раз в шариате. Иначе говоря, там, где исповедуется ислам и живут мусульмане, действует и шариат. В этом смысле он играет роль объединяющей мусульман константы, общего для всех них неизменного ориентира и даже гаранта незыблемости ислама как цивилизации[185].

Известный исследователь мусульманской доктрины Билял Филипс указывает, что шариат в буквальном смысле означает водопой, источник, куда жи­вотные ежедневно приходят пить воду, или же прямой путь..[186] Далее автор продолжает: «В исламском контексте это слово (шариат-С.Б.) означает всю совокупность Ислам­ских законов, ниспосланных Откровением Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) и за­писанных в Коране, а также выводимых из Божественно руководимого жиз­ненного пути Пророка (мир ему и благословение Аллаха), называемого Сунной»[187].

Что касается Фикха, то буквально означает верное понимание того, в чем состоит наме­рение (верное понимание сути намерения). Подтверждение использования этого слова в подобном значении можно найти в изречении Пророка Мухам­мада. Если иметь ввиду отличия шариата и фикха, то можно указать на следующие моменты: Шариат – это единая совокупность предписаний, содержащихся в Ко­ране и в Сунне, а Фикх – это совокупность норм, выведенных на основе Ша­риата применительно к конкретным ситуациям, непосредственная трактовка которых в Шариате отсутствует. Шариат является раз и навсегда установленным и неизменным, а Фикх изменяется сообразно обстоятельствам, к которым он применяется. Предписания Шариата большей частью имеют общий характер: они за­кладывают основополагающие принципы. Нормы же Фикха имеют конкрет­ную направленность: они показывают, как применяются основополагающие принципы Шариата в конкретных обстоятельствах[188]. Очевидно, что при такой трактовке значительная часть мусульманской науки представлена в виде доктрины. Доктрина становится посредником между текстом священного писания и готовыми правилами поведения, обращенными к субъектам. 

Как известно, различают два периода ниспослания Корана: меккианский и мединский. В меккианский период, т.е. до переселения в Медину в 622 г. была открыта большая часть Корана и суры(90 сур). Они отличаются как тематически, так и стилистически. Мединский период продолжался от переселения в Медину вплоть до смерти. На это период приходятся 24 суры, причем являющиеся самыми большими в Коране. Распространенное мнение о том, что божественная воля, выраженная в священном писании, остается неизменной на все времена, не всегда соответствует действительности. В частности, это относится к отдельным правилам ислама. Согласно преданию, многие Аяты ни­спосылались в основном для решения проблем, с которыми сталкивались сам Пророк и его последователи в Мекке и Медине. Другими словами, некоторые положения Корана были ответом на вопросы, которые касались конкретной ситуации. Следовательно, эти положения нуждались в конкретизации или приспособлении к другим ситуациям. Конкретизация могла осуществляться последующими Аятами. Распространенным можно признать и другое мнение, согласно которому Коран не содержит достаточное количество юридических правил. Некоторые авторы считают, что «Собственно правовыми в Коране выступают не более двухсот стихов»[189].

Голландский ученый Л.В.С. Ван ден Берг также отмечает, что «не следует думать, что в Коране заключается сис­тематическое изложение основных начал права»[190]. Автор продолжает: «Напротив, эти основ­ные начала должны быть извлечены законоведами из относительно немногих встречающихся в Коране постановлений, которые всякий раз были даваемы по различным частным случаям и могли бы повести к величайшим замешательствам, если бы их дурные последствия не были устраняемы посредством всевозможных казуистических ухищрений»[191].  Безусловно, с таким мнением не могут согласиться мусульманские правоведы и даже верующие, которые считают, что в Коране все базовые моменты указаны. Об этом упоминает и сам Л.В.С. Ван ден Берг, указывающий, что «были законоведы, которые, основываясь на том, что в Коране сказано, что ничто в нем не опущено, утвер­ждали, что нет такого юридического случая, для которого нельзя было бы найти в Коране решения ясно выраженного или подразумеваемого»[192].

Очевидно, положения Корана нуждались в разъяснении и развитии. Безусловно, эти задачи встали перед Пророком. Думается, что правильно утверждают некоторые исследователи, что возникновение и развитие мусульманской юридической науки это, прежде всего, заслуга правовых или религиозно-правовых школ. Билял Филипс пишет, что все Мазхабы (религиозно-правовые школы) сделали свой собственный, различный по величине вклад в развитие Фикха, как и то, что ни один из отдельно взятых Мазхабов не может объективно претендовать на то, чтобы представлять Ислам или Ис­ламское право во всей целостности и полноте. Иными словами, Фикх не есть результат деятельности какой-либо одной школы. Все Мазхабы являлись важными инструментами для прояснения сути Шариата и его практического применения[193]. Эти слова дают должное мусульманско-правовой доктрине.  Вряд ли кто - либо может ставить под сомнение то, что первая религиозно-правовая школа или мазхаб основал сам пророк. Многие положения были конкретизированы Пророком.

Как пишет Л.В.С. Ван ден Берг, в случае когда Коран молчит или темен, обращаются к преда­ниям о действиях и словах Пророка. Мухаммед, пока был жив, обыкновенно решал вопросы, возникавшее между его последовате­лями, своим всемогущим словом; когда же он умер, постепенно вошло в обычай во всяком случае, для которого не находилось решения в Ко­ране, обращаться за советом к его сподвижникам (сахиб, мн. асхаб): не могут ли они припомнить какое-либо изречение или действие Пророка, из которых было бы видно, как он решил бы в данном случае[194].

Об особом характере школы пророка указывает и Билял Филипс. По его мнению, «фактически же единственным непогрешимым Мазхабом, заслуживающим того, чтобы следовать ему безоговорочно, явля­ется Мазхаб самого Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Только его собственное тол­кование Шариата может считаться Божественно руководимым и указывать путь следования вплоть до самого последнего дня в этом мире»[195]. Некоторые исследователи школу Пророка и Сунну не относят к доктрине. Так, Л.Р. Сюкияйнен пишет: «Как уже отмечалось, мусульманские исследователи выделяет в составе мусульманского права две группы взаимосвязанных норм, первую из которых составляют юридические предписания Корана и сунны (собрания имеющих правовое значение преданий — хадисов — о поступках, высказываниях и даже молчании пророка Мухаммада), а вторую — нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной на основе «рациональных» источников, прежде всего единогласного мнения (иджма) наиболее авторитетных (правоведов — муджтаждов и факихов — и умозаключения по аналогии (кийас)»[196]. Может возникнуть закономерный вопрос: относятся ли нормы и иные правила, сформированные пророком или с его участием к доктрине? Ответ должен быть обоснован. Если ответ будет отрицательным, очевидно, следует его аргументировать тем, что эти правила близко примыкают к божественным, т.е. установленным самым Аллахом; являются их продолжением. В Коране написано: «...И что даровал вам Посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь...» ›Сура 59, Аят: 7.

О таком характере сунны пишут и исследователи. «В Коране могут даваться общие формулировки законов, конкретизация которых оставлена Сунне. Следовательно, в Сунне могут разъясняться мето­дологические, причинные или географические аспекты, конкретные требова­ния, либо положения, которые не могут быть выведены логическим путем. Яркий пример последних - запрещенные продукты питания помимо тех, ко­торые упомянуты в Коране»[197], - Билял Филипс пишет. Между тем, на наш взгляд, основы, базовые моменты мусульманской доктрины были заложены самим Пророком. Такое мнение согласуется позицией отдельных ученых, которые заключали, что именно Пророком «были заложены основы науки выведения правовых норм из Корана и Сунны» и «в этот период оформился первый Мазхаб (школа правовой мысли), так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) наставлял и обучал Сахаба по пред­мету Иджтихад»[198].

Некоторые исследователи, особенно сторонники европейского правопонимания, указывают на отсутствие четких и достаточных норм и после смерти Пророка. По мнению известного французского исламоведа Р. Шарля, Пророк оставил слабо разработанные основы мусульманского права, поскольку в Коране и сунне нет какой-либо исходной правовой теории[199]. Этот период приходится на эпоху деятельности праведных халифов и выдающихся сподвижников Пророка. Хронологически он охватывает время от 632г. (начала правления Абу Бакра) до смерти четвертого халифа - Али (661г. н.э.). В указанный период функционировал один масхаб(религиозно-правовая школа), которая может быть названа школой сподвижников и праведных халифов. Их усилиями были заложены основания дедуктивных принципов Фикха - Иджмы и Кийяса. Установилась определенная схема принятия решений. В случае возникновения с какой-либо новой ситуацией, халиф,  чаще всего, предпринимал следующие шаги для ее решения:

1) Сначала он искал конкретное правило по возникшей проблеме в Коране.

2) Если он не находил там ответа, он искал решение по данной проблеме в Сунне, высказываниях и действиях Пророка.

3) Если он не находил ответа и в этих источниках, он созывал собрание ведущих Сахаба (сподвижников Пророка) и пытался достичь всеобщего согласия в решении этой проблемы. Такое единогласное решение называлось Иджма.

4) Если к единому мнению прийти было невозможно, он соглашался с мнением большинства.

5) Если же сложности были столь велики, что невозможно было определиться с подавляющим большинством, халиф делал собственный иджтинхад, который становился прецедентом и применялся в дальнейшем для решения аналогичных случаев. Следует также отметить, что халиф имел право верховенства над консенсусом Сахаба, т.е. он имел право отклонять (аннулировать) его[200].

 Несмотря на отдельные трудности, с которыми пришлось столкнуться первым халифам и сподвижникам, их период развития отмечается сугубо положительно. Значительно возросла роль их решений. Как отмечает Л.В.С. Ван ден Берг, «сподвижники Пророка, к которым принадлежат первые четыре ха­лифа, прежде всего, должны быть отнесены к числу тех лиц, юридиче­ские решения которых признаются законом»[201].  Более того, некоторые положения шариата были обновлены. В частности, одним из таких примеров может быть признан запрет Халифом Умаром практики выдачи наличных денег из центральной казны (Байт аль-Маал) новообращенным мусульманам, а также тем, кто склонялся к принятию Ислама. Умар обосновал это тем, что такой практике следовал Пророк на ранних этапах Ислама, когда существовала настоятельная потребность в поддержке ислама всеми возможными средствами, но теперь уже нет никакой нужды «вербовать» сторонников[202].

 С установлением власти династии Омейядов ситуация несколько меняется. Мусульманское государство разрослась; оно фактически превращается в монархию; начались конфликты внутри мусульманской общины; наблюдались отступления некоторых мусульманских традиции. Некоторые исследователи указывают, что именно с этого периода начинается формирование мусульманской правовой доктрины. Такой позиции придерживается Л.Р. Сюкияйнен.  По его мнению, с течением времени все отчетливее ощущалась недостаточность конкретных предписаний Корана и сунны, а также нормативных решений сподвижников Пророка. Эти разрозненные и не представляющие единой системы правила поведения сами по себе в дальнейшем не могли обеспечить необходимой нормативной регламентации изменяющихся общественных отношений в мусульманском государстве — халифате. Поэтому, начиная с VIII в., главную роль в ликвидации пробелов и приспособлении положений указанных источников к потребностям общественного развития постепенно взяли на себя правоведы — основатели правовых школ-толков и их последователи[203]. Далее следует однозначный вывод: «К началу VIII в. Мусульманско-правовая доктрина только начинала складываться, а до того времени не могла играть сколько-нибудь заметной роли в качестве источника действующего права»[204]. Такой вывод порождает вопрос о понятии и признаках доктрины. Получается, мазхабы функционировали со времени жизни Пророка, а доктрина не сложилась. Может вначале она сложилась как часть науки, а затем – в виде источника права?   На этот вопрос необходим четкий и убедительный ответ.

Между тем в этот период крупнейшие мусульманские правоведы покинули политические центры халифата, что исключало применение принципа иджмы: единогласия по правовым решениям. В свою очередь, это привело к появлению различных правовых школ в различных регионах и увеличению индивидуальных решений ученых-правоведов. Возникли крупные школы во главе с выдающимися учеными. Одновременно широко распространилась практика применения вымышленных хадисов. Для предотвращения таких злоупотреблений начался сбор хадисов, и  приступили к созданию такой науки, как критика хадисов, которая впоследствии помогла ученым в выполнении собственных иджтихадов и фетв, как их результатов. Именно иджтихад становится основой разработки доктринальных положений ислама. По словам Л.Р. Сюкияйнена,  практически иджтихад означал введение правоведами нескольких разновидностей норм. Прежде всего, толкуя общие предписания-ориентиры Корана и сунны, они придавали им юридический характер, формулировали на их основе конкретные судебные решения[205].  Однако, на наш взгляд, преувеличением представляется следующий вывод известного ученого: «Кроме того, со ссылкой на «необходимость», «интересы» общины, «пользу», изменение обычая или «основания» нормы они заменяли отдельные конкретные предписания Корана и сунны новыми правилами поведения»[206].

При Аббасидах наблюдался расцвет мусульманского права. Мусульманские правовые школы возглавлялись крупными учеными. Сбор хадисов осуществлялся такими крупными учеными как  Имам Аль-Бухари (810-870гг. н.э.) и Имам Муслим (817-875гг. н.э.), приложившие максимум усилий для того, чтобы собрать из всех возможных источников достоверные хадисы.

К X в. среди суннитов сложились четыре основные правовые школы – ханифитская, маликитская, шафиитская и ханбалитская.[207] Каждая школа имеет свои отличительные черты. Одной из главных отличительных черт Абу Ханифа является учет местных условий в правотворчестве и судопроизводстве. Номан ибн Сабит Абу Ханифа (699-767 гг.) был турецкого происхождения и потому, по мнению некоторых специалистов, почти все тюркские народы были последователями его мазхаба.[208] Существую некоторые расхождения о жизни и деятельности известного имама. Так, Билял Филипс считает, что Абу Ханифа родился в 702г. . в Куфе (Ирак). Его отец был торговцем шелком, персом по происхожде­нию, принявшим ислам в период правления Хуляфа Рашидун. Абу Ханифа начинал изучать философию и диалектику, известные как Ильм Аль-Калям, но, освоив различные дисциплины в этой области, он оставил ее и стал глубоко изучать Хадисы и Фикх[209]. В основном учился у Хаммада Ибн Заида, который относился к числу величайших уче­ных-правоведов. Абу Ханифа учился у него в течение восемнадцати лет. В это время он освоил науку преподавания, но продолжал оставаться учеником Хаммада до самой смерти последнего в 742 г. н.э. После этого, он занял должность преподавателя и стал самым выдающимся ученым в Куфе. Был близок к халифам из династии Омайядов того времени. Они пред­ложили ему должность Кадия (судьи) Куфы, но он отказался принять этот пост несмотря на то, что был избит за свой отказ Эмиром Куфы, Язидом Ибн 'Умаром. После прихода к власти Аббасидов ему опять предложили должность, от чего также отказался и в результате был посажен в Багдадскую тюрьму, где оставался до самой смерти, т.е. до767г.  Абу Ханифу относят к числу учеников сподвижников Пророка второго поколения,  ибо он встречался с некоторыми и  из их уст слышал несколько Хадисов.

Для его школы характерны: относительная свобода личного усмотрения, придание серьезного значения аналогии, широкое использование обычного права[210], а так же либерализмом, терпимостью, как к местным традициям, так и иноверцам.[211] По мнению Ю.Г.Петраш, популярность ханифитского толка объясняется, прежде всего, тем, что в основу законодательства и статей шариата положены не только наработанные нормы религиозно-светского содержания, но и обычное право - «доисламская форма правовых норм, державшаяся на обычае арабов и других народов преимущественно кочевого образа жизни».[212] Определенные особенности имелись и в источниках. В частности, к Сунне обращались как ко второму важнейшему источнику Ислам­ского права, но с некоторыми оговорками относительно ее использования. Абу Ханифа придерживался мнения, что если какой-либо хадис используется как доказательство с правовой точки зрения, то одного такого условия, как его точность (достоверность),  недостаточно, а он еще должен быть широко известным. Это условие было заложено как гарантия про­тив вымышленных хадисов.

Родоначальником маликитской школы был Малик ибн Анас (711-795 гг.), был известен как наиболее крупный собиратель хадисов. Его дед Амир принадлежал к числу основных сподвижников Пророка, проживавших в Медине. Малик изучал Ха­дисы у Аз-Зухри, который был величайшим ученым своего времени в области Хадисов, а также у великого рассказчика Хадисов, Нафи, который был осво­божденным рабом Сахаби 'Абдуллы Ибн 'Умара. Малик покидал Медину только для совершения Хаджа и таким образом он в основном ограничивался теми знаниями, которые были распространены в Медине. В 764г. н.э. он был жестоко избит по приказу Эмира Медины из-за того, что сделал Фетву, объ­являвшую принудительный развод недействительным. Как и у других известных имамов, в литературе имеются некоторые расхождения о рождении и смерти Малика ибн Анас. В частности, М.С. Хайдарова пишет, что он жил в (713— 795 гг.). У   Биляла Филипса указаны -   (717-801гг. н.э.). 

Учение, отраженное в его труде “Аль-Муватте”, является своего рода компромиссом между сборником преданий и трактатом по юриспруденции в собственном смысле слова. Помимо Корана и сунны он часто прибегал к иджме, причем признавал только лишь единогласное мнение ученых Медины. Малик так же является автором метода истислаха, т.е. решения ради пользы, который предусматривал возможность руководствоваться при принятии решений интересами общего блага и отступать от некоторых норм, если они ему противоречат. Однако такие решения не должны касаться вопросов веры и противоречит ей.[213] Малик ибн Анас в отношении источников права придерживался несколько других взглядов. В качестве третьего источника права он признавал традиции г. Медины, поскольку многие из жителей Медины яв­ляются прямыми потомками сподвижников Пророка Мухаммада и Медина - это место, где Пророк провел последние десять лет своей жизни, традиции, которые бытовали среди жителей Медины, хотя они могли и не поощряться Пророком лично, обязательно должны получить ста­тус разрешенных[214]. Получается, что имам эти традиции сравнял с Сунной. Также Малик придавал определенное значение обычаям жителей Медины, при условии, что они не противо­речили известным Хадисам. Он рассуждал, что хотя подобные обычаи имеют место лишь в отдельных случаях, они, будучи передаваемы от первых поко­лений Мусульман, также должны получать право на существование, по­скольку их наличие уже само по себе свидетельствует об их одобрении со стороны сподвижников или даже самого Пророка.

Основатель шафиитского мазхаба Мухаммед ибн Идрис аль-Шафи (767-820 гг.) родился в г. Газа в Палестине. Он усвоил учения, как Малика, так и Абу Ханифы. Он выучил наизусть всю книгу Малика »Аль-Му­атта» и слово в слово читал ее своему учителю. Аль-Шафи оставался с Маликом до самой смерти последнего в 801 г. н.э., а затем отправился в Йемен и занимался преподавательской деятельно­стью. Он оставался там до тех пор, пока в 805 г. н.э. его не обвинили в пропа­ганде шиитских учений и не доставили в качестве заключенного к Халифу династии Аббасидов Харуну Ар-Рашиду в Ирак. К счастью, он смог доказать правильность того, во что верил, и впоследствии был освобожден. Аль-Шафи остался в Ираке и некоторое время учился у Имама Мухаммада Ибн Аль-Хасана, знаменитого ученика Абу Ханифы.

 Однако  Шафи создал собственную школу, получившую название шафиитской. Он сформулировал концепцию, согласно которой в Коране и Сунне могут быть найдены все нормы мусульманского права либо в виде конкретных предписаний, либо в виде предусмотренных приемов рационального формулирования. Данный вывод основывался на учении, согласно которому после смерти пророка может идти речь лишь об извлечении норм права из Корана и сунны.[215] Разработанная аль-Шафи система права занимает как бы среднее место между подходами Абу Ханифа и Малик ибн Анаса.  Аль-Шафи придавал большое значение преданиям, но не видел в них, подобно Малику ибн Анасу, единственного основания для решения дел.  Поэтому представляется правильным мнение, согласно которому шафиитское право соединило в себе маликитов, смягчив их нормы, и ханифитов, дополнив последних принципом отыскания связей (истисхаб)[216]. В своих произведениях он установил правила, при помощи которых из Корана и Сунны должны были быть выведены нормы мусульманского права.[217]Школа Шафии большое значение придавала иджме как источнику права. Методы аль-истхсана и истислаха, а также личное мнение фактически не применялись и только в исключительных случаях прибегали к аналогии. Шафиитская школа и в других вопросах расходилась с другими. Так, аль-Шафи утверждал, что в вакуф можно обращать любую вещь, а Абу Ханиф – только недвижимую. Аль-Шафи и Абу Ханифа считали, что лица, вступающие в брак, должны соответствовать друг другу по своему социальному положению. Другие – малакиты и ханбалиты не признают равенство сторон как необходимое условие для заключения брака.[218] Разночтения существуют между школами и о применении мер ответственности. Так, по вопросу о возмещении, нанесенного мусульманином ущербу немусульманину путем повреждения или уничтожения имущества, запрещенного шариатом, последователи Абу-Ханифа считают, что мусульманин обязан нести ответственность; а шафиити, наоборот, мусульманин освобождается от какой - либо отвественности.[219]

Четвертую школу основал ученик аль-Шафи Ахмед ибн Ханбалем-Шебана (780-855 гг.), который жил в Багдаде. Он так же был собирателем хадисов и по преданию знал из них более миллиона наизусть.[220]Эта школа характеризуется ультраконсервативизмом: в отличие от трех первых толков, учение ибн-Ханбала опирается почти исключительно на Коран и предания, в которых он находил единственно верное толкование для объяснения текстов Корана. Нужно отметить, что данная школа первоначально возникла, как консервативное религиозное течение и только впоследствии оформился в полноценную правовую школу. Она отличается особой жестокостью в мерах наказаний, неприятием каких-либо новшеств и тотальному следованию букве Корана и Сунне. Личное мнение допускается только в крайней необходимости.[221] Ханбалиты слали олицетворением буквализма, нетерпимости и строгого следования шариату.[222] Достаточно отметить, что известное течение ваххабизм является ответвлением ханбализма.

Итак, в самых общих чертах рассмотрена мусульманская правовая доктрина, которая, безусловно, имеет свои особенности. Многие положения мусульманской правовой доктрины остаются спорными. Очевидно, для однозначных и системных выводов нужны дальнейшее исследования. 

 


Гуляков Александр Дмитриевич,

кандидат юридических наук, доцент,

ректор ФГБОУ ВО «Пензенский государственный университет»

 


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-03-21; Просмотров: 2111; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.219 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь