Вся хвала Аллаху, мир и благословение нашему господину, Посланнику Аллаха. Знай, что рациональное суждение (хукм 'акли) делится на три вида:

1. То, что обязательно должно существовать, или абсолютно необходимое (аль-ваджиб);

То, чего точно не может быть, или абсолютно невозможное (аль-мустахиль);

То, что может быть, или допустимое (аль-джаиз).

1) Аль-ваджиб — это то, небытие чего наш разум не приемлет. Иными словами, предположить отсутствие этого будет абсурдом. Таково существование Аллаха.

2) Аль-мустахиль — это то, существование чего наш разум не приемлет ни при каких обстоятельствах. Это то, допустить существование чего было бы абсурдно и противоречило бы логике. И то, что абсолютно невозможно, – это не то, чего не может быть в повседневной жизни, например, рек, текущих в гору, превращения воды Атлантического океана в апельсиновый сок или оживления мертвых.

3) Аль-джаиз — это то, существование и небытие чего равнозначны для нашего разума. В эту категорию попадает все созданное.

Необходимое знание для мукалляфа

По Шариату каждый мукалляф обязан познать абсолютно необходимое, абсолютно невозможное и допустимое в отношении Всевышнего Аллаха. Также необходимо знать это в отношении Его посланников, мир им всем и благословение.

Мукалляф — разумный, достигший шариатского совершеннолетия[2] человек, до которого дошли положения религии Ислам.

Что касается разумности и совершеннолетия, то Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поднято перо над тремя: над спящим, пока он не проснется, над ребенком, пока он не повзрослеет, и над сумасшедшим, пока к нему не вернется рассудок»[3]. Поднятие пера – это образное выражение, обозначающее, что грехи этих троих не записываются и за них им не придется отвечать впоследствии.

А что касается доведения положений религии Ислам, то Всевышний Аллах говорит в Коране[4] (смысл): «Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха», т.е. Аллах посылал пророков, чтобы после них, люди не говорили перед Аллахом, что они ничего не знали.

Также Всевышний Аллах говорит[5](смысл): «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника».

Для выполнения этого условия достаточно просто услышать положения вероубеждения. Ученые четырех мазхабов единогласны в этом (иджма’)[6], поскольку, как передают аль- Хаким и другие, «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не сражался с людьми, если до того не призвал их к Исламу».

Мукалляф будет отвечать перед Аллахом за все свои слова, поступки и убеждения. Он должен выполнять все обязательства, возложенные на него Аллахом, и избегать того, что Аллах запретил ему. Ему угрожает наказание Аллаха в вечной жизни, если он не будет этого делать. Ему обещана награда в вечной жизни за совершение обязательного и отказ от запретного.

Если мукалляф не является мусульманином, он обязан немедленно стать мусульманином, произнеся: «Я свидетельствую, что нет ничего, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его Пророк и Посланник». Произнесение этого должно сопровождаться намерением в сердце стать мусульманином и отказаться от всего, что противоречит исламскому вероубеждению. Он должен произнести это голосом настолько громким, чтобы услышать самого себя в обычной обстановке[7].

Всевышний Аллах говорит в Коране[8] (смысл): «А что касается тех, которые не уверовали в Аллаха и Его Посланника, то Мы ведь уготовили для неверующих пылающий Огонь Ада».

Таким образом, мы понимаем, что неверующий – это тот, кто не верит в Аллаха и Его Посланника, и что вера в них является обязательной.

Также в Коране говорится[9] (смысл): «Поистине те, которые не уверовали и не приняли Ислам из людей Писания и многобожников, будут вечно пребывать в Огне Ада и не выйдут из него. Они являются наихудшими из творений».

Отсюда мы узнаем, что неверующие являются наихудшими из творений из-за тяжести их преступления. Мы также знаем, что их пребывание в Аду будет вечным. Они хуже, чем животные, созданные Аллахом, поскольку животные не наделены разумом и на них не лежит ответственность.

Мукалляф отвечает исключительно за себя и свои поступки. Однако нужно помнить, что обязательно предотвращать неповиновение других. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот из вас, кто увидит что-либо из того, что Аллах запретил, пусть изменит это рукой. Если не сможет – то словом. Если не может даже этого – пусть осудит это в сердце, и это наименьшая степень веры»[10].

Это означает, что, если мы можем остановить грешника, мы должны сделать это, только если это не сделает кто-то другой прежде нас. Если мы думаем, что применение силы приведет к большим или худшим грехам, мы не применяем ее, поскольку это противоречит нашей цели. Заметьте, что простое опасение попасть в неловкую ситуацию не является оправданием для бездействия.

Далее: если мы не можем применить силу, мы должны сказать что-то, чтобы остановить грешника. Наконец, если мы не можем ничего ни сделать, ни сказать, чтобы остановить его, мы должны возненавидеть это в своем сердце и, если возможно, покинуть место, где это происходит. Это самое малое, что мы можем сделать, чтобы самим не впасть в грех. И поэтому это самый малый из признаков веры[11].

Прежде чем приступить к объяснению качеств (сыфатов) Всевышнего Аллаха, должно быть ясно, что Всевышний Аллах существует и у Него есть качества. Они предвечны и не изменяются. Качества Аллаха – это не Сам Аллах, но и не что-то отдельное от Него, поскольку Аллах Един.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: