ПОСЛЕСЛОВИЕ: ПОЛОЖЕНИЕ РАЦИОНАЛЬНЫХ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ В ИСЛАМЕ

Имам аль-Газали красноречиво описал эту ситуацию в книге «Аль-Иктисад филь-и'тикад» во второй вводной главе о важности науки калям. Он разделил людей на группы на основе того, насколько сильно те нуждаются в каляме, и о второй группе аль- Газали сказал: «Вторая группа людей – группа, отклонившаяся от истинной веры, например, неверующие и сторонники дурных новшеств. Они грубы и отвратительны; это слабоумные, которые погрязли в слепом подражании и используют доводы, основанные на лжи, от рождения до старости. На них не действует ничего, кроме кнута и меча. Большинство немусульман становятся мусульманами под тенью меча, потому что Аллах делает копьем и мечом то, что не делает доводами и словами. Если вы будете читать об исторических событиях, вы не прочитаете ни об одной битве между мусульманами и неверующими, чтобы кто-то из них не принял Ислам, и вы не найдете ни одного диспута, который не увеличил бы настойчивость и упрямство. Не думайте, что сказанное мной принижает положение разума и рациональных доказательств. Напротив, светлый ум – это милость, которую Аллах дарует лишь немногим из тех, кто ему подчиняется. Обычные же качества творений – это изъян и беспечность, и, из-за своих изъянов, они не в состоянии понять доказательства разума, подобно тому, как летучие мыши не в состоянии увидеть солнечный свет».

В силу этого, становится ясно, что философы-релятивисты, называющие себя мусульманами, относятся к тем, кого имам аль- Газали обозначил как пребывающих в «изъянах и беспечности». Мы просим Аллаха защитить нас от их зла и плохой судьбы. Амин.

[1] Перевод текста дан полужирным шрифтом, а пояснения и добавления даны обычным шрифтом, даны комментария шейха Абу Адама ан Наруиджи

[2] Совершеннолетие по Шариату наступает с первой менструацией, семяизвержением или достижением возраста 15-ти лунных лет.

[3] Ан-Наса'и в «Сунан», № 3432.

[4] Сура «Ан-Ниcа», аят 165; 4:165.

[5] Сура «Аль-Исра», аят 15; 17:15.

[6] Однако некоторые ученые, например, имам Абу Ханифа, сказали, что в отдельных моментах ответственность возлагается и до того, как человек услышал положения веры, потому что одного разума достаточно, чтобы понять, что Создатель существует и Он Один. Многие ученые из тех, кто считал, что дошедший призыв – это условие таклифа, такие, как имам ан-Навави, сказали, что частичная ответственность наступает, если человек услышал о любом из прошлых пророков, поскольку это должно привести его к мысли о Создателе и человек должен уверовать в Него и в то, что у Него нет сотоварища. После того как человек услышит о пророке, у него больше нет оправдания. Таким образом, по этому мнению, арабские язычники до прихода Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) будут в Аду навечно, как говорится во многих хадисах. Источник: «Аль-Мусаяра» имама Ибн аль-Хумама и комментарий к ней.

[7] Это наиболее сильное и безопасное мнение, которое приводят имамы ханафитов, а также многие ашариты, такие, как Кади Ийяд. Другие ашариты приводят дополнительные уточнения, но это долгий разговор – и мы вернемся к нему в другое время в другом месте, иншаАллах.

[8] Сура «Аль-Фатх», аят 13; 48:13

[9] Сура «Аль-Баййина», аят 6; 98:6.

[10] Муслим в «Сахих», № 49.

[11] См.: Аль-Джассас, «Ахкам аль-Куран» – Ливан, Бейрут: Дар Ихья аль-Турас аль-'Араби – 2/318. Также см.: Аляуддин аль-Касани, «Бадаи' ас-Санаи'» – Ливан, Бейрут: Дар аль-Китаб аль-'Араби, 1982 – 1/276.

[12] Сура «Аль-Хадид», аят 3; 57:3.

[13] Аль-Бухари в «Сахих», № 3019

[14] Сура «Ар-Рахман», аят 27; 55:27.

[15] Сура «Аш-Шура», аят 11; 42:11.

[16] «Фатх аль-Бари», 13/383

[17] Сура «Фатыр», аят 15; 35:15.

[18] Сура «Аль-Ихляс», аят 1; 112:1.

[19] Мухаммад ибн Аби Я'ля, «И'тикад аль-имам аль-мубаджжаль Ибн Ханбаль» – в 2-х томах – Ливан, Бейрут: Дар аль-Ма'рифа – с. 1/293.

[20] Сура «Аль-Бакара», аят 20; 2:20.

[21] Сура «Худ», аят 107; 11:107.

[22] Всевышний Аллах является абсолютным Хозяином всего, потому что Он сотворил все существующее из небытия. Мы же хозяева чего-то не абсолютно, а лишь постольку, поскольку Аллах нас этим наделил. Именно поэтому мы не можем делать все, что захотим, с теми вещами, которыми мы обладаем. Так, мы не можем без причины уничтожать наши ценности или раздавать наше наследство кому пожелаем. Иначе говоря, подлинным Хозяином всех вещей является Всевышний Аллах, а наше обладание чем-то – это просто метафора.

[23] Сура «Аль-Инсан», аят 30; 76:30.

[24] Сура «Аль-Бакара», аят 231; 2:231.

[25] Сура «Аль-Фуркан», аят 58; 25:58.

[26] Сура «Аш-Шура», аят 11; 42:11

[27] Сура «Ан-Ниса», аят 164; 4:164.

[28] Сура «Аш-Шура», аят 11; 42:11

[29] Есть другой способ доказательства: представим себе две точки во времени, удаленные друг от друга (например, Великий Потоп и настоящее время). Тому, кто утверждает, что мир не имеет начала, мы скажем: «Посчитай количество (А) отдельных событий и изменений, произошедших до Великого Потопа, и количество (Б) событий и изменений, которые случились до настоящего момента. Какое множество: А или Б – будет больше?» В итоге либо оба множества обязательно должны быть равны или одно обязательно должно быть больше другого. Если мир имеет начало (это наш тезис), очевидно, что второе множество больше первого. Если же утверждать, что мир не имеет начала (тезис нашего оппонента), то невозможно будет сказать, что одно множество больше другого, поскольку оба будут бесконечным числом. Однако оппонент также не сможет сказать, что эти числа равны, поскольку второе множество событий включает в себя первое, равно как и те события, которые произошли после Потопа. Значит, он не может утверждать ни то, что эти множества равны, ни то, что одно больше другого. Следовательно, невозможно, чтобы мир не имел начала, поскольку он состоит из событий и изменений.

[30] Мухаммад ибн аль-Таййиб ибн Мухамаад ибн Джа'фар, Кади Абу Бакр аль- Бакиляни (338 – 403 г. по хиджре) был имамом ашаритов своего времени. Он написал много книг, часть из них издана (источник – «Аль-А'лям»). Аз-Захаби в книге «Тарих аль-Ислам» (т. 28, с. 89) рассказывает историю, как однажды имам аль-Бакиляни был послан правителем мусульман для диспутов с христианскими книжниками к византийскому императору. Когда он прибыл во дворец, то увидел, что вход к императору очень низкий. Это было сделано для того, чтобы входящий был вынужден поклониться. Имам понял, что это была хитрость, чтобы заставить его совершить поклон императору, и зашел, повернувшись спиной. Затем он обратился к одному из монахов: «Как поживают ваши жена и дети?» Император удивился и спросил: «Разве ты не знаешь, что у монахов не может быть жены и детей?» Аль-Бакиляни ответил: «Ты считаешь его выше этого, но думаешь при этом, что у Аллаха может быть сын и супруга?» Затем его, издеваясь, спросили: «А что случилось с 'Аишей?» Они имели в виду историю, когда лицемеры обвинили жену Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в прелюбодеянии. Этим вопросом имама хотели вывести из себя. Аль-Бакыляни ответил: «То же самое, что случилось с Марьям (их обеих обвиняли в прелюбодеянии), затем Аллах подтвердил их невиновность. И Марьям родила ребенка, а 'Аиша – нет». Они ничего не смогли ответить на это, поскольку поняли, что клевета на 'Аишу приведет к еще более ужасной клевете на Марьям, оскорбительной и для христиан. 38 Имам Абу Хамид аль-Газали (450-505 г. по хиджре) был назван «худжат аль- Ислам» за свои глубокие знания и защиту исламского вероубеждения от заблуждений и сект. Он был учеником имама аль-Харамайн аль-Джувейни, но быстро достиг учености и еще при жизни своего учителя начал писать книги. Он оставался рядом со своим учителем до его смерти. Затем он приехал в Багдад, где стал ректором знаменитого медресе аль-Низамийя, основанного визирем Низамом аль-Мульк, который был фактическим правителем в то время. Он построил это медресе для величайшего ученого своего времени шейха Абу Исхака аш-Ширази. Впоследствии имам аль-Газали оставил этот пост ради аскетического образа жизни, стал одним из величайших ученых в области тасаввуфа, после того как достиг совершенства в акыде и фикхе (аз-Зирикли, 7/22; ас-Сафади, 1/211-213).

[31] Имам Фахруддин ар-Рази (544-606 г. по хиджре) был имамом своего времени, шестым обновителем (муджаддид) религии, имамом в науке акыда. Он громил заблудшие течения своими доводами. Антропоморфисты (мушаббиха) подбрасывали ему записки с оскорблениями. Как-то раз в одной из них было сказано, что его жена – прелюбодейка. Он прочитал эту записку вслух на публике, а затем сказал: «Это возможно, но – по крайней мере – я не верю, что Аллах занимает место. Вот это невозможно» (аз-Зирикли, 6/313; Таджуддин ас- Субки, 8/81-82; ас-Сафади, 4/176).

[32] Вероятно, по этому мнению, кажется спорным, можно ли переводить имя «Аллах» как «God» на английский язык. В любом случае при необходимости в этом вопросе можно следовать мнению имама аль-Бакиляни.

[33] Подробнее см.: Фахр ар-Рази, «Шарх Асма Аллах аль-Хусна» – Египет: Аль- Мактаба аль-Азхарийя лиль-Турас, 2000 – с. 33-36.

[34] Сура «Аль-Анбия», аят 23; 21:23

[35] Сура «Аль-А'раф», аят 158; 7:158.

[36] Аль-Бухари, № 3148

[37] Сура «Аль-Калям», аят 4; 68:4

[38] Бухари, № 4362

[39] Сура «Аль-Бакара», аят 253; 2:253.

[40] См.: Са'дуддин ат-Тафтазани, «Шарх аль-Макасид фи ильм аль-калям» – в 2-х томах – Пакистан: Дар аль-Мариф ан-Нуманийя, 1401 – т. 2 – с. 203.

[41] Очевидное следствие из этого определения – это то, что никто и ничто не достойно поклонения, кроме Аллаха. Это другой вариант перевода смысла «ля иляха илляЛлах». Поэтому очень важно разъяснить значение арабского слова «'ибада», которое переводится как «поклонение». Научные словари «Аль-Мисбах аль-мунир», «Аль-Нихая фи гариб аль-хадис» и «Аль-Камус аль-Мухит» определяют «'ибада» как «подчинение со смирением». Однако очевидно, что просто подчиняться кому-то со смирением не будет поклонением. Чтобы выразить суть поклонения, можно так уточнить определение: «Подчиняться с самым крайним смирением, которого заслуживает только тот, кто превыше всех». Это определение дал имам аль-Асбахани в своем знаменитом словаре «Муфрадат аль-Куран». Что это за крайнее смирение, которое является сутью поклонения? Это не просто крайнее физическое самоуничижение, которое проявляется в земном поклоне. Ведь в Коране сказано, что ангелы совершили земной поклон Адаму (мир ему), а братья пророка Юсуфа (мир ему) поклонились ему. Очевидно, что это смирение, составляющее сущность поклонения, есть действие сердца. Что это за действие? Это верить в то, что тот, перед кем мы проявляем смирение, обладает атрибутами божественности, такими, как могущество независимо влиять на вещи. И это предел смирения, больше смирения в сердце быть не может, и без него невозможно полное самоуничижение. Суммируя все вышесказанное, мы можем определить поклонение как «предельное самоуничижение с убеждением, что тот, перед кем мы смиряемся, обладает божественностью». И необходимо понять разницу между поклонением ('ибада) чему-то и использованием чего-то в качестве средства (василя). Человек, который поклоняется не Аллаху с целью заслужить Его благосклонность, поистине, является неверующим, однако тот, кто использует дозволенные средства для приближения ко Всевышнему, совершает то, что ему приказано, так как Аллах сказал в Коране (сура «Аль-Ма'ида», аят 35; 5:35): (смысл): «О те, которые уверовали, бойтесь Аллаха и ищите средства (василя) приближения к Нему». Упомянутые средства (василя) должны быть дозволенными Шариатом: Кораном, хадисами или иджма великих ученых предыдущих поколений. Одно из таких средств – это обращаться с мольбой к Аллаху через Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Такое обращение называтся тавассуль. Это установлено единогласным мнением ученых, и отрицающие это появились лишь через 700 лет после хиджры. Чтобы понять сущность тавассуля, представьте человека, который сильно разозлил старшего брата и просит у него прощения, говоря: «Прости меня не ради меня, а ради мамы». Это же не означает, что он поклоняется своей матери. Упоминание ее – это причина для возможного прощения. Он напоминает брату, что их мать любит их обоих и была бы рада, если бы они не ссорились. Он использует мать как средство (василя) для получения прощения своего брата. Ни один человек, наделенный здравым рассудком, не станет утверждать, что он поклоняется своей матери.

[42] Таков смысл выражения «солляллаху алейхи ва саллям», как сказал аль- Кушайри (Кади Ийяд, «Аш-Шифа» – в 2-х томах – Ливан, Бейрут: Дар аль-Фикр, 1988 – Т. 2 – С. 60). Это более правильный перевод, чем «мир ему», поскольку Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) уже обрел мир.

[43] Сура «Ибрахим», аят 10