Атрибуты Слух, Зрение и Речь

Что касается Слуха, Зрения и Речи Аллаха, мы верим в них, поскольку о них сообщается в Коране и хадисах, а также есть единогласное мнение ученых (иджма’) об этом. Кроме того, если бы Он не был описан этими качествами, Он был бы описан их противоположностями и это было бы недостатком, а у Всевышнего Аллаха не может быть недостатков. Например, того, кто не слышит, называют глухим, а глухота – это недостаток, а Всевышний Аллах не имеет недостатков. Так же доказывается обязательность и двух других атрибутов.

Здесь необходимо отметить, что все вышеперечисленные качества (атрибуты), которые мы называем теми же словами, что и качества созданного, не имеют с последними ничего общего. Слова те же, но смысл совершенно разный. Так, можно сказать: «Мы можем слышать», – однако про Аллаха мы говорим: «Он слышит», – поскольку обратное невозможно. Более того, наша речь, например, не имеет ничего общего с Речью Аллаха, поскольку наша речь имеет начало и конец и состоит из частей, таких, как звуки, слова и предложения. Наша речь – это навык, возможность, а атрибут Всевышнего Аллаха Речь – это обязательный и совершенный атрибут. Потому нельзя сказать, что Аллах может говорить; вместо этого нужно сказать: «Аллах описан атрибутом Речь, и он (атрибут Речь) не имеет ни начала, ни конца, не состоит из частей, не имеет последовательности во времени и не имеет ничего общего с нашей речью».

Речь Аллаха – это не звук, как наша речь, однако допустимо, чтобы Аллах устранил нашу неспособность услышать Его Речь, так, чтобы мы могли услышать ее и понять то, что Он захочет, чтобы мы поняли. Кроме этого, от нас ничего не требуется знать об атрибутах Аллаха, да и мы не можем больше ничего узнать.

Также нужно здесь отметить, что запрещено приписывать Аллаху атрибуты, которые не упомянуты в Коране, хадисах и в отношении которых нет иджма’. Ведь все вышеупомянутые слова и их значения приходят из трех источников Шариата, поэтому их дозволено использовать при условии, что мы не путаем их с одноименными человеческими атрибутами.

Использовать неарабские слова для указания на атрибуты Аллаха разрешается, однако лишь убедившись, что их смыслы эквивалентны смыслам разрешенных арабских слов. Но это еще не все. Также нужно, чтобы не было неуважительных коннотаций (дополнительных смыслов), ничего смущающего и сбивающего, так что кто-то может подумать, что эти слова значат что-то неприемлемое в отношении Аллаха. Наконец, они должны иметь смысл благоговения и прославления. Учитывая все вышесказанное, следует понять, что есть две точки зрения на то, что можно сказать про Аллаха, а что – нет. Первая точка зрения – если слово имеет значение, которое разум допускает в отношении Аллаха, то использовать его можно. Это мнение великого имама суннитов своего времени аль-Бакиляни[30].

Согласно второму мнению, это касается только атрибутов Аллаха, но не Его имен. Его имена берутся только из Корана, достоверных хадисов и иджма’ ученых. Когда такое подтверждение существует, это слово можно употреблять. Это мнение большинства суннитских имамов, включая аль-Газали[31] и Фахруддина ар-Рази[32]. Они сказали это, потому что существует единогласное мнение ученых 40 о дозволенности перевода имени «Аллах» на другие языки, такие, как персидский или турецкий. Другие сифаты Аллаха не разрешается переводить с арабского, поскольку в отношении них нет иджма’.

В любом случае, по этим двум мнениям, использовать другие слова, кроме пришедших из Шариата, можно лишь тогда, когда они не сбивают слушателя и имеют значение возвеличивания. Имам ар-Рази сказал, что существует три типа слов, указывающих на атрибуты:

1. Слова, которые указывают на то, что верно в отношении Аллаха, сами по себе, в некоторых контекстах и вообще.

2. Слова, которые указывают на то, что, безусловно, неверно в отношении Аллаха.

3. Слова, которые указывают на атрибуты, безусловно присущие Аллаху, но имеют значения, которые не допустимы в отношении Него.

Если слова второго типа употреблены в Коране и достоверных хадисах в отношении Аллаха, то их можно употреблять только так, как передано, теми же словами и в том же контексте. Не разрешается использовать производные формы этих слов. Более того, запрещено понимать эти слова буквально. Они должны пониматься иносказательно, отлично от их буквального значения. Например, это такие слова, как «назаля», буквальное значение которого – «спускаться», или «джаа», буквально значение которого – «приходить», или «сура», буквальное значение которого – «форма». Понимать такие слова буквально в отношении Аллаха является неверием (куфр) без сомнений, поскольку движение и форма нуждаются в месте и уточнении, а Аллах не нуждается ни в чем.

Если слова третьего типа дошли до нас из священных текстов, то употреблять их можно лишь так, как они передаются; не разрешается использовать производные формы. Например, Аллах, как сказано в Коране, «ястахзиу» в отношении лицемеров. Слово «ястахзиу» означает буквально «обманывать», «издеваться», но здесь имеется в виду его другое значение: «Лицемеры получат наказание за свой обман». Несмотря на это, не разрешается использовать слово «мустахзи» (буквально: обманщик) в отношении Аллаха[33].

Подытожим: в основе нашего знания о том, что можно сказать про Аллаха, лежат священные тексты, то есть Коран и достоверные хадисы, а также единогласное мнение ученых. Знание об этом можно получить только у достойных доверия ученых, которые внимательны к вероубеждению своих учеников.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: