|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Уход Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджа.Стр 1 из 15Следующая ⇒
Уход Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджа. Ссылки
Тексты Ш. Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, «Лекция о Шриле Гоур Говинде Госвами Махарадже», 2001 г.: http://sampradaya.ru/legacy/article1/snms_a/917-o-shrile-gour-govinde-maharadzhe.html Интервью с Анантой Прабху, «Жизнь рядом с садху». Часть 1, 2016г.: http://sampradaya.ru/current/interview/5914-zhizn-ryadom-s-sadhu.html Архив статей и лекций Шрилы Гоур Говинды Госвами Махараджа: http://sampradaya.ru/ggm_a/ Аудио Архив Шрилы Гоур Говинды Госвами Махараджа: http://sampradaya.ru/ggm_h/ Видео Гуру-пуджа, 1995 г.: http://sampradaya.ru/legacy/video1/ggm_v/5018-shrila-gour-govinda-maharadzh-angliya-14071995-g.html Гуру-пуджа, 1995 г.: http://sampradaya.ru/legacy/video1/ggm_v/5073-shrila-gour-govinda-maharadzh-amherst-31051995-g.html Архив видео Шрилы Гоур Говинды Госвами Махараджа: http://sampradaya.ru/ggm_v/
Книги «Гоур Говинда Према». Книга посвящена выдающемуся святому, проповеднику религии божественной любви Шриле Гоур Говинде Свами Махараджу. В основу повествования положены лекции и личный дневник Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджа, воспоминания его духовных братьев: Бхакти Чару Свами, Тамал Кришны Госвами, Бхакти Сварупы Дамодары Госвами, Бхагаваты даса, Маханидхи Свами, Дамодары Сварупы даса, Сваямбху даса, Дамодары Гири, Факира Чаран Канунго, Гханашьяма Гири, Малати Маник, Прабхаса Ранджана Чхаудхури, Рамаканты Гири, Умаканты Гири и Виджай Манника: http://sampradaya.ru/current/book/2922-gour-govinda-prema.html «Гоур Говинда Свами. Кем он был?» Краткое изложение биографии выдающейся личности. Книга содержит краткое описание истории жизни Шрилы Гоур Говинды Свами. Описано детство Гоур Говинды Махараджа, его Божества, которым он поклонялся, также описан астрологический прогноз его рождения. В этой работе описано то, как он встретился с Шрилой Бхактиведантой Свами, как получил от него санньясу и три особых указания в служении Шри Кришне. Также в книге представлена философия, которую проповедовал Шрила Гоур Говинда Свами. Философия разбита по таттвам: http://sampradaya.ru/current/book/2935-kem-on-byl.html
Бхаджаны Архив бхаджанов в исполнении Шрилы Гоур Говинды Госвами Махараджа: http://sampradaya.ru/ggm_b/
В день ухода или явления великих святых, следует петь бхаджаны по вайшнава-таттве. Бхаджаны по вайшнава-таттве Шрила Девакинандана дас Тхакур, «Шри Вайшнава-вандана»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1328-shri-vayshnava-vandana.html Шрила Бхактивинода Тхакур, «Охе! Вайшнава тхакура»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1077-ohe-vayshnava-thakura.html Шрила Бхактивинода Тхакур, «Кабе мора шубха-дина хоибе удая»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1289-kabe-mora-shubha-dina-hoibe-udaya.html Шрила Бхактивинода Тхакур, «Вимала вайшнаве»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1027-vimala-vayshnava.html Шрила Бхактивинода Тхакур, «Кабе муи вайшнава чинибо»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1290-kabe-mui-vayshnava-chinibo.html Шрила Бхактивинода Тхакур, «Крипа коро вайшнава тхакура»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1068-kripa-koro-vayshnava-thakura.html Шрила Нароттам дас Тхакур, «Тхакура вайшнава-пада»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1347-thakura-vayshnava-pada.html Шрила Нароттам дас Тхакур, «Тхакура вайшнава-гана»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1346-thakura-vayshnava-gana.html Шрила Нароттам дас Тхакур, «Эи-баро каруна коро»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1059-ei-baro-karuna-koro.html Шрила Нароттам дас Тхакур, «Ки-рупе паибо сева»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1056-ki-rupe-paibo-seva.html Радха Мохан дас, «Сакала вайшнава госай»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1335-sakala-vayshnava-gosay.html Шрила Бхактивинода Тхакур, «Кабе Шри Чайтанья море»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1070-kabe-shri-chaytanya-more.html Шрила Бхактивинода Тхакур, «Вишая-васана-рупа»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1028-vishaya-vasana-rupa.html Шрила Нароттам дас Тхакур, «Шри рупануга-махатмья»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1057-shri-rupanuga-mahatmya.html Шрила Нароттам дас Тхакур, «Дже анило према-дхана»: http://sampradaya.ru/legacy/textach/1053-dzhe-anilo-prema-dhana-razluka-s-gospodom-i-ego-sputnikami-prarthana-sa-parshada-bhagavad-viraha-dzhanita-vilapa-pesnya-41-shrila-narottama-das-thakur.html
Глава 10 Ученики и миссия Прабхупады Пчелы вокруг лотоса Постепенно в Бхуванешвар стало приезжать все больше преданных, желающих послушать лекции Гоур-Говинды Свами. Существовало неписаное правило: когда кто-то из учеников приезжал издалека, он сразу же отправлялся к Махарадже в хижину, и Махараджа всегда с радостью приветствовал его. Маханидхи Свами: Весна и лето 1995 года были золотым временем для проповеди Гоур-Говинды Махараджи, особенно в западном мире. В этот период Бхуванешвар посетили сотни преданных; одни приезжали, другие уезжали. Гоур-Говинда Свами стал шикша-гуру для множества преданных ИСККОН, которые приезжали в Бхуванешвар и принимали у него прибежище. Он каждый день читал трехчасовую лекцию по «Бхагаватам». Это было удивительное время, и Махараджа был центром всего происходящего. Он был подобен золотому лотосу, вокруг которого роились пчелы-преданные. Они садились на лотос, пили мед до полного удовлетворения и затем улетали, жужжа от радости и удовлетворения. Приезжие преданные, у которых не было другого служения, после лекции расходились по близлежащим домам и кутирам, чтобы на следующий день прийти за новым нектаром. Что касается проповеди в Бхуванешваре, Гоур-Говинда Свами говорил: «Я открыл здесь школу плача. Если мы не будем плакать по Кришне, мы не обретем Его милости». Маханидхи Свами: Мне захотелось послушать катху непосредственно из его уст, поэтому я приехал в Бхуванешвар, снял комнату в храмовой гостинице и стал посещать лекции, которые обычно начинались в восемь утра и продолжались до половины двенадцатого. Он говорил и говорил, а также пел много бхаджанов. Это было незабываемо. Я сидел и смотрел на него, а он смотрел на меня. Он был отцом в окружении детей.
Терпение и сотрудничество Хотя обычно Гоур-Говинда Свами, как член ИСККОН и Джи-би-си, вел себя очень сдержано, он мог не колеблясь подвергнуть критике любого, даже лидера, если считал его поведение неприемлемым или обнаруживал в его взглядах ошибочную сиддханту. Тем не менее он всегда был исключительно верен ИСККОН и Джи-би-си, считая ИСККОН сева-сангой своего духовного учителя. Радханатха Свами: Я заметил, что во время заседаний Джи-би-си Гоур-Говинда Свами обычно был очень спокойным. Он говорил только в тех случаях, когда у него были на то веские основания. Часто я замечал, как во время жарких дискуссий он сидел в стороне и что-то читал. Шиварама Свами: Был один санньяси, на которого серьезно жаловались в связи с неправильным отношением к женщинам. Я тогда был председателем Джи-би-си. Когда этого санньяси вызвали на заседание и попросили объясниться, он повел себя крайне оскорбительно по отношению к присутствующим. После окончания заседания я направился к выходу, а Гоур-Говинда Махараджа все еще сидел в комнате. Когда я проходил мимо него, он остановил меня, взяв за руку, и сказал: «Человек, который так ведет себя по отношению к Джи-би-си, должен быть исключен из ИСККОН». Он сделал решительный жест рукой: «Исключите его из ИСККОН». Махараджа был крайне обеспокоен поведением этого санньяси. Он сказал, что такое поведение непростительно. Во время даршана, проходившего в Майяпуре в 1994 году, Гоур-Говинда Свами говорил о важности сотрудничества с Обществом, основанным духовным учителем. В тот день Махараджа присутствовал на заседании Джи-би-си, а вечером беседовал с группой учеников и последователей: Это ежегодное собрание, посвященное управлению Обществом и планированию его деятельности. С одной стороны — это санга, общество. Девиз движения Махапрабху — экаки амара, нахи пайа бала, хари-нама-санкиртане: «У меня самого нет сил петь святое имя Господа Хари». В одиночку вы ничего не сделаете, поэтому необходимо сотрудничество. Мы должны сформировать Общество. Сотрудничество дает силу и единство. Тогда вы сможете сражаться с майей и ложными философиями, сможете утвердить философию Махапрабху. В движении Махапрабху есть всё — в форме кришна-катхи, — но у нас в любом случае должна быть организация. Нужно исправлять недостатки, воспитывать людей. Мы находимся в материальном мире, и к тому же сейчас Кали-юга. Майя пытается всеми способами помешать этому Движению. Возвышенные вайшнавы создали организацию, чтобы помочь вам обрести силу для распространения миссии Махапрабху. Они собираются вместе, обсуждают всевозможные вопросы и принимают решения. Обусловленной душе в материальном мире очень трудно понять парамартхику, высшую цель жизни. Только особо удачливые, те, кто накопил в прошлой жизни сукрити и обрел милость святых вайшнавов, смогут понять это. Остальным сделать это очень трудно. Кроме того, если вы попытаетесь утвердить истину, вы столкнетесь с ложью и противодействием. Нужно понять, что такова воля Господа. Когда собирается много народа, то появляется уйма разных мнений, и, как естественное следствие, — противостояние, ссоры и разногласия, но сатйа эва джайате — в конце концов Истина восторжествует. Однако на это потребуется время. Это не так просто. Если бы не существовало тьмы, как бы мы могли прославлять свет? Нужно терпеть. Должно быть терпение и сотрудничество, таково наставление садху и ачаръев. Махапрабху сказал в «Шикшаштаке» (3): тринад апи су-нйчена тарор ива сахишнуна «Тому, кто смиреннее травинки, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почтения к себе, но всегда готов оказать почтение другим, не составит труда постоянно воспевать святое имя Господа». Это — самый важный стих. Не поняв и не придерживаясь его на практике, невозможно совершать хари-бхаджану.
Следовать миссии гуру Гоур-Говинда Свами был очень категоричен в вопросе верности Обществу Шрилы Прабхупады. В августе 1992 года, вернувшись из проповеднической поездки по Европе, он сказал: Шачинандана Свами спросил меня в Гейдельберге (Германия): «Махараджа, почему вы приехали? У вас столько проблем со здоровьем, а вы все равно путешествуете и проповедуете. Почему?» Я ответил: «Я посвятил свою жизнь, тело, ум и речь служению гуру и Гауранге. Мой высокочтимый духовный учитель, Шримад Бхактиведанта Свами Прабхупада Махараджа, основал Международное общество сознания Кришны. Это общество — его жизнь, его тело. Я чувствую, что сейчас он испытывает жесточайшую боль. После его ухода многие так называемые санньяси и лидеры ушли, примкнув к другому лагерю, и теперь критикуют ИСККОН, критикуют Шрилу Прабхупаду, совершая тем самым огромные оскорбления. Они, несомненно, будут наказаны за это. Мне невыносимо слышать, что они говорят. В Риме мне показали брошюру, которую они издали, и там было напечатано имя моего Гуру Махараджи «Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами», а рядом — имя одного из его духовных братьев. Я спросил: «Зачем они напечатали здесь имя моего Гуру Махараджи? Это обман! Почему они поместили фото моего Гуру Махараджи и напечатали его статьи?» А потом они говорят преданным ИСККОН, что Бхактиведанта Свами дал только начальные знания, «азбуку», и не дал высших аспектов вайшнавской философии. Они хитростью воруют людей у ИСККОН. Для меня невыносимо больно видеть это. Это удар прямо в сердце. Те, кто уходят, — глупцы. Они глупцы! Я буду ругать их: «Почему вы такие глупцы? Как вы могли им поверить? Вы не верите Прабхупаде, который исполнил желание Гауранги Махапрабху?!» пртхивй-парйанта йата ачхе деша-грама [Махапрабху сказал:] «Мое имя будут проповедовать в каждой деревне и в каждой стране». Еще до приезда моего Гуру Махараджи Шримад Бхактисиддханта Прабхупада Махараджа посылал на Запад Тиртху Махараджу, Бхакти Хридая Бона Махараджу и других. Почему они не добились успеха? Ведь они были санньяси, жили в матхе вместе со Шрилой Бхактисиддхантой. Мой Гуру Махараджа был грихастхой и жил дома. Однако он обрел всю милость Шрилы Бхактисиддханты и Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Я спрошу их: «Кто приехал на Запад? Кто посадил семя? Кто заложил фундамент сознания Кришны? Кто исполнил желание Шри Гауранги Махапрабху? Шрила Прабхупада получил особые полномочия. А теперь вы хотите куда-то уйти, оставив лагерь ИСККОН? Вы глупцы! Тем самым вы совершаете оскорбление. Вы говорите, что Прабхупада дал только азы, начальные знания; просто вы Я сказал преданным в Европе: «Семечко баньяна очень маленькое, но содержит в себе огромный баньян. Для меня невыносимо слушать подобные обвинения. Мой долг как ученика моего Гуру Махараджи и члена ИСККОН защищать их честь. Ради этого я и приехал, ради этого я езжу повсюду. Я хочу заставить их замолчать». Порой нам не удается поесть и даже поспать. Бы вают девятичасовые перелеты и восьмичасовые поездки на автомобиле, когда мы вынуждены обходиться без еды и сна. Такова наша жизнь. Единственная причина, по которой я приезжаю и проповедую, состоит в том, чтобы заставить их замолчать. Я хочу добиться, чтобы они замолчали. Я хочу показать, что в ИСККОН существует более высокая доктрина. Пришло время, чтобы люди узнали: мой Гуру Махараджа дал всё, но дал в форме семени. И теперь это селя приносит плоды. Вы должны понять, что оно содержит в себё всё. Каждое предложение, каждое слово, произнесенное моим Гуру Махараджей, требует дальнейших разъяснений. Именно для этого я и приехал. У меня нет других целей. Я делаю это не для себя, а для удовольствия гуру и Гауранги. Мы — вечные слуги гуру и Гауранги. Наша жизнь предназначена для их удовлетворения, а не своего собственного.
Садху из других традиций Хотя Гоур-Говинда Свами был непреклонен в преданности миссии Шрилы Прабхупады, он не был сектантом. Он вырос в культуре, где существовало множество садху, относящихся к самым разным религиозным традициям. Получить даршан Гоур-Говинды Свами часто приходили преданные и святые, принадлежащие к древу Чайтаньи, и всех их Махараджа принимал с любовью и почтением. Он ценил всех преданных и в то же время был верен своему духовному учителю. Как-то лекции Гоур-Говинды Свами в Бхуванешваре стал посещать ученик одного из известных духовных братьев Шрилы Прабхупады. Вдохновленный лекциями Махараджи, он через несколько дней попросил принять его в шикша-ученики. Гоур-Говинда Свами спросил, получил ли он уже посвящение. Молодой человек ответил, что получил, и назвал имя своего гуру. Тогда Махараджа сказал ему: «Я не приму тебя, пока ты не принесешь письменное разрешение от своего гуру». Это несколько обеспокоило преданного: «Не думаю, что мой Гуру Махараджа даст такое разрешение». Гоур-Говинда Свами на это ответил: «Если у тебя нет письменного разрешения от своего гуру, ты не можешь здесь оставаться». С неохотой юноша написал письмо и через несколько дней получил ответ от гуру, который просил ученика вернуться в ашрам. Молодой человек снова попытался уговорить Гоур-Говинду Свами разрешить ему остаться и служить в ИСККОН. Однако когда Махараджа узнал о письме, он твердо попросил юношу вернуться к своему гуру. «Таков вайшнавский этикет», — сказал он. «Это все равно, что испражняться на меня» По мере того как Гоур-Говинда Свами продолжал проповедовать на Западе, некоторые из его юных учеников начали делиться восторженным восприятием своего гуру с другими преданными. И как это уже было в Австралии, сочетание энтузиазма учеников с бескомпромиссной проповедью Гоур-Говинды Свами вызвало волнение в умах некоторых преданных. Гуру-Чарана дас: В Италии до меня дошли слухи по поводу Гоур-Говинды Махараджи. Некоторые лидеры говорили преданным, чтобы те были осторожны с ним, поскольку он находится в умонастроении ачарьи и не следует принципу Джи-би-си. Они говорили так потому, что во время его поездок за ним следовало множество преданных, которые сказывали ему величайшее почтение. Поэтому общее отношение было таково: «Будьте осторожны, эти преданные могут стать источником беспокойств». Поскольку ученики Махараджи считали его маха-6хагаватой, все их внимание было направлено на него, а не на организацию, Он читал потрясающие лекции. Я запомнил одну лекцию на воскресной программе; несмотря на присутствие множества новых людей, он открыто говорил о летающих горах, которые Индра разбивал своими молниями. Я переживал: что подумают люди? Однако в конце лекции все аплодировали, впечатленные его убежденностью и чистотой. Траи дас: Когда в 1995 году Гоур-Говинда Махарадж приехал в Италию, некоторые храмы не стали его приглашать, поскольку опасались проблем. Был один французский преданный, который вел пропаганду, что все должны принимать посвящение у Гоур-Говинды Махараджи, поскольку он — уттама-адхикари. Когда некоторые из последователей Гоур-Говинды Свами стали утверждать, что он является следующим ачаръей после Шрилы Прабхупады, это породило еще больше споров и конфликтов. Дело дошло до того, что в 1993 году Гоур-Говинду Свами официально известили о происходящем на заседании Джи-би-си. Махараджа был сильно расстроен, узнав об этом. Посоветовавшись с членами Джи-би-си, Гоур-Говинда Свами сделал официальное заявление, в котором категорически опроверг подобные идеи. Позже, вернувшись в Бхуванешвар, он собрал всех своих учеников и сказал: «Под видом прославления вы испражняетесь и мочитесь на меня. Если в будущем кто-то будет проповедовать подобные взгляды, я отвергну его».
«Если вы действительно меня любите» Миссия Гоур-Говинды Свами заключалась в том, чтобы давать сиддханту в форме кришна-катхи, а не в том, чтобы заниматься самовозвеличиванием. Преданным, которые издавали его лекции в форме книг, он сказал: «Не надо прославлять меня; прославляйте мое учение». Он многократно цитировал стих из «Чайтанья-бхагаваты» (Мадхья, 8.27), произнесенный Шри Чайтаньей Махапрабху: йади ама прати снеха тхаке сабакара «Если вы действительно любите меня, полюбите и мои наставления. Не думайте ни о чем, кроме Кришны. Не произносите никаких других имен, кроме имени Кришны». Он учил, что истинная любовь проявляется в служении, а не в показной преданности. В этой связи он несколько раз строго наказывал ученикам не поклоняться ему в храме и не петь его имя во время киртанов. Анурадха деви даси: В начале лета 1994 года я пела киртан в храме. За месяц до этого я стала свидетелем того, как Гуру Махараджа отругал группу брахмачари во время домашней программы за то, что, встречая его, они начали петь его имя. Я поняла, что ему может не понравиться, если я буду петь его имя в храме. И тем не менее однажды я так увлеклась, что, желая прославить его, забыла об этом запрете. Гурудева в это время был у себя в хижине. Услышав мое пение, он немедленно попросил одного брахмачари передать мне, чтобы я не пела его имя в храме. «Только имя Прабхупады», — сказал он. Джагадатма дас: Я помню, как моя жена, Анурадха деви даси, пела в храме пранама-мантру Гуру Махараджи. Было около четырех часов дня. Гуру Махараджа услышал и послал одного преданного остановить ее. Позже, когда она пришла в храм, Гурудева строго поговорил с ней и велел больше этого не делать. Когда я услышал об этом, я решил поговорить с ним. Я сказал: «Гуру Махараджа, в будущем у преданных появится желание петь вашу пранама-мантру». «Нет, они не должны этого делать», — ответил он. «Почему?» - удивился я. «Если они будут петь мою пранама-мантру, ответил Гурудева, — ученики других гуру тоже могут хотеть петь мантры своих гуру, и возникнет конфликт. Поэтому не делайте этого. Просто пойте пранаму Прабхупады, тогда не будет разногласий, и между преданными воцарится мир. Вы можете петь имя своего гуру дома, но не надо этого делать в храме Прабхупады. Через несколько месяцев мы принимали Гуру Махараджу у себя дома. Помня его наставление, мы смело пели пранама-мантру во время киртана. Гуру Махараджа не возражал. Он спокойно сидел и не проронил ни слова. Как-то раз, после утренней лекции в Бхуванешваре, когда Гоур-Говинда Свами спускался по ступенькам храма в окружении учеников, один из них спросил его: «Гуру Махараджа, мы не знаем Кришну, но мы знаем гуру. Так не лучше ли петь имя гуру?» Гоур-Говинда Свами резко остановился и сильно ударил тростью по ступенькам: «Нет! Гуру сказал вам воспевать имя Кришны!» Во время празднования вьяса-пуджи в 1995 году Гоур-Говинда Свами обратился к преданным со следующими словами: «По этому особому случаю вы организовали гуру-пуджу. На самом деле поклоняться гуру нужно ежедневно, таков долг ученика. Однако в нашем обществе, ИСККОН, Международном обществе сознания Кришны, мы каждый день поклоняемся Прабхупаде, а ученики учеников Прабхупады поклоняются своим гуру дома или в каком-то другом месте. Таково правило, установленное в нашем обществе». Чайтанья-чандра дас: Иногда преданные обращались к Гурудеве «Ваша Божественная Милость Шрила Гоур Говинда Свами». По этому поводу возникли споры. Один из иностранных учеников написал Гурудеве: «Как мы должны к вам обращаться?» Гурудева ответил: «Вы можете говорить: «Шри Шримад Гоур-Говинда Свами». Вот и всё. Нет необходимости писать «Его Божественная Милость» или что-то вроде этого. «Шри Шримад» достаточно». Глава 11 Друг жителей Вриндавана От имени Шрилы Прабхупады
Проповедь Гоур-Говинды Свами вселяла в преданных новую жизнь. Не только ученики и последователи, но и некоторые старшие преданные стали черпать вдохновение в общении с ним. Когда ученик Шрилы Прабхупады Гудакеша дас в 1989 году приехал в Бхуванешвар, он передал Махарадже через секретаря, Джанешвару даса, записку с вопросом: «Чего хочет от меня Прабхупада?» Джанешвара дас: Ответ Гуру Махараджи был очень простым и естественным: «Как я могу ответить ему сейчас? Я должен вначале спросить Шрилу Прабхупаду. Скажи, пусть придет завтра утром, и тогда я ему отвечу». Маханидхи Свами: Впервые я встретился с Гоур-Говиндой Свами в Филадельфии где-то между 1985 и 1987 годом. Тогда я только принял санньясу. Ко мне подошел преданный и сказал, что Гоур-Говинда Свами хочет встретиться со мной и просит, чтобы я зашел к нему. Когда я вошел к нему в комнату, Махараджа был один; может быть, с ним был еще слуга. Я поклонился ему и, будучи младшим, представился: «Я такой-то и такой-то, вы звали меня. Чем я могу служить вам, Махараджа?» «Итак, ты — санньяси?» — спросил он. «Ну, я новичок, — ответил я. — Пытаюсь стать санньяси». «А ты знаешь, что означает быть санньяси?» — спросил он. Он спрашивал очень строго, как школьный учитель, которым он собственно и был в грихастха-ашраме. Затем на протяжении полутора часов он объяснял мне, что значит быть санньяси. Я понял, что передо мной старший вайшнав и старший духовный брат, который определенно гораздо более продвинут, чем я. Я чувствовал, что он — очень близкий и доверенный слуга нашего Шрилы Ниранджана Свами: Хотя я обрел вечные благословения, будучи принятым в ученики моим возлюбленным духовным учителем, Шрилой Прабхупадой, мне никогда не выпадала удача сидеть у его лотосных стоп и получать от него личные наставления. До тех пор, пока я не встретился в 1993 году в маленьком номере мотеля в Ист-Харгпворде с Гоур-Говиндой Махараджей, я не сознавал, какая великая удача — находиться у стоп гуру и получать от него трансцендентные наставления. Пока я жив, я никогда не забуду этот день. Я убежден, что через него со мной говорил Шрила Прабхупада.
Беседы в Будапеште Шиварама Свами пригласил Гоур-Говинду Махараджу на Ратха-ятру в Будапеште. В августе 1995 года Махараджа прилетел туда вместе со слугой, Джанешварой дасом. Хотя большинство преданных в Венгрии раньше ничего не слышали о Гоур-Говинде Свами, Шиварама Махараджа и Бхакти Бхринга Говинда Махараджа лично поехали встречать его в аэропорт. Шиварама Свами хорошо устроил своего гостя, и затем вместе с Бхакти Бхрингой Говиндой Свами и Балабхадрой дасом они попросили у Гоур-Говинды Махараджи личный даршан. Шиварама Свами: Когда Гоур-Говинда Свами приехал в 1995 году в Венгрию, у нас было много общения с ним. Я переводил его лекции, поскольку тогда у нас были только переводчики-женщины, а Махараджа не хотел, чтобы его переводили женщины. Кроме того, мы с Говиндой Махараджей имели с ним личные беседы на темы, о которых мы никогда не говорили на публике. Мы были очень счастливы, что один из наших духовных братьев определенно обладает глубоким духовным осознанием и способностью наслаждаться нектаром кришна-катхи. Он очень вдохновил нас. Б.В. Кусум Шраман Свами (Балабхадра дас): Гоур-Говинда Свами спросил, есть ли у нас какие-то вопросы, Он говорил: «Если мы действительно хотим достичь премы, мы не должны останавливаться ни перед чем, ни перед чем. Наша цель — према». То, что нам мешает, — это майя, наша собственная майя. Он также упоминал, что, если вы нашли того, кто помогает вам достичь премы, не надо сообщать об этом другим.
Четыре важных наставления Траи дас: Когда Гоур-Говинда Махараджа в 1993 году посетил Прабхупададеш в Италии, мы с еще одним учеником Прабхупады пришли к нему. Когда мы вошли в комнату, Махараджа повторял джапу. Обернувшись к нам, он сказал: «В нашем Движении есть большая проблема — лидеры не имеют вкуса к этому». И он показал мешочек с четками. Во время встречи он дал мне несколько советов: «Если хочешь обрести сознание Кришны, тебе нужно следовать четырем правилам: 1) сторониться завистливых, критически настроенных преданных и тех, кому нравится заниматься политикой; 2) в первую очередь позаботиться о собственной духовной жизни, потому что все остальное в этом мире тебе придется покинуть; 3) проповедовать, ибо это доставляет величайшее удовольствие Шриле Прабхупаде и 4) вставать в три часа и без оскорблений повторять все свои круги перед мурти Радхи и Кришны». Затем он сказал нам: «А теперь мне нужно читать джапу». И мы ушли. Гоур-Говинда Махараджа был потрясающей личностью. Он казался нам то великим мудрецом, то невинным ребенком.
Ужаленный осой Шачинандана Свами: В 1992 году нам позвонил Джаянтакрид, организовывающий турне Махараджи по Франции и Германии. В то время я был ведущим проповедником в Гейдельберге, и Джаянтакрид спросил меня, смогу ли организоватъ программы для Махараджи в Гейдельберге и близлежащих областях. Я сразу очень обрадовался. О Махарадже я знал только то, что он — индийский саннъяси. Его первая лекция в Гейдельберге поразила меня. Можно сказать, что с нее началась новая глава в моем духовном поиске и в моем понимании сознания Кришны. Его стиль был для меня чем-то совершенно новым. Я привык к философскому изложению, основанному на чтении текста и объяснении прочитанного, без большого количества стихов. Но тут я увидел, как очень смиренный на первый взгляд человек, сев на вьясасану, превратился во льва. Казалось, что к вьясасане подключили высокое напряжение: Махараджа заговорил о Господе Балараме, и речь его была подобна урагану. Лекция произвела на меня такое впечатление, что я до сих пор помню многие ее фрагменты. Махараджа говорил, что сначала Баларама очищает наше сердце при помощи плуга, чтобы мы могли услышать прекрасную флейту Кришны. Он объяснил, что вначале Баларама появляется в лоне Деваки, чтобы очистить его от шести врагов и подготовить к приходу Кришны. Баларама, которого я всегда считал просто старшим братом Кришны, неожиданно предстал в моем сознании совершенно по-другому. Он
Санньяси иного рода Шачинандана Свами: Я решил: «Мне нужно поближе узнать этого человека». Я отменил? Гроповедническую встречу, чтобы вместе с ним принять прасад. Я думал, что он такой же, как другие санньяси, которых я знал: вы встречаетесь во время прасада и беседуете за едой. Однако, как только я сел рядом с ним, мне стало ясно, что он другой; Махараджа не хотел говорить во время прасада. Было ясно: он намерен сначала оказать почтение прасаду, но из вежливости и мягкосердечия не сказал мне этого прямо. Я лишь отметил, что ответы были короткими. Через некоторое время я понял, что во время прасада не говорят, а почитают милость Господа. Поэтому я тоже замолчал. Я был счастлив находиться в обществе истинного бхакты. Как только Махараджа. почтил прасад, стало ясно, что он готов говорить со мной и отвечать на вопросы. По его серьезности я понял, что он не тот человек, который отделывается общими фразами. Обычно мы задаем санньяси такие вопросы: «Как вы доехали? У вас было достаточно прасада?». Но он хотел обсуждать гораздо более важные темы. Итак, я спросил его: «Махараджа, ваши лекции отличаются от лекций других преданных. Почему? Есть какая-то причина?» Похоже, что Махарадже понравился вопрос. Он стал объяснять, что мы должны преподносить философию во всех подробностях. Мы должны говорить лично о Радхе-Кришне или, как это было вчера, о Балараме и Его развлечениях. Мы должны делать это так, чтобы показать, что в книгах Шрилы Прабхупады есть всё. Махараджа сказал, что хочет продемонстрировать: вся представленная им информация подтверждает слова Шрилы Прабхупады, и учение Прабхупады — это кладезь очень глубоких и обширных знаний. Махараджа сказал мне: «Когда ты ныряешь неглубоко, то видишь только зеленый планктон, который плавает на поверхности, но, если нырнуть поглубже, можно найти жемчуг». Он стремился исследовать океан учения Прабхупады и доказать, что Прабхупада осветил все вопросы.
Наставления проповедникам Шачинандана Свами: Гоур Говинда Махараджа так-же сказал мне, что хочет обучать проповедников. Позже, начав слушать записи его лекций, я узнал о трех целях его проповеди, которые он сформулировал в одной из нью-йоркских лекций. Во-первых, он хотел показать, что все есть в книгах Прабхупады; во-вторых, он хотел обучать проповедников; и, в-третьих, он хотел, чтобы преданные не покидали ИСККОН. Когда я услышал это, я сразу почувствовал полную солидарность с ним: «О, это истинный слуга Шрилы Прабхупады. У него действительно есть миссия. Он думает о ней». Я с удовольствием отправился вместе с Махараджей в Висбаден, следующий пункт назначения в девяноста километрах к северу от Гейдельберга. Это была публичная программа, куда пришло множество новых людей, поэтому лекция Махараджи несколько отличалась от предыдущих. На этот раз он практически не касался нектарных развлечений Кришны-Баларамы и природы этих развлечений. Он прочитал очень грамотно выстроенную проповедническую лекцию для немецкой аудитории, состоящей в большинстве своем из совершенно новых людей. Хотя тема была более простой, по тому, как Махараджа время от времени смеялся, было видно, что он наслаждается проповедью. И хотя эти люди мало что знали о сознании Кришны, насколько я помню, Махараджа говорил о пяти ступенях развития сознания на основе «Джайва-дхармы» Бхактивиноды Тхакура — о скрытом сознании, сжатом сознании, сознании, подобном бутону, расцветшем сознании и полностью расцветшем сознании. Когда Махараджа уезжал из Германии, я пошел попрощаться с ним. Один преданный должен был отвезти его во Францию на машине. Я провожал его к магиине и увидел, что это была не машина, а настоящая развалюха. Если бы у Кхолавечи Шридхары была машина, она бы выглядела именно так. Однако Гоур-Говинда Махараджа был счастлив и просто лучился экстазом. Он сказал мне: «Когда я проповедую, я живу». Это все, чего он хотел.
Глава 12 Локанатха Свами: В 1985 году в честь пятисотлетия явления Махапрабху мы начали падаятру из Двараки в Майяпур. Гоур-Говинда Свами был одним из гостей на церемонии открытия падаятры в Двараке. Пройдя несколько штатов, мы к концу года прибыли в Ориссу. Гоур-Говинда Махараджа присоединился к нам в Андхра-Прадеше и оставался с нами до самой Ориссы. Он был нашим главным лектором в Ориссе, поскольку ория — его родной язык. Гоур-Говинда Махараджа был могущественным, энергичным проповедником. Я слышал его лекции в Майяпуре и других местах, но во время падаятры я впервые услышал, как он проповедует на родном языке. Он производил на аудиторию неизгладимое впечатление. Он то пел, то говорил, то просто рычал как лев. Глядя на него, я вспоминал описания Шрилы Бхактисиддханты, которого называли гуру-львом. Гоур-Говинда Махараджа тоже рычал как лев. Иногда я приходил послушать его проповедь на ории. Хотя я не знаю этого языка, кое-что я понимал. Классический язык Следуя указанию Шрилы Прабхупады проповедовать в Ориссе, Гоур-Говинда Свами организовал там ежегодную падаятру. Он организовал ее по примеру всеиндийской падаятры Локанатхи Свами. Во время месяца Карттика преданные шли с киртаном от деревни к деревне в сопровождении телеги, запряженной волами, на которой ехали мурти Шри Шри Гауры-Нитая и Шрилы Прабхупады. В конце дня они проводили программы, обычно в здании школы, на которые собирались сотни деревенских жителей. Гоур-Говинда Махараджа очень любил падаятру и часами проповедовал во время вечерних программ. Он также часто давал слово западным ученикам, которые могли говорить на ории. Это была очень аскетичная программа. Зачастую преданные даже не знали, где будут ночевать. Как правило, они останавливались на ночлег в школах, а утром принимали омовение у колонок в две смены: отдельно мужчины, отдельно женщины. Тем не менее преданные чувствовали, что участие в падаятре дарует особую милость. Несмотря на аскезу, они испытывали огромное блаженство. Гуначуда даси: Мне выпала удача участвовать в орисской падаятре со Шрилой Гурудевой в 1993-м, 1994-м и 1995 годах. Меня всегда поражало, что Гурудева понимал уровень аудитории и проповедовал соответственно. Особенно это было заметно в деревнях. Перед лекцией он проводил короткий киртан, призывая крестьян петь громко. Вначале многие пели тихо или вообще не пели. Гурудева объяснял им, что у Ямараджи есть министр по имени Чандрагупта, который записывает благочестивые и греховные поступки каждого человека. И если кто-то хотя бы раз чисто произнесет «Харе Кришна», его страница будет удалена и такому человеку не придется иметь дело с Ямараджей. Поскольку Гурудева говорил это с полной верой, его слова производили на крестьян удивительный эффект, и все начинали петь с большим энтузиазмом. Иногда Гурудева приводил пример лягушки, которая своим кваканьем привлекает змею, которая приползает и съедает лягушку. Он говорил, что если мы говорим о всякой ерунде, то мы подобны этой лягушке. Поэтому нужно петь «Харе Кришна». Гурудева изображал лягушачье кваканье, а затем руками изображал, как змея проглатывает лягушку. Гурудева призывал крестьян не уходить от ведической культуры. Например, он рассказывал историю Аджамилы, который произнес намабхасу, когда звал своего сына, Нараяну, и ямадуты не смогли забрать его. Гурудева говорил, что раньше люди в Ориссе давали детям имена Господа и Его преданных, но теперь называют своих сыновей Пинки, Ту ни и т.п. Такие имена не помогут им думать о Господе. Затем Гурудева просил кого-то из западных преданных сказать несколько слов. Он был очень рад, что Джаганнатха Мишра прабху из Англии научился хорошо говорить на ории. Гурудева и меня вдохновлял говорить на ории, хотя у меня получалось неважно. После того как мы выступали, он снимал с себя гирлянду и давал нам. По-видимому, Гурудева хотел показать местным жителям, что движение Чайтаньи Махапрабху настолько привлекательно, что распространилось по всему миру, и теперь люди Запада, незнакомые с ведической культурой, воспевают святые имена и чувствуют счастье. Так почему же жители Ориссы отказываются от своей культуры? Гурудева всегда прославлял Шрилу Прабхупаду, который исполнил желание Шри Чайтаньи Махапрабху. В 1995 году мы в течение двух месяцев шли с падаятрой и распространяли маленькие книжечки на ории о жизни Шрилы Прабхупады. Гурудева был очень доволен и упомянул в одной из лекций, что преданные, распространявшие эту книжечку о дорогом преданном Господа, обретут милость Господа. Послушать Гурудеву собирались сотни сельских жителей, многие стали повторять святые имена и открыли нама-хатты. Вплоть до сегодняшнего дня люди вспоминают о том, как он посещал их деревни. Сломанный мост Анаита дас: В 1994 году во время падаятры, которая проходила каждый год во время Карттики, мне поручили возить Гуру Махараджу на вечерние программы. Однажды он остановился в бунгало, неподалеку от деревни, где должна была проходить следующая программа. Утром пришел преданный и сообщил, что мост, по которому можно добраться до деревни, сломан, и поэтому придется ехать в объезд. Сидя на кровати, Махараджа спросил этого преданного, какая глубина реки в районе моста. Взяв себя за лодыжку, он спросил: «Такая?» Ожидая ответа, он взял себя за голень: «Такая?» Затем за колено: «Такая?» Он стал весело смеяться, как ребенок. Затем, обернувшись ко мне, он спросил: «А что ты думаешь?» «Давайте попробуем, — ответил я. — Иначе нам придется далеко объезжать». Остальные преданные тоже согласились, что можно попробовать. Мы выехали около шести часов вечера, когда было еще светло, и вскоре подъехали к реке. Я остановил машину на берегу, прямо у сломанного моста. В машине кроме Гуру Махараджи сидел его повар, Садху прабху, и его слуга, Самехан прабху. Я размышлял, удастся ли нам проехать. А вдруг тут слишком глубоко? Я не хотел испытывать судьбу, когда в машине Гуру Махараджа. Неожиданно, откуда ни возьмись, появился большой автобус, битком набитый пассажирами. Не останавливаясь, он с разгону врезался в воду и устремился к другому берегу. Именно это нам и нужно было знать — переехать реку можно! Я завел машину и последовал по стопам автобуса. Когда мы въехали в воду на полном ходу, Гуру Махараджа крикнул: «Нрисимхадева ки - джая!» Затем, пока мы пересекали реку, он смеялся. Он был в восторге от этого рискованного и смелого поступка ради проповеди послания Махапрабху. Программа закончилась около девяти вечера, и мы поехали назад. Уже стемнело, и мы не видели, где проехали в прошлый раз. Нам также показалось, что вода в реке поднялась. Я попросил преданных встать с фонариками в разных местах реки, чтобы посмотреть, где мельче. И снова Гуру Махараджа крикнул: «Нрисимхадева ки джая!» И снова мы начали пересекать реку в стиле десанта. Нам опять удалось переправиться на другой берег, и эти приключения очень развлекли Гуру Махараджу. Всю дорогу до бунгало он весело смеялся. «Не будьте мертвецами» Гоур-Говинда Свами 30 декабря 1995 года вернулся в Бхуванешвар после месяца интенсивной проповеди на падаятре. Полный энтузиазма, Махараджа прочитал очень живую и мощную лекцию, посвященную завершению падаятры: Сколько вы будете спать на коленях у этой уродливой ведьмы Майи? Сколько? Вы спите уже так долго, лакхи и лакхи жизней! Вы хотите продолжать спать на коленях у этой уродливой ведьмы Майи? Махапрабху — ваш единственный друг и доброжелатель. Он любит вас так сильно, что пришел сюда: томаре лоите ами хоину аватара «Я пришел ради вас. Есть ли у вас иной друг, кроме Меня?» Он так любит вас, а у вас нет даже проблеска любви к Нему. энечхи аущадхи майа нашибйро лаги’ «Я принес вам лекарство, способное уничтожить майю, уничтожить невежество, авидью. Это лекарство — харинама маха-мантра». харе кршна харе кршна кршна кршна харе харе Если вы с полной верой, с сильной, непоколебимой верой будете принимать это лекарство, оно, несомненно, излечит вас. Ваше невежество будет уничтожено, и проявится чистое сознание. Ваше сердце тотчас очистится от всей материальной скверны, и вы сможете воспевать чистое имя. харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе Санкиртанаика питарау : Гауранга Махапрабху — отец движения санкиртаны. Аватара Гауранги является према-пурушоттамой, тем, кто дарует кришна-прему; Он - махаваданья-аватара, самое милостивое воплощение, ибо он свободно раздает кришна-прему с помощью движения санкиртаны. Махапрабху совершал санкиртану, пел и танцевал в окружении Своих спутников. Именно Он является основателем санкиртана-падаятры. Это единственное лекарство для людей Кали-юги. Оно принесет вам удачу во всех отношениях. Чего еще можно желать? Господь — наш друг и доброжелатель. Он пел и танцевал на улице: харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе адхане джатана кари дхана теджагинх Нароттама дас Тхакур говорит: «Тебя интересует накопление адханы, ложного богатства, и ты пренебрегаешь истинной дханой, истинным богатством, према-дханой, которую Гауранга Махапрабху дает тебе посредством санкиртаны. Там, где происходит гаура-киртан, присутствует Сам Гауранга Махапрабху. Во время такого гаура-киртана множество гаура бхакт собираются вместе и громко поют: харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе Сможет ли человек оставаться дома после того, как его слуха коснется этот трансцендентный звук? В этот момент Гоур-Говинда Махараджа стал громко бить кулаком по подиуму: Если этот звук коснется слуха человека, разве сможет он оставаться дома? Только нирдживы, мертвая материя, камни, смогут оставаться дома! Только камни могут оставаться дома, когда идет такой киртан'. Гаура-киртан — единственный источник вдохновения, единственный источник жизненной силы для джив Кали-юги. Поэтому ради спасения душ, погибающих в невежестве, лишенных жизни, мы проводим санкиртана падаятру. Нет Кришны — значит нет жизни. Кришна — это жизнь. Кришна говорит: дживанам сарва-бхутешу — «Я — жизнь всех живых существ». Если вы не носите в своем сердце Кришну, разве в вас есть жизнь? В вас нет жизни. Вы умираете каждое мгновение, вы — мертвец. Вы живете, но вы мертвы. Вы дышите, но это подобно мехам кузнеца. Если в сердце человека нет Кришны, какова ценность его жизни? Мужчины и женщины, у которых нет Кришны, мертвы. Какой смысл украшать мертвую женщину? Для чего Гауранга Махапрабху и гаура-прия-джаны, дорогие преданные Махапрабху, проводят эту падаятру, проходят босиком десятки и сотни километров? Для чего они это делают? Они никогда не чувствуют усталости; напротив, они наполняются жизненной энергией. В этом столько ананды, трансцендентного наслаждения, па-ибе парамананда, ананда апар — безграничная ананда, безграничное счастье. Совершая падаятру, вы получаете трансцендентное на слаждение. Когда вы повторяете «Харе Кришна», вы забываете обо всех телесных недугах. Вы испытываете такое трансцендентное наслаждение! Это — жизнь, это — жизнь!
харе кришна харе кришца кришна кришна харе харе Такие люди имеют жизнь. Они не будут уничтожены. Мы выражаем огромную благодарность преданным, принимавшим участие в этой падаятре по Западной Ориссе. Они пели, идя по горным дорогам и проходя через джунгли, наполняя пространство трансцендентным звуком и давая многим дживам возможность достичь успеха в жизни. Мы просим всех тех, кто разумен, кто не является камнем, принимать участие в падаятре. Большое спасибо. Когда Надии деви даси было девять лет, ее родители, Джагадатма дас и Анурадха деви даси переехали из Австралии в Бхуванешвар, а когда ей было двенадцать, она участвовала в орисской падаятре вместе с Гоур-Говиндой Свами и другими преданными. Надия деви даси: Я прошла всю падаятру 1994 года. Когда мы вернулись в Бхуванешвар, где нас встречали
Черный континент Гоур-Говинда Свами посетил Африку и Маврикий дважды: в январе 1994 года и в январе 1995 года. Оба раза его сопровождал Джанешвара дас, который путешествовал с Махараджей в качестве слуги. В 1991 году Гоур-Говинду Свами попросили занять пост представителя Джи-би-си в Африке, однако он отнесся к этому без энтузиазма, поскольку не хотел брать на себя новые административные обязанности. Джанешвара дас: Получив это предложение, он ответил, что согласился стать представителем Джи-би-си Гирираджа Свами: Впервые я узнал о Гоур-Говинде Махарадже от моего друга, Бхагаваты даса прабху, с которым мы вместе занимались служением в Бомбее. Он какое-то время прожил в Бхуванешваре и рассказывал мне о святом, который живет в соломенной хижине и переводит книги Шрилы Прабхупады на орию. Так что даже до того, как я встретил Его Святейшество, благодаря Бхагавате у меня уже сложилось очень благоприятное впечатление о нем. Но по-настоящему я познакомился с ним, когда приехал на Маврикий. В то время Махараджа был полностью поглощен переводом «Шримад-Бхагаватам» на орию, стараясь успеть к столетий) Шрилы Прабхупады. И тем не менее нам удалось достаточно хорошо пообщаться. В частности, мы вместе ехали на машине из Феникса на ферму в Бон-Аквей и обсуждали многие темы. Он читал очень длинные лекции, а затем я задавал вопросы. В Бон-Аквей я как-то упомянул стихи из «Чайтанья-чаритамриты» (Мадхья, 22.128-129), в которых говорится о пяти самых могущественных формах преданного служения: садху-санга, нама-кйртана, бхагавата-шравана Человек должен общаться с преданными, петь святое имя Господа, слушать «Шримад-Бхагаватам», жить в Матхуре и поклоняться Божеству с верой и благоговением. сакала-садхана-шрещтха ей панна анга Эти пять видов преданного служения — лучшие из всех. Даже кратковременное соприкосновение с ними пробуждает в человеке любовь к Кришне. Я сказал Махарадже, насколько дорога мне матхура- Мы говорили об очень многих вещах. Даже перед вылетом в аэропорту мы проговорили еще полтора часа на очень сокровенные темы. Он также рассказывал мне о себе, о том, как впервые встретился со Шрилой Прабхупадой, о том, как Шрила Прабхупада поручил ему служение и как позже Шрила Прабхупада посетил Ориссу. Он также рассказывал мне о своих тетрадях, которыми пользовался во время лекций. Он рассказал мне много всего. Я запомнил его глаза — они всегда казались влажными от слез любви, слез радости. А его голос всегда был исполнен любви, энтузиазма и экстаза. Я до сих пор мысленно вижу его глаза и улыбку, как он слегка кивает головой и, моргая, смотрит на меня. Остальные наши встречи проходили в основном в Джуху. Махараджа часто улетал за рубеж из Бомбея и возвращался тоже через Бомбей, и в ходе этих поездок останавливался в гостинице в Джуху. Там у нас тоже было много удивительных бесед. Однажды вечером, перед тем, как ехать на проповедническую программу, я решил зайти к нему, просто чтобы выразить почтение. Неожиданно он начал рассказывать о совершенно удивительных играх Радхи и Кришны и о роли Вриндадеви в этих играх. Я слышал и читал о многих играх, но об этой никогда не слышал. Махараджа рассказывал очень живо, и я сидел как зачарованный. Однако время шло, и я все сильнее опаздывал на программу. И все равно я не мог оторваться от этого повествования. Наконец он закончил свой рассказ, и я сказал, что должен ехать на проповедническую программу. Вдохновленный кришна-катхой, которой он любезно поделился со мной, я отправился на программу.
Лев сиддханты 22 января 1994 года Гоур-Говинду Свами попросили выступить перед Индийским Советом Кении с темой «Бхагавад-гита» для современного человека». Перед этим его предупредили, что во время таких мероприятий часто разгораются жаркие споры, поскольку аудитория состояла из последователей Арья Самаджа, Свами Нараяны, Саи Бабы и других. Махараджу попросили говорить не более часа, поскольку после лекции будет множество острых вопросов. Джанешвара дас: Его Божественная Милость очень мощно говорил в течение часа о том, что «Гита» предназначена для всех и на все времена. Он сказал, что пет такой вещи, как «Гита» для современного человека. Как всегда, проповедь его была сильной и бескомпромиссной. В конце он сказал, что должен остановиться, чтобы оставить время на вопросы, но все молчали. Он снова спросил: «Мне сказали, что у вас будет много вопросов. Итак, какие будут вопросы?» И снова полная тишина. Никто не осмелился бросить вызов этому рычащему льву Гаудия-сиддханты! Махараджа сошел с кафедры и вышел. Позже преданные отметили, что такое произошло впервые — обычно лектору всегда бросали вызов. Жемчужины в океане Партха-Саратхи Свами: В январе 1996 года Его Святейшество Гоур-Говинда Махараджа совершил поездку по Африке. Я уже был знаком с Джанешварой прабху, поскольку он проповедовал в Южной Африке и женился на индийской девушке из нашей общины, а я тоже находился в Африке с 1978 года. Я несколько колебался, стоит ли мне встречаться со Шрилой Гоур-Говиндой Махараджей, но Джанешвара прабху вдохновил меня и договорился о встрече. Гоур-Говинда Махараджа остановился в комнате для почетных гостей в дурбанском храме Радхи-Радханатхи. Одним прекрасным утром я вошел к нему в комнату и поклонился. Он обнял меня. Махараджа сел на кровать, а я — в кресло, и мы заговорили о бхакти. Тема беседы была настолько глубокой, что я сразу понял: Гоур-Говинда Махараджа не обычный вайшиав; его уровень сознания Кришны намного превосходил то, к чему я привык в обычном общении. Я был очень рад, что говорил в основном, он, но, к сожалению, я не захватил магнитофон и поздно понял, что совершил ошибку. После этой беседы мы встречались еще несколько раз, и я решил проводить его в аэропорт, когда он улетал. Мы с Махараджей сидели сзади, а Джанешвара сел впереди. Во время поездки Махараджа процитировал несколько стихов из «Вилапа-кусуманджали» Рагхунатхи даса Госвами на санскрите с переводом на английский язык. Я как раз учил эти самые стихи и был вдохновлен тем, что старший вайшнав цитирует их. Это увеличило мою веру в Гоур Говинду Махараджу, и я пожалел, что мало общался с ним во время его визита в Южную Африку. Более того, мне Глава 13 Чандана-ятра Утром 16 мая 1991 года Гоур-Говинда Свами встал с постели и позвал Чайтанья-Чандру даса, президента храма в Бхуванешваре. Он сказал ему: «Ночью мне приснился сон: Кришна и Баларама пришли ко мне и изъявили желание, что хотят устроить фестиваль Чандана-ятры». Этот день пришелся как раз на акшая-тритию, первый день трехнедельного фестиваля Чандана-ятры. Гоур-Говинда Свами спросил его: «Ты сможешь это устроить?» Чайтанья-Чандра позвал Патита-Павану даса и Гокулананду даса, и они быстро Гопал под арестом Ананта дас: В 1995 году я путешествовал с Гуру Махараджей в качестве его слуги. Мы прилетели в Сингапур, и, когда мы проходили пограничный контроль, я отдал паспорта чиновнику. Посмотрев на меня, женщина попросила меня подойти к начальнику. Я понял, что возникла какая-то проблема. Начальник пропускного пункта спросил, являемся ли мы преданными «Харе Кришна». Я не знал, как лучше ответить, поскольку понимал, что у нас какие-то проблемы. Так или иначе, я ответил «да», и’нам сразу же сообщили, что во въезде в Сингапур нам отказано и до следующего рейса нас будут держать в тюрьме. Мы были шокированы. Я посмотрел на Гуру Махараджу, и он произнес: «Мы не преступники». Поскольку Гуру Махараджа был в инвалидном кресле, вместо тюрьмы нас поместили в гостиницу аэропорта, а у дверей поставили охранников. Никто не мог попасть к нам, и мы тоже не могли покинуть номер. Преданные, которые встречали Махараджу, вскоре узнали, что мы задержаны. Каким-то образом преданные один за другим проникали к нам в номер, принося прасад и получая даршан Махараджи. Казалось, что охранники неспособны их остановить. Даже портье кричал на охранников: «Вы что, с ума сошли?! Он — святой!» Еще несколько часов назад охранники действовали очень грубо, но тут вдруг они как-то съежились и стали тихими, как мышки. После того как посетители-преданные ушли, я начал распаковывать вещи Гуру Махараджи. Он принял души наносил тилаку. Куда бы Гуру Махараджа ни поехал, он всегда возил'с собой фотографию своего любимого Гопала, которому поклонялся с детства. Я подумал, что, поскольку мы «в тюрьме» и завтра улетаем, нет смысла доставать слишком много вещей. Поэтому я спросил Гуру Махараджу: «Доставать изображение Гопала?» Взглянув на меня, он многозначительно ответил: «Да! Он посадил нас в тюрьму, поэтому тоже должен сидеть в тюрьме!» Затем он рассмеялся: «Да, пусть тоже сидит в тюрьме!». Такими близкими были его отношения с Гопалом. Гопал был для него всем. Гуру Махараджа всегда считал, что все, что с ним происходит, устраивает Гопал.
Место рождения Бхактивиноды Гадайгири был не единственным проектом Гоур-Говинды Свами в Ориссе. Будучи убежденным последователем Шрилы Тхакура Бхактивиноды, которого он цитировал практически в каждой лекции, Гоур-Говинда Свами был очень рад узнать о том служении, которое совершил его друг, доктор Факир Мохан дас, чтобы прославить Чхоти-Мангалпур, место рождения Тхакура. Гоур-Говинда Свами: Место рождения Бхактивиноды Тхакура находится в Чхоти-Мангалпуре, в Ориссе. Сейчас это место перешло ко мне, поэтому я должен развивать его. Некоторые утверждают, что родиной Бхактивиноды Тхакура является деревня Уллаграм в Бенгалии. Однако сам он писал, что его семья жила в Чхоти. Мы поместим в журнале «Обратно к Богу» статью об этом. Один исследователь опубликовал недавно большую книгу. Автор этой книги — вайшнав, его имя — доктор Факир Мохан дас. Он получил докторскую степень за исследования, посвященные пребыванию Шримана Махапрабху в Ориссе. Мы вскоре опубликуем статью с результатами его исследований; там приводятся слова самого Бхактивиноды Тхакура о том, что его родиной является Чхоти-Мангалпур. 2 сентября 1993 года в честь установления портрета Шрилы Тхакура Бхактивиноды в Кендрапаре — городке неподалеку от Чхоти-Мангалпура, в котором Бхактивинода работал директором школы, — была проведена торжественная церемония. Хотя Махараджа не смог на ней присутствовать, он прислал свое обращение: В высшей степени знаменательно и благоприятно, что сегодня, в 155-ю годовщину явления Шри Шрилы Бхактивиноды Тхакура, возвышенного садху , махаджана и ачарьи - вайшнава из Чхоти-Мангалпура, будет установлен его фотопортрет в Юридическом колледже Кендрапары, и по этому случаю будет устроено собрание, посвященное его прославлению. Благословения вайшнавов дают возможность достичь любых целей человеческой жизни. Несомненно, все организаторы этого мероприятия и его участники, собравшиеся прославить Тхакура Бхактивиноду, получат благословения Тхакура Махашаи, к ним придут все блага, и они наконец достигнут высшей цели жизни. Шри Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур (также известный под именем Шри Кедарнатх Датта) пришел в этот мир 2 сентября 1838 года в селении Ула в Надии (Западная Бенгалия). Это произошло в доме его дяди поматери. Однако дом его предков находится в деревне Чхоти современного округа Кендрапара в Ориссе. Эта деревня является родиной Шрилы Тхакура Махашаи, и здесь он жил. Поскольку это место украшено пылью с лотосных стоп вайшнава, оно священно. Однако местные жители не знали об этом, и сейчас некоторые исследователи пытаются донести до людей эти факты. Ученый-исследователь доктор Факир Мохан дас старается, несмотря на трудности, продолжать свои изыскания в этом направлении и представлять новые свидетельства и факты. До сих пор это место было сокрыто от глаз людей, но теперь все стали проявлять к нему интерес. Это — результат безграничных благословений Тхакура Махашаи. Я думаю, что именно благодаря этим благословениям доктор Факир Мохан дас Махашая получил силу для проведения исследований. Шрипад Факир Мохан дас Махашая может столкнуться в этой связи с серьезным противостоянием, но, отстояв свои позиции, он, несомненно, утвердит истину.
Глава 14 Честь ИСККОН Преданные, соприкасавшиеся с Гоур-Говиндой Свами, зачастую бывали поражены его знанием шастр. Джаяпатака Свами: Гоур-Говинда Махараджа изучил всю вайшнавскую литературу. В День явления Господа Нитьянанды он начал в Бхуванешваре ашта-прахара нама-ягью. Однажды я спросил его, есть ли в вайшнава-шастрах описание нама-ягьи? Он отослал меня к песне, написанной Шримад Васу Гхошем, сказав, что эта песня в форме лила-киртана описывает процедуру проведения нама-ягьи. У меня есть книга, где собраны все вайшнавские бхаджаны, и, поискав, я обнаружил там эту песню. Прочитав ее, я нашел там подробное описание нама-ягьи. Зная, что Гоур-Говинда Свами вырос в традиционной вайшнавской семье и хорошо знал шастры, Шрила Прабхупада поручил ему путешествовать по всему миру и проповедовать преданным. 22 января 1977 года, беседуя с Гоур-Говиндой Свами и еще несколькими саннъяси ИСККОН, Шрила Прабхупада сказал им: «Дело ачарьи — спасать сампрадаю от падения». Гоур-Говинда Свами принял это наставление всем сердцем и в своих лекциях защищал чистое учение сампрадаи Шри Чайтаньи Махапрабху. Другим импульсом к проповеди было то, что в Ориссе он общался со многими вайшнавами из Гаудия-матха Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и преданными из других линий, идущих от Махапрабху. Выросший в вайшнавской семье, Гоур Говинда Свами всю жизнь общался с самыми разными преданными. Махараджа много раз говорил, что ему очень больно слышать, как эти вайшнавы критикуют Общество Шрилы Прабхупады из-за того, что некоторые члены ИСККОН не знают сиддханты. Несколько раз он говорил своим последователям: «Мы должны действовать так, чтобы поднять престиж Общества Шрилы Прабхупады». И продолжал: «Лучший способ сделать это — проводить хорошую хари-катху, основанную на правильной сиддханте, и иметь хорошие вайшнавские отношения друг с другом». Некоторые из философских положений, которые проповедовал Гоур-Говинда Свами, были в то время малоизвестны и вызывали удивление у многих преданных ИСККОН. Джагадатма дас: Когда Гоур Говинда Свами приехал в Австралию, он сделал несколько интересных утверждений, о которых никто раньше не слышал. Он дал объяснение маха-мантры, сказав, что согласно предыдущим ачарьям, «Рама» не имеет отношения к Балараме, а означает «Радха-Рамана», «Кришна». А когда Радха поет «Хари», это относится к Кришне. Каждое слово маха-мантры означает «Кришна». Некоторые преданные подумали, что это какая-то новая философия, поскольку никогда не слышали ничего подобного. Прабхупада никогда такого не говорил. Гоур-Говинда Махараджа ввел несколько новых концепций, о которых Шрила Прабхупада прямо не упоминал, и это взволновало некоторых преданных. Конечно, он ссылался на книги Госвами, поскольку читал их на санскрите. Ему были не нужны переводы на английский язык. Локанатха Свами: Каждый год в Майяпуре Гоур-Говинда Махараджа читал хотя бы одну утреннюю лекцию, и его лекции отличались от лекций всех остальных преданных. Он выходил на сцену вместе с учениками, у которых
Глава 15 Уход «Я могу уйти»
Услышав речь Гоур-Говинды Свами, посвященную заседанию Джи-би-си, двое его учеников пришли к Выслушав их предложение, Гоур-Говинда Свами стал очень серьезным. Покачав головой, он сказал: «Единственный способ заставить меня покинуть ИСККОН — отрубить мне голову». Гоур-Говинда Свами много раз повторял преданным наставление, данное ему Шрилой Прабхупадой в Бхуванешваре: «Терпи, терпи, терпи и сотрудничай». В конце января 1996 года Гоур-Говинда Свами как-то заметил: «Шрила Бхактисиддханта сказал, что материальный мир — не место для джентльмена. Поэтому, исполненный отвращения, он покинул этот мир раньше времени. Я тоже могу уйти. Не знаю, я хочу спросить у Гопала. Я поступлю так, как хочет Он». На следующий день Махараджа отправился в Гадайгири.
Посещение Гадайгири Гханашьям вспоминает беседу с Гоур-Говиндой Свами во время его последнего посещения Гадайгири: Гханашьям Гири: Мы говорили о новом храме Гопала и об установлении больших Божеств Радхи-Гопала дополнительно к маленьким. Неожиданно Гурудева сказал мне: Я не увижу этой церемонии установления. Ты увидишь, а я нет». «Как это так? — удивился я. — Ты на десять лет моложе меня. Если ты не увидишь, как ее увижу я?» «Нет, — ответил Гурудева, — ты увидишь открытие храма, потому что замечательно служишь Гопалу. Дядя (Гопинатх Гири — примеч. Ред.) умер тридцать лет назад, и ты прошел через столько трудностей, заботясь о Гопале. Ты продолжал проводить фестивали, шарат-расу, васанта-расу и прочее, поэтому Гопал очень добр к тебе. Так что ты увидишь новый храм Гопала». Это был наш последний разговор с Гурудевой. После этого он на несколько дней заехал в Бхуванешвар, а затем отправился в Майяпур, где остался навечно. Вернувшись из Гадайгири в Бхуванешвар, Гоур-Говинда Свами на протяжении следующих четырех дней проповедовал тысячам людей во время фестиваля, посвященного столетию Прабхупады. На праздник Махараджа пригласил многих высокопоставленных людей, включая царя Пури. Фестиваль имел грандиозный успех; его посетили тысячи людей и получили прасад. Преданным, присутствовавшим на вечерних лекциях, проповедь Махараджи показалась еще более живой и могущественной, чем обычно. После завершения фестиваля Гоур-Говинда Свами отправился на ежегодное заседание руководителей ИСККОН в Шридхаме Майяпуре.
Последние дни Гоур-Говинда Махараджа б февраля 1996 года вылетел в Калькутту, где его ждала машина, которую преданные перегнали из Бхуванешвара. Поговорив с ними несколько минут, Гоур-Говинда Свами поехал ночевать в гостиницу при аэропорте. Прибыв следующим утром в Майяпур, он поднялся в комнату №80 на четвертом этаже, где обычно останавливался. В этот день он принял участие в работе подкомитета Джи-би-си по образованию. Около шести часов вечера он вернулся в свою комнату и до половины десятого работал над переводом «Шримад-Бхагаватам» Шрилы Прабхупады на орию. После этого он принял немного легкого прасада. На следующий день распорядок Махараджи был таким же. Последняя запись в его дневнике датирована этим днем — пятницей, 8 февраля 1996 года: По милости Прабху Гопала я провел этот день в Майяпуре. Прабху Гопал знает и видит, что сделал сегодня этот слуга в служении Шри Шри Гуру и Гауранге. Это был шестой день заседания Джи-би-си. Весь день мы участвовали в работе комитета по разработке конституции ИСККОН. Заседание состояло из двух частей. Главная цель была отвергнута, и акцент был сделан на второстепенных вопросах, поскольку для членов ИСККОН необходима практика косвенного бхакти, а не высшего. Постепенно они поднимутся от косвенного до высшего. Они будут говорить о том, в чем нуждаются. Мы должны сидеть и молчать — больше тут ничего не сделать. Прабху Гопал, пожалуйста, даруй Свою милость этому слуге, чтобы к нему пришли кришна-према и бхакти. Пожалуйста, пошли мне хороших преданных, друзей и единомышленников. Позволь этому слуге достичь успеха в служении Шри Шри Гуру и Гауранге. Утром следующего дня секретарь Махараджи Атмарама сообщил ему, что сегодня День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, пост до полудня, и примерно в половине первого будет пир. Затем Махараджа отправился на заседание Джи-би-си и вернулся около четверти первого. Во второй половине дня Расикананда дас принес маха-прасад Джаганнатхи. Кроме того, Анупама дас и его супруга Маданалаласа, а также Шашила, супруга Расикананды, приготовили еще несколько блюд. Приняв прасад, Махараджа завершил повторение джапы и провел короткую встречу с несколькими преданными, которая завершилась около двадцати минут пятого. Атмарама вспоминает, что Махараджа выглядел серьезным. Он сидел в кресле и молча смотрел в потолок.
Почему Махапрабху жил в Пури? Вскоре Бхактарупа дас привел двух старших матаджи, преподавателей вриндаванской гурукулы. Бхактарупа дас: Эти две старшие преданные попросили меня устроить им встречу с нашим возлюбленным Гуру Махараджей. Они уже читали книги и журналы Шрилы Гурудевы и были очень вдохновлены его сладостной кришна-катхой. Одна из женщин в течение часа составляла список вопросов, которые хотела задать. В полседьмого вечера мы вошли в комнату Шрилы Гуру девы. Там уже были Расикананда прабху, Атмарама прабху и еще двое или трое преданных. Я представил гостей Гуру Махарадже, и он узнал их. Затем одна из матаджи задала вопрос о значении Джаганнатха Пури-дхамы. В особенности ей хотелось узнать, почему Чайтанья Махапрабху избрал Джаганнатха-Пури-дхаму местом Своих завершающих игр. Поскольку у Гурудевы в течение нескольких дней не было возможности рассказывать хари-катху, его вдохновил этот замечательный вопрос. Несколькими днями раньше мы просили Гурудеву дать даршан преданным, которые хотели бы встретиться с ним, но он ответил, что не хочет привлекать к себе внимания. Итак, услышав этот замечательный вопрос, Гурудева с энтузиазмом стал рассказывать кришна-катху. Он начал рассказывать историю о том, как Рохини-мата в Двараке попросила жен Кришны поведать ей об играх во Врадже. Махараджа сидел на кровати, а мы — на полу. Гурудева говорил с таким энтузиазмом! Он попросил слугу достать из чемодана пачку тетрадей, однако той тетради, которая была ему нужна, в первой пачке не оказалось, и он попросил достать вторую пачку. Аккуратно развернув ее, он нашел нужную тетрадь и сразу открыл ее на определенной странице, где находились записи малоизвестной традиционного истории из Пури. Гурудева стал рассказывать, как однажды в Двараке Кришна неожиданно потерял сознание от разлуки со Шримати Радхарани. Гуру Махараджа сказал, что Народа Муни, Уддхава и Баларама собрались там, раздумывая, что делать. Наконец было решено, что Народа Муни начнет играть на вине, воспевая игры во Врадже, и тогда Кришна вернется во внешнее сознание. Говоря об этом, Гурудева изображал, как Народа Муни перебирает пальцами струны вины. Он также рассказывал, как были приготовлены три колесницы — для Баладевы, Субхадры и Кришны. На этих колесницах Они отправились во Врадж, причем Баладева и Субхадра поехали вперед, чтобы подготовить жителей Враджа к приезду Кришны; Они не хотели, чтобы Кришна увидел жителей Вриндавана в состоянии разлуки. Однако Балараме и Субхадре не удалось этого сделать. Когда Они увидели состояние жителей Вриндавана, в Их телах сразу появились экстатические признаки махабхавы: глаза их расширились, а ноги и руки втянулись в тело. Таким образом они приняли форму Божеств Баладевы и Субхадры в Пури. В ходе повествования Гурудева с огромным энтузиазмом жестикулировал, иллюстрируя эту историю. Затем Когда Гурудева дошел до момента встречи Радхи и Кришны во Врадже, он сложил ладони и сказал: «Сейчас я больше не могу говорить. Извините, пожалуйста». Мы поклонились и вышли из комнаты. Я оглянулся и увидел: Гурудева стоит и пытается расстегнуть курту, чтобы было больше воздуха. Я подумал, что он приляжет ненадолго и затем все будет в порядке; мы вышли. Мы стояли на веранде рядом с его комнатой, и матаджи радостно говорили, как они счастливы, что смогли услышать эту катху. Однако через несколько минут из комнаты выбежал Расикананда и крикнул: «Нужно срочно найти врача!» Расикананда дас: После того как Бхактарупа прабху вышел из комнаты, Гуру Махараджа сказал нам: «Киртан! Киртан!» Преданные начали петь, а Гуру Махараджа лег на кровать, дыша медленно и глубоко. Он попросил фотографию Гопала, и слуга дал ее ему в руки. С любовью глядя на Божество, которому он поклонялся всю жизнь, Гуру Махараджа произнес: «Гопал!». После этого он закрыл глаза и утратил внешнее сознание. Никаких признаков болезни. Узнав о случившемся, Бхактарупа и Расикананда бросились за врачом. Кавирадж доктор Д.К.Брахма (Дамодара Сварупа дас): Прямо перед началом сандхья-арати ко мне домой Если бы его отвезли в государственную больницу, ему бы начали делать искусственное дыхание, полагая, что После второй или третьей проверки пульса я понял, что Махараджа покинул тело. Некоторые считают, что Локанатха Свами: Когда я узнал об уходе Махараджи, я тотчас поднялся к нему в комнату. Войдя, я поклонился и сел. Просидев там некоторое время, я почувствовал, что Махараджа еще здесь. Я не видел никаких признаков того, что он ушел. Мне потребовалось долгое время, чтобы осознать: его больше нет с нами. У него на лице была улыбка, и в его теле были видны все остальные признаки жизни. Его уход был удивительным; я никогда раньше не слышал, чтобы кто-то так оставлял этот мир. Деваки-Прана дас: Я находился в комнате Харивиласы прабху. Вдруг в дверь постучал какой-то преданный и воскликнул: «Только что ушел Гоур-Говинда Махараджа!» Мы тотчас побежали в комнату Махараджи. Когда мы вошли, там находилось всего несколько преданных. Один из них массировал Махарадже сердце, другой плакал навзрыд, а двое или трое воспевали святые имена. Шрила Гоур-Говинда Свами выглядел как мирно спящий ребенок. Мы даже не были уверены, действительно ли он ушел, Ниранджана Свами: Я был в доме рядом с самадхи-мандиром Прабхупады, где общался с Дханурдхарой Свами и Бхуриджаной прабху. Мой слуга, Ведасара дас, постучал в дверь и сообщил, что около получаса назад ушел из этого мира Его Святейшество Гоур-Говинда Махараджа. Я был потрясен. Голова у меня шла кругом, и я думал только об одном: почему Кришна забрал его у нас именно сейчас'? Я не мог в это поверить. Я вскочил, быстро обулся и побежал. Я никогда не бегал так быстро с тех пор, как два года назад сломал правую ногу здесь, в Навадвипе. Мы втроем быстро подошли к зданию «Раковина», где всегда останавливался Махараджа. Мне пришлось проталкиваться через толпу преданных, собравшихся у входа в его комнату. Из комнаты доносилось пение «Харе Кришна», снаружи тоже пели. В комнате было множество преданных. Там присутствовали многие старшие преданные, Джи-би-си и саннъяси. Там также присутствовало около двадцати пяти учеников Гоур-Говинды Махараджи. Я посмотрел на кровать и увидел, что тело Махараджи прислонили к спинке кровати, В этот момент я все еще не мог поверить в то, что он ушел. Возможно, он в самадхи, подумал я. Шесть или восемь учеников лихорадочно массировали ему стопы. Один ученик держал перед его глазами изображение. Другой поддерживал ему голову, чтобы она не упала вперед. Я внимательно посмотрел ему в лицо. Его рот был слегка приоткрыт, глаза закрыты, от лица исходило сияние и умиротворение. На нем были десят- Вскоре я понял, что тоже плачу, хотя и не так горько, как некоторые из его учеников. Однако этого было достаточно, чтобы осознать: я испытываю разлуку с личностью, которая была очень дорога мне. Я вспомнил скорбь, которую ощутил, узнав, что Шрила Прабхупада покинул этот мир. И хотя тогда моя боль была сильнее, тем не менее я скорбел о том, что не воспользовался общением с Гоур-Говиндой Махараджей, пока он был с нами, и теперь я сознавал (хотя и не до конца), что больше такая возможность мне не представится. Маданалаласа деви даси: Когда я вошла в комнату и увидела, что Гуру Махараджа сидит на кровати в окру- Ниранджана Свами: Все, что я мог сделать, — это стоять в благоговении, петь и молиться в уме, чтобы К этому времени я начал размышлять о значимости ухода Гоур-Говинды Махараджи. Это произошло в День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, в год столетия Шрилы Прабхупады. Он оставил тело в Майяпур-дхаме, в присутствии множества преданных, как духовных братьев, так и учеников, которые громко воспевали святые имена. За несколько минут до ухода он рассказывал о Господе Джаганнатхе. Существует ли более благоприятный уход из этого мира? Об этом можно еще многое сказать, и я уверен, что со временем это будет сказано. Однако в моем уме не было ни тени сомнения, что Гоур-Говинда Махараджа вошел в вечную лилу Господа Кришны и сейчас мир переживает утрату необычайно возвышенной души и близкого спутника Господа Кришны.
Парикрама в Майяпуре Ниранджана Свами: Примерно к одиннадцати часам вечера ученики Махараджи подготовили его тело к парикраме. Не менее ста пятидесяти преданных присоединились к процессии, направляющейся к самадхи Прабхупады. Когда мы вошли в самадхи-мандир, кто-то затрубил в раковину. Двери были открыты, и Нрухари дас, один из учеников Махараджи, запел сладостный киртан: эи баро каруна коро ваишнава госаи. В конце все мы громко подхватили: джая Гоур-Говинда Свами, вайшнава тхакур! Никого, даже духовных братьев Махараджи, не смущало, что мы громко поем его имя; это происходило совершенно естественно и спонтанно. Видя, какая преданность исходит от всех присутствующих, я снова заплакал. Продолжая петь, мы три раза обошли вокруг самадхи, а затем направились к хижине Шрилы Прабхупады, чтобы получить даршан Шри Шри Гауры-Нитая. Нрухари продолжал петь, теперь «Охе вайшнава тхакура». И снова в конце мы пели имя Гоур-Говинды Махараджи. Джаяпатака Свами преподнес Гоур-Говинде Махарадже еще одну гирлянду, и затем процессия направилась в храм. В храме тело Махараджи поместили перед большим изображением Шрилы Бхактисиддханты и мурти Шрилы Прабхупады, которые находились на вьясасанах в конце храма. Некоторое время шел киртан, а затем процессия двинулась к алтарю Господа Нрисимхадевы. Двери открылись, и Господь Нрисимхадева бросил на нас свой милостивый взгляд. Джананиваса прабху принес туласи с лотосных стоп Господа Нрисимхадевы и поместил на голову Махараджи. Затем открылся занавес, и нашему взору предстали Их Светлости Шри Шри Радха-Мадхава, Шриман Махапрабху и агита-сакхи. Тело Махараджи поместили на верхней ступеньке алтаря Радхи-Мадхавы. Мы провели пушпанджали, затем Джаяпатака Махараджа предложил полное арати, а мы в это время пели «Гурваштаку» и предлагали лепестки стопам Гоур-Говинды Свами. Предложив лепестки, я еще раз простерся у его стоп. Киртан продолжался еще примерно двадцать минут, процессия вышла из алтарной, и тело Махараджи поместили в машину. Его ученики решили отвезти тело Махараджи в Бхуванешвар и там поместили его в самадхи в соответствии со всеми вайшнавскими обрядами.
Самадхи в Бхуванешваре После некоторого обсуждения группа учеников решила, что Махараджа предпочел бы, чтобы его самадхи было в Бхуванешваре. По случайному совпадению именно в этом году преданные пригнали в Майяпур машину Махараджи. Поместив его тело в машину, они тронулись в долгий, тягостный путь в Бхуванешвар. Маниманджари деви даси: Мы находились в Бхува нешваре, когда узнали, что Гуру Махараджа ушел из этого мира. Мы все стояли и ждали, когда прибудет машина с телом. Когда преданные выносили тело из машины, его голова упала набок, и в этот момент что-то надломилось внутри меня. Киртан был слабым, словно доносился издалека. Я попыталась прославить его, но мой голос застрял где-то внутри, и вместо него раздался странный звук: «Джая Гурудева!..» Тело обнесли четыре раза вокруг храма и затем поместили в ресторане, чтобы провести арати. В этот момент его «школа плача» в каком-то смысле достигла успеха. Этим утром преданные начали копать яму в его комнате для самадхи. Я не осмеливалась заглянуть туда. Позже, когда его поместили в самадхи, я в конце концов вошла внутрь, чтобы вернуться в реальность, и бросила немного песка. Затем я вышла и стала повторять мантру; в голове было пусто, и я не знала, что делать. Наследующее утро я вновь? гришла к самадхи. Было около половины десятого утра, преданные пели киртан. На этот раз меня охватил гнев: мы хотели, чтобы вы занимали положение ачаръи, но остальные считали, что вы не представляете собой ничего особенного! Мы утратили самый ценный дар, который обрели в этой жизни. Когда тело Гоур-Говинды Свами начали опускать вниз, преданные были поражены тем, что, хотя с момента его ухода прошли уже сутки, не было никаких признаков окоченения. Его тело было податливым, как тряпичная кукла.
Резолюция Джи-би-си После ухода Гоур-Говинды Свами Руководящий Совет ИСККОН выпустил следующую резолюцию: Резолюция Джи-би-си по поводу кончины Его Божественной Милости Гоур-Говинды Госвами Махараджи Мы, нижеподписавшиеся члены и слуги Руководящего Совета Международного общества сознания Кришны, сегодня, 11 февраля 1996 года, в Шридхама-Майяпур-Чандродая-мандире выражаем глубокую скорбь по поводу ухода нашего дорогого духовного брата и члена Руководящего Совета, Его Божественной Милости Ом Вишнупады Шри Шримад Гоур-Говинды Госвами Махараджи, возлюбленного ученика ачаръи-основателя ИСККОН, Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Шри Шримад Гоур-Говинда Госвами Махараджа посвятил свою жизнь исполнению указания Шрилы Прабхупады распространять сознание Кришны по всему миру, и особенно среди жителей Ориссы. Он перевел многие трансцендентные книги Шрилы Прабхупады и осуществил желание Шрилы Прабхупады, построив Кришна-Баларама-мандир в Бхуванешваре. Шри Шримад Гоур-Говинда Госвами Махараджа был не только преданным высочайшего уровня, но и выдающимся знатоком ведических писаний. Мы торжественно обещаем служить его ученикам и последователям, которые охвачены горем, но полны решимости продолжать его великое служение миссии Шрилы Прабхупады. Испытывая чувство разлуки, сообщаем, что Шри Шримад Гоур-Говинда Госвами Махараджа ушел из этого мира 9 февраля 1996 года, в благословенный День явления Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачаръи Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. Шри Шримад Гоур-Говинда Госвами Махараджа покинул этот мир, повествуя об играх Господа Шри Кришны, находясь в духовной штаб-квартире ИСК КОН, после целого дня беспримесного преданного служения своему духовному учителю, Шриле Прабхупаде. Его уход был отмечен всеми благоприятными признаками, и его успех наполняет наши сердца восхищением. Его славные жизнь и уход всегда будут источником огромного вдохновения для всех членов ИСККОН.
Эпилог Последняя встреча Группа учеников 15 августа 1995 года провожала Гоур-Говинду Свами в лондонском аэропорту Хитроу. Хотя тогда они не осознавали этого, большинство из них видели своего духовного учителя в последний раз. По иронии судьбы темой беседы была разлука с гуру. 1-й преданный: В разлуке с вами трудно оставаться в сознании Кришны. Как нам всегда видеть гуру? Гоур-Говинда Свами: Разлука помогает. Она заставляет вас все больше и больше думать о духовном учителе, и тогда вы увидите, что он находится в вашем сердце. 2-й преданный: Гурудева, вы сейчас улетаете, и это так тяжело, так печально... Гоур-Говинда Свами (улыбаясь): Я должен лететь. 3-й преданный: Иногда мы начинаем понимать: столько милости вы нам даете, а вам уже пора уезжать. В какой форме гуру может проявиться в сердце? Можем ли мы видеть гуру в других проявлениях, в других людях? Гоур-Говинда Свами: Подобно тому, как у Кришны есть множество проявлений, гуру-таттва, хоть и едина, тоже проявляется во многих формах. У вас есть эта книга, «Гуру-вандана»? Там рассказывается о самасти-гуру и вьясти-гуру. Если вы сможете понять эти два аспекта, тогда у вас будет ясное понимание гуру-таттвы. 3-й преданный: Что делать ученику, если ему кажется, что гуру так далеко и что очень трудно иметь с ним взаимоотношения? Гоур-Говинда Свами: Плакать! Если вы не будете плакать, как вы обретете эти отношения? В этом про-
«Если ты хочешь пойти глубже...» Дханурдхара Свами: У меня не было близких отношений с Гоур-Говиндой Махараджей. Я только лишь слышал о нем и о его проповеди. Случай, который произвел на меня глубокое впечатление, произошел уже после его ухода. В моей жизни был период, когда я чувствовал крайне негативное отношение к себе и подвергался сильному давлению. Это был чрезвычайно трудный этап моих отношений с ИСККОН, и мне нужно было принять несколько очень важных решений. Я даже задавался вопросом, не сказываются ли мои отношения с Обществом Прабхупады на моих отношениях с Прабхупадой. На самом пике этого кризиса в течение двух трех дней мне приснилось два удивительных сна. В обоих снах я видел одно и то же место — маленькую кунду из красного песчаника, окруженную красивым лесом, а на ее берегу — белое самадхи, похожее на самадхи Вишванатхи Чакраварти Тхакура. В первом сне перед самадхи сидел Шрила Бхактисиддханта, который сказал: «Не беспокойся, я принимаю тебя». Через два дня мне приснился точно такой же сон, в котором на том же месте перед самадхи сидел Гоур-Говинда Махараджа. Он с любовью погладил меня по лицу и сказал: «Если ты хочешь пойти глубже, я помогу тебе». Вскоре после этого я встретил одного вриндаванского пандита, который стал мне рассказывать о природе снов, хотя я ему ничего не говорил. Он сказал, что, когда Кришна видит, что преданного нужно поддержать, но уровень этого преданного не позволяет ему приблизиться к духовной реальности, духовная реальность нисходит в его подсознание в форме снов. С тех пор пранама-мантра Гоур-Говинде Махарадже является частью моих ежедневных молитв, в особенности что касается гаура-бхакти. Некоторые мои духовные братья, являющиеся серьезными садхаками в настроении вриндавана-бхакти, считают, что для обретения милости Махапрабху им в их бхаджане необходима помощь определенных вайшнавов. Они поклоняются Гоур-Говинде Махарадже, считая его представителем Прабхупады, гуру-парампары и Шри Чайтаньи Махапрабху. Конечно, Прабхупада является корнем их духовной жизни, но некоторые из них считают, что для более глубокого понимания Шри Чайтаньи Махапрабху и обретения гаура-бхакти необходимы особые отношения с Гоур-Говиндой Махараджей посредством молитвы.
Разлука и руководство Шачинандана Свами: После того как я пообщался с Гоур-Говиндой Махараджей в Германии, я регулярно
Встретимся вновь Маханидхи Свами: Мы должны включить Гоур-Говинду Свами в список великих освобожденных дуги, которые приходили, чтобы благословить этот мир. Он наш вечный доброжелатель и друг. Шрила Гоур-Говинда Свами является другом (бандху) каждого, кто хочет стать враджаваси, обитателем Вриндавана, и служить Радхарани в качестве манджари, — особенно в качестве тех манджари, которые помогают Радхарани в Ее випраламбхе, настроении разлуки, и питают это настроение. Каждый должен обрести такого друга, как Гоур-Говинда Свами, изучая его святое послание, слушая записи его лекций и читая его удивительные книги. Если мы возьмем его за руку и последуем его наставлениям, то, несомненно, вновь встретимся с ним во Врадже и так возобновим свою дружбу с Гоур-Говиндой Свами, Браджабандху.
Смиренная просьба Бхактарупа дас: Я надеюсь, что преданные ИСККОН поймут миссию Гоур-Говинды Свами. Я уверен, что это произойдет, поскольку преданные ИСККОН очень дороги Шриле Прабхупаде, а Шрила Прабхупада хочет, чтобы преданные ИСККОН осознали величие Шрилы Гоур-Говинды Свами. Всякий, кто помогает в этом Шриле Прабхупаде, несомненно, обретет его милость. Некоторые из нас полны энтузиазма продолжать миссию нашего возлюбленного Гурудевы, Гоур-Говинды Свами, однако, возможно, мы недостаточно совершенны. Поэтому, если лидеры ИСККОН отнесутся к своим племянникам и племянницам с любовью, как это обычно бывает среди родственников, и будут терпеть их служение и проявления эмоций, ИСККОН будет очень счастливой семьей.
Он живет в своих наставлениях Аиндра дас: Я считаю, что обязательно должен поделиться своими мыслями с теми, кто хочет сохранить на- Кришна хочет, чтобы мы ощущали разлуку. Вся Мадхва-Гаудия-сампрадая возникла с целью постепенного Все происходит по милости гуру. Гуру не ограничен материальными обстоятельствами. Неверно думать, что, если физически гуру больше с нами нет, он оставил нас. Особенно это касается Враджа-дхамы, ибо все ачарьи нашей линии вечно пребывают во Врадже. Не следует думать, что мы лишились общения с ачаръей, что он не видит нас. Наша задача — действовать так, чтобы ему было приятно наблюдать за нами. Не надо пытаться увидеть гуру; когда он заметит, что мы выполняем его наставления, он переведет средства со своего собственного трансцендентного банковского счета на счет ученика. Именно таким образом ученик прогрессирует; это происходит не благодаря его собственным усилиям, а исключительно по милости гуру. Без милости гуру никакой прогресс невозможен. Однако мы должны показать, что хотим обрести милость гуру, и для этого необходимо выполнять его наставления. Радха-Говинда Госвами: Книги Гоур-Говинды Махараджи чрезвычайно важны для нашего Общества. В форме своих книг он будет жить вечно. Траи дас: Я стал больше ценить и понимать личность Гоур-Говинды Махараджи благодаря чтению его
Милость и вклад Партха-Саратхи дас Госвами: Любой объективный, чистый сердцем вайшнав, услышав о жизни Гоур-Говинды Махараджи, его детстве, его поисках гуру и о его встрече со Шрилой Прабхупадой, а также о его последующих деяниях, несомненно, придет к заключению, что Гоур-Говинда Махараджа — дживан мукта махапуруша. Так Шрила Бхактисиддханта Сарасвати называл великих личностей, которые, хоть и живут в материальном мире, полностью свободны от его влияния. Миссия Шри Шримад Гоур-Говинды Махараджи такова: 1) Поддерживать целостность и чистоту ИСККОН. 2) Доказать, что все необходимое для духовной жизни содержится в книгах Шрилы Прабхупады. 3) Показать, что нет необходимости искать духовного руководства за пределами ИСККОН. Шри Шримад Гоур-Говинда Махараджа также ввел новую мантру, которая особенно актуальна в Кали-югу: Рождение, семейная жизнь и санньяса Шри Шримад Гоур-Говинды Махараджи является конкретным, образцовым примером деяний освобожденной души. Очень важно, чтобы в нашей вайшнавской организации были примеры учеников и последователей Шрилы Прабхупады, действительно достигших совершенства. Я уверен, что Шри Шримад Гоур-Говинда Свами является одним из таких примеров. Как призвать милость такой освобожденной души? В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 1.20) сказано: грантхера арамбхе кари ‘мангалачарана’ «Начиная свое повествование, я вспомнил о духовном учителе, о преданных и о Верховной Личности Бога и тем самым испросил их благословений». Общение со Шри Шримад Гоур Говиндой Свами посредством чтения его книг и вознесения ему молитв спо- В заключение Шрила Прабхупада пишет в комментарии к «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 17.1): «Мы очень гор- Я уверен, что Шрила Прабхупада всегда гордился и гордится духовными качествами и поведением своего возлюбленного ученика, Шри Шримад Гоур-Говинды Махараджи.
Когда я уйду Джагадатма дас: Однажды я спросил Гуру Махараджу: «Вы часто говорите, что мы должны плакать по Целью создания Джи-би-си является разрешение философских споров. Прабхупада говорил, что такие вопросы нужно обсуждать с холодной головой, без спешки, а не с горячей головой. Что нужно делать, когда возникает философский спор? Если мы встречаем утверждения, которые кажутся противоречивыми, как привести их в согласие? Это не так-то легко. Нужно учесть обстоятельства, место и время, когда они были сделаны. Господь Будда пришел в тот период, когда люди без необходимости убивали животных. Садайа-хридайа-даршита-пашу-гхатам — Будда испытывал жестокую боль, видя, как убивают невинных животных, и пришел, чтобы остановить это. Однако те, кто убивал невинных животных, сказали: «Зачем ты нам мешаешь? Веды предписывают приносить животных в жертву». Эти люди не понимали Вед, поскольку находились на очень низком уровне сознания. Их сознание было покрыто гунами невежества
Жизнь рядом с садху Интервью с Анантой Прабху Часть 1 Фрагменты. 2016г.
Ари Мардан д.: Расскажите, пожалуйста, где Вы были и чем ещё занимались до того, как встретили Шрилу Бхарати Махараджа и стали практиковать духовную жизнь в его обществе? Ананта Прабху: Как я уже сказал, в 1984 году я присоединился к ИСККОНу в Бостоне. Живя в храме как брахмачари, я занимался распространением книг в аэропорту. Через два-три года я стал лидером санкиртаны. Мы путешествовали на микроавтобусах, распространяя книги по всей Америке. В те годы, а именно в 1985 году и позже, распространение книг в Америке приостановилось. Большинство преданных занимались в основном тем, что собирали деньги, распространяя всё что угодно, но только не духовную литературу. Тогда почти все продавали благовония, пластинки и тому подобное, и всего лишь горстка преданных занималась распространением книг. Шрила Ниранджана Махарадж очень сильно хотел снова возродить распространение книг Шрилы Бхактиведанты Свами, и мы стали его инструментами. К нам присоединялось всё больше и больше преданных, и книг распространялось всё больше и больше. Так постепенно я стал лидером санкиртаны. Оставаясь в Бостоне, я чувствовал, что слишком много занимаюсь менеджментом, но для души и сердца нужна иная пища. Видя мои успехи, меня просили ещё больше заниматься управленческой деятельностью. И в результате я стал президентом храма в Бостоне. Пребывая в таком положении, я чувствовал какую-то невыразимую тоску в своём сердце. Хотя к нам присоединялось много новых людей, которые становились преданными, тем не менее я ощущал недостаток полноты в своей практике. Мне не хватало духовных реализаций. Я чувствовал, что мне нечего дать этим новым людям. В 1990 году я оставил Бостон и поехал во Вриндаван. Там я стал пуджари в Кришна-Баларам-Мандире, построенном Бхактиведантой Свами Шрилой Прабхупадой. Я совершал поклонение Божествам Лалиты и Вишакхи. Позже, в 1991 году, я переехал в Бхуванешвар, где встретил потрясающую личность, Шрилу Гоур Говинду Махараджа. В то время он начал проповедовать, путешествуя по западным странам. Махарадж уже побывал во Франции, Англии и чуть позже приехал в Америку. Это был его первый тур. Примерно в то время я приехал во Вриндаван с чувством глубокого неудовлетворения и с желанием обрести истинную садху-сангу, но не мог. Я знал, что во Вриндаван приезжают разные серьёзные вайшнавы, и там есть возможность встретить кого-нибудь из них. Так или иначе, я отправился в Бхуванешвар и встретил там Шрилу Гоур Говинду Махараджа. На одной из лекций он увидел меня и спросил: «В чём сложность предаться Господу полностью?» В этот момент я понял, что пришло время посвятить свою жизнь такому вайшнаву. Мы часами обсуждали сиддханту с Гоур Говиндой Махараджем, благодаря чему развеивались многие сомнения. Шрила Гоур Говинда Махарадж был очень бескомпромиссным и всегда преподносил Истину такой, какая она есть. Для многих из нас это было большим сюрпризом. Раньше все мы много чего слышали, но не чувствовали удовлетворения. В наших сердцах была какая-то неуверенность, сомнения переполняли нас. Мы не могли твёрдо сказать в отношении того или иного понимания так это или нет. Ари Мардан д.: Каким Вам запомнился Шрила Гоур Говинда Махарадж? Ананта Прабху: Шрила Гоур Говинда Махарадж всегда проповедовал смело и говорил очень дерзко и прямо. Если он слышал, что кто-то отклоняется от шастр, то говорил: «Это ‒ апа-сиддханта!» Многие настроились тогда против него. Он говорил: «Ну ладно, если все собравшиеся в комнате слепы, — это не проблема. Но если один видит, тогда это проблема для него, потому что он сразу скажет, что да как. Одни говорят: «Солнце выглядит так-то и так-то», другие скажут иначе. Но если есть тот, кто действительно видит солнце, то он скажет: «Всё, что они говорят, всё — не так!»» Когда он говорил, всё становилось понятным. Он раскрыл нам многое, но были и те, кто испытывал дискомфорт от его речей. Он всегда говорил бесстрашно и открыто. Постепенно он раскрывал нам всё больше и больше. В основном во время своих путешествий он говорил на тему шабда-брахмы. Он подчеркивал важность слушания хари-катхи от присутствующего на планете живого вайшнава. Он не принимал идеи, которая говорит о том, что для успешного духовного развития достаточно слушать аудиозаписи или читать книги Шрилы Прабхупады. Он был против этого и очень ясно говорил на эту тему. Также Шрила Гоур Говинда Махарадж говорил о том, что из себя представляет подлинное повторение святого имени Господа. Шрила Прабхупада говорил, что тот, кто повторяет минимум шестнадцать кругов и следует четырём регулирующим принципам, является вайшнавом. Но что значит «повторять джапу», что значит «повторять харинаму по-настоящему»? Шрила Гоур Говинда Махарадж дал ключ к пониманию книг Шрилы Прабхупады. То же самое сделал и Шрила Нараяна Махарадж. Да, в книгах Бхактиведанты Свами есть всё, но кто их по-настоящему понимает? Шрила Гоур Говинда Свами говорил также на тему Махапрабху и павлиньего пера. Украшать мурти Шри Чайтаньи павлиньим пером неправильно. Шриман Махапрабху находится в радха-бхаве, в настроении даса, преданного. Когда мы украшаем Его голову или корону павлиньим пером, это нарушает Его настроение. Не понимая этого, многие пытаются украшать Шримана Махапрабху перьями павлина. Шрила Гоур Говинда Махарадж был довольно противоречивой личностью. Как-то он поделился со мной, что, с одной стороны, Бхактиведанта Свами Махарадж сказал ему сотрудничать с Джи-Би-Си... Он сказал ему: «Терпи». Но с другой стороны, в организации господствовала апа-сиддханта, неправильное понимание философских истин, и очень сложно было для Шрилы Гоур Говинды Махараджа сотрудничать с администрацией ИСККОНа. Приходилось часто выслушивать ложное понимание сиддханты. Махарадж приезжал в какой-нибудь храм и проповедовал на эту тему, говоря, что не следует вставлять перо в волосы Махапрабху, а президент храма, отмахиваясь от его объяснений, говорил в ответ: «Да ничего страшного, и так сойдёт». Кто-то понимал слова Шрилы Гоур Говинды Махараджа, но их было не так много. Такова слава Шрилы Гоур Говинды Махараджа. Он очень смело говорил о заблуждениях и ошибках некоторых последователей ИСККОНа. Ари Мардан д.: Много ли проповеднических туров удалось совершить Шриле Гоур Говинде Махараджу перед тем, как он вошёл в апраката-лилу? Ананта Прабху: Не могу точно сказать. Незадолго до ухода из этого мира Шрила Гоур Говинда Махарадж совершил последний тур. Лидеры ИСККОНа уже планировали наложить запрет на проповедь Шрилы Гоур Говинды Махараджа. До этого каждый год они всё больше и больше накладывали ограничений на возможность проповеди Махараджа. Однако перед тем, как он оставил планету, они хотели установить очень строгие правила, которые должны были почти полностью ограничить его проповедь. Планировалось сделать так, чтобы заставить его проповедовать только в одном месте, хотя до этого он посещал много стран. Но также среди членов Джи-Би-Си были и те, кто поддерживал его и был расположен к нему. Ари Мардан д.: Что Вы знаете об отношениях Шрилы Гоур Говинды Махараджа и Шрилы Нараяны Махараджа? Насколько они были близки? Ананта Прабху: В 1974 году Шрила Гоур Говинда Махарадж путешествовал по Индии. Это было до того, как он присоединился к ИСККОНу. В ходе своих путешествий Махарадж приехал в Матхуру и остановился в Кешаваджи Гаудия Матхе на четыре дня, но тогда он не встретил Шрилу Нараяну Махараджа. Шрила Гоур Говинда Махарадж никогда никому не говорил о каких-либо встречах со Шрилой Нараяной Махараджем. Достоверно, что он видел некоторые из его книг, такие как «Вену-гита», потому что некоторые преданные читали их и показывали ему. Шрила Гоур Говинда Махарадж тоже читал эти книги. Однажды, находясь под впечатлением от прочитанного, пребывая в настроении глубокого смирения, он сказал: «Я ещё даже не приблизился к берегу этого океана...» Но сам Шрила Нараяна Махарадж говорил, что Шрила Гоур Говинда Махараджа встречался с ним в Пури. Он пришёл к Шриле Нараяне Махараджу и между ними завязалась беседа. Севаки Шрилы Гоур Говинды Махараджа, брахмачари, которые были с ним в то время, говорят, что подобной встречи между ними не было. Дело в том, что его слуги не находились в это время рядом со Шрилой Гоур Говиндой Махараджем. Поэтому одни говорят, что встречи не было, а другие говорят, что встреча была. Я лично слышал от Шрилы Нараяны Махараджа, что эта встреча в действительности была. Я верю, что они встречались, однако этого никогда не происходило на публике. Шрила Гоур Говинда Махарадж несколько раз говорил, что в 1995 или 1996 году придёт самопроявленный мировой ачарья. Много раз его спрашивали: «Кто же эта личность? Кто это будет? Гурудев, может быть, это будете Вы?» Он смеялся и говорил: «Нет, это не я». Насколько я понимаю, предсказание относилось к Шриле Нараяне Махараджу. Как раз в этот год он начал путешествовать по миру с проповедью. Таково моё видение. Многие преданные подходили ко мне и спрашивали: «Каково твоё мнение о Шриле Нараяне Махарадже? Что ты можешь сказать о нём?» Тогда я обратился с этим же вопросом к Шриле Гоур Говинде Махараджу, а он в ответ спросил меня: «А что ты сам думаешь по этому поводу?» Я ответил ему: «Если нет никакой веры в гуру ИСККОН, то в чём проблема пойти к такому вайшнаву как он и принять у него прибежище?» Шрила Гоур Говинда Махарадж согласился со мной: «Да, да». Он был полностью согласен с этой идеей. Я сказал Шриле Гоур Говинде Махараджу, что именно таким образом отвечаю людям. Шриле Гоур Говинде Махараджу говорили: «Почему бы Вам не оставить ИСККОН?» Иногда его спрашивали: «Собираетесь ли Вы покинуть эту организацию?» В ответ он много раз говорил, что не нужно оставлять ИСККОН, так как это нарушит уже установленную дисциплину. Однажды, когда я путешествовал вместе с ним в качестве слуги, мы оказались в Южной Африке. Там я спросил его: «Что на самом деле означает ИСККОН? Что это такое, и что значит быть в ИСККОН?» Он сказал: «Стоп, о чём ты говоришь? О менеджерской или о духовной стороне ИСККОНа?» Я сказал: «О духовной стороне». Тогда Шрила Гоур Говинда Махарадж произнёс: «С духовной точки зрения ИСККОН — это всеобъемлющее движение Махапрабху». ………………………………….. Транскрипция: Камала д.д. Перевод: Санкаршана д. Редакция: Аударья д.д.
Краткая биография гуру Шрила Гоур-Говинда Свами Махараджа родился 2 сентября 1929 года в индийской деревушке Джаганнатхапур, расположенной недалеко от знаменитого святого места Джаганнатха-Пури (штат Орисса). Его отец и мать происходили из семей, в которых на протяжении многих поколений строго соблюдаются вайшнавские традиции. Отец каждый день читал ребенку «Шримад-Бхагаватам». А мать Браджабандху (так звали Гоур-Говинду Свами, пока он не оставил семейную жизнь) принадлежала к роду Гири, члены которого издавна поклоняются Божеству по имени Гопал в деревне Гадайгири. Дед Браджабандху по материнской линии, Баури Гири, славился в тех краях как великий святой вайшнав, парамахамса. Он постоянно служил Гопалу (Кришне), повторял и пел Его святые имена. Он показал маленькому Браджабандху, как повторять маха-мантру Харе Кришна, считая мантры на пальцах. Представители династии Гири славятся в Ориссе как искусные исполнители киртанов (их почитают как киртана-гуру). С 5-летнего возраста Браджабандху вместе со своими дядьями часто ходил с киртаном по деревням: они пели маха-мантру и песни Нароттамы даса Тхакура и других ачарьев-вайшнавов. Ребенком он проводил значительную часть времени в Гадайгири, учась служить Гопалу. Браджабандху делал для Гопала цветочные гирлянды, а иногда, при свече, пел для Него священные гимны, записанные на пальмовых листьях. Он не притрагивался к еде, если она не была предложена Гопалу. В 8-летнем возрасте Браджабандху уже прекрасно знал «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». По вечерам жители деревни собирались послушать, как он объясняет эти священные писания, а также декламирует «Рамаяну» и «Махабхарату». Друзья и родные вспоминают, что он еще в детстве был сосредоточен на поклонении Гопалу и не проявлял интереса ни к каким мирским развлечениям. В старшие школьные годы он постоянно жил в Гадайгири. Там он регулярно слушал, как его дядя читает вслух «Чайтанья-чаритамриту».
Браджабандху был в семье старшим сыном. В 1952 году он по просьбе своей матери женился. (Свою жену он впервые увидел во время обряда их бракосочетания.) После смерти отца вся ответственность за содержание семьи легла на плечи Браджабандху. Он не мог позволить себе учиться в университете, но стал сам готовиться ночами, сдал экзамены экстерном и получил сразу две степени бакалавра - в области гуманитарных наук, а также бакалавра педагогических наук. Более 20 лет Браджабандху проработал учителем в школе, преподавая несколько предметов. При этом он не упускал возможность рассказать своим ученикам о Кришне, и много позже некоторые из них получили у него духовное посвящение. Несмотря на большую занятость, Браджабандху по-прежнему с любовью и преданностью служил Гопалу: он каждый день вставал в 4 утра, повторял мантру Харе Кришна, вместе с семьей поклонялся Туласи-деви и читал «Бхагавад-гиту». А во время школьных каникул они посещали разные святые места в Индии. Постепенно в нем усиливалось стремление отречься от всех мирских занятий и посвятить себя проповеди учения Шри Чайтаньи Махапрабху. В апреле 1974 года он оставил преподавание в школе и семейную жизнь и взял себе имя Гоур-Гопалананда дас (в этом имени выражена его преданность Чайтанье и Гопалу). Он стал ходить по Индии в поисках духовного учителя, который помог бы ему проникнуть в глубинный смысл маха-мантры и посвятил бы его в санньясу (монашеский уклад жизни). Хотя, еще будучи семейным человеком, он повидал многих религиозных лидеров, их наставления не затронули его сердце. Он побывал в разных местах, но чувствовал, что его заветное желание исполнится только во Вриндаване, священной обители Кришны. Через две недели после прибытия во Вриндаван Гоур-Гопалананда увидел большой щит, на котором было написано: «Международное общество сознания Кришны. Ачарья-основатель - Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада». Тут же он встретил западных преданных, которые дали ему один из номеров журнала «Обратно к Богу». Увидев, что в этом журнале говорится о Шри Чайтанье Махапрабху, о любви к Кришне, о святом имени, о «Шримад-Бхагаватам», то есть обо всем, что ему с детства было дорого, Гоур-Гопалананда захотел увидеться с основателем и духовным учителем Движения сознания Кришны - Шрилой Прабхупадой. В это время Шрила Прабхупада был во Вриндаване, и Гоур-Гопалананда, получив разрешение от секретаря Шрилы Прабхупады, вошел в его комнату и представился. Немного поговорив с ним, Шрила Прабхупада спросил: «Ты уже принял санньясу?». «Нет» - ответил Гоур-Гопалананда. «Я дам тебе санньясу!». Гоур-Гопалананда понял: вот истинный гуру, который знает, что у него на сердце. Гоур-Гопалананда стал выполнять разные виды служения во вриндаванском центре ИСККОН, в том числе переводить книги Шрилы Прабхупады с английского языка на хинди. Очень скоро, в конце 1974 года, Шрила Прабхупада дал ему первую инициацию и новое имя: Гоур-Говинда дас . Как раз в это время ИСККОН получил в дар участок земли в Бхуванешваре, столице Ориссы. Шрила Прабхупада направил туда Гоур-Говинду даса, поручив ему построить там храм. В те годы там были джунгли, кишащие змеями, скорпионами и москитами. Участок находился далеко от центра города, и люди даже днем боялись туда ездить. Но Гоур-Говинда дас, восприняв указание своего духовного учителя как волю Самого Кришны, переселился в Бхуванешвар и через некоторое время собственноручно построил на подаренном участке земли небольшую хижину. Он обошел чуть ли не все дома и учреждения в Бхуванешваре и его окрестностях, собирая пожертвования на храм, и, кроме того, начал переводить книги Шрилы Прабхупады на язык ория. Шрила Прабхупада знал, что Гоур-Говинда дас с рождения предан Кришне, и хотел, чтобы он руководил строительством храма в столице Ориссы, а также проповедовал. Поэтому спустя всего несколько месяцев, на церемонии открытия храма Шри Шри Кришны-Баларамы во Вриндаване (20 апреля 1975 года, Рама-навами), Шрила Прабхупада дал ему санньясу. В начале 1977 года Шрила Прабхупада приехал в Бхуванешвар. Для него забронировали номер в одной из лучших гостиниц города, но Шрила Прабхупада сказал: «Я буду жить в хижине, которую построил мой ученик, мой дорогой духовный сын – Гоур-Говинда». Шрила Прабхупада провел в Бхуванешваре 17 дней, проповедуя местным жителям и многочисленным преданным из других стран, приехавшим вместе с ним. Именно в этот период пребывания в Бхуванешваре он начал работу над переводом Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». 2 февраля 1977 года, в День явления Господа Нитьянанды, Шрила Прабхупада провел там церемонию закладки первого камня в основание будущего храма. Это был последний крупный проект ИСККОН, начатый при непосредственном участии Шрилы Прабхупады. В 1979 году в Майяпуре, во время одного из киртанов, Гоур-Говинда Свами потерял сознание. Его подняли и перенесли в комнату. Преданные были очень встревожены. Многие, в том числе доктора, не могли понять, что с ним происходит. Однако Акинчана Кришнадас Бабаджи Махараджа, духовный брат Шрилы Прабхупады, определил, что Гоур-Говинда Свами испытывает прилив экстатической любви к Богу. Это подтвердили аюрведический врач, принадлежавший к Рамануджа-сампрадае, а также опытный астролог, которым показали Гоур-Говинду Свами. Удивительное экстатическое состояние Гоур-Говинды Свами продолжалось несколько месяцев. Когда же он вновь обрел сознание внешнего мира, то вернулся из Майяпура в Бхуванешвар и с еще большей решимостью стал исполнять наказ своего духовного учителя. Ему на помощь присылали западных преданных, но большинство из них не могли долго оставаться в таких суровых условиях. Их поражало, что Гоур-Говинда Свами безропотно переносил трудности, ел только раз в день и почти не спал. Днем и ночью он либо проповедовал, либо повторял мантру, либо переводил книги Шрилы Прабхупады. Гоур-Говинда Свами вел дневник и ежедневно делал в нем записи, начиная их такими словами: прабху гопала крипару, конаси мате диноти коти гала — «По милости Гопала этот день прошел так...». Каждый день он просил Гопала: «Позволь мне быть рядом с близкими по духу преданными» Шрила Прабхупада дал Гоур-Говинде Свами три главных наставления: · перевести его книги с английского на язык ория, · построить храм в Бхуванешваре, · проповедовать по всему миру. Выполнение этих наставлений стало для Гоур-Говинды Свами смыслом жизни. У него было строгое правило: не садиться есть, не закончив свою дневную норму перевода книг Шрилы Прабхупады. Преданные удивлялись, видя, как даже после многочасового перелета Гоур-Говинда Свами сначала выполнял свою норму перевода и только потом думал о еде и отдыхе. Он оставался верен этому обету до последнего дня жизни. Кроме того, Гоур-Говинда Махараджа вдохновенно проповедовал по всей Ориссе. Самыми разными способами – проводя падаятру и программы нама-хатты, издавая орисский аналог журнала «Обратно к Богу» и устраивая вайшнавские праздники, давая индивидуальные наставления, а также многочасовые лекции по священным писаниям – он напоминал жителям этой древней земли об их духовных корнях и о том, что в нынешнюю эпоху обрести высшее совершенство можно, только произнося святые имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе В 1985 году Шрила Гоур-Говинда Свами впервые отправился с проповедью за рубеж. Его желание проповедовать было таким сильным, что в течение последующих одиннадцати лет он путешествовал по всему миру, несмотря на больную ногу и многочисленные неудобства. Мягкий и скромный в личном общении, он на лекциях по «Шримад-Бхагаватам» ревел, как лев, сокрушая любые проявления невежества. Порой, прочитав какое-нибудь место из комментария Шрилы Прабхупады, он начинал смеяться, как ребенок, и говорил: «Здесь речь идет о кришна-преме, но это нужно пояснить». И в течение двух или трех часов толковал одно предложение, всё глубже и глубже раскрывая его смысл, чем необыкновенно поражал слушателей. На одной из таких лекций он сказал: «Смотрите, Кришна смеется надо мной, ведь я пытаюсь объять необъятное». Нередко во время лекции Шрила Гоур-Говинда Свами вдруг начинал петь, давая слушателям возможность соприкоснуться с теми чувствами радости, смирения и предания себя Богу, которыми проникнуты молитвы великих преданных - Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других ачарьев. Кришна-катха (повествования о Кришне) была для него самой жизнью. Он часто говорил: «День, проведенный без Кришна-катхи, - черный день». Гоур-Говинда Свами глубоко знал священные писания и замечательно раскрывал их тайны. Все свои высказывания он обосновывал цитатами из многочисленных ведических источников. Иногда он задавал ученику вопрос, и, если тот, отвечая, не ссылался на шастры, Гоур-Говинда Свами кричал: «Мошенник! Не пытайся обмануть других! Вайшнав всегда ссылается на священные писания». В 1991 году, после 16 лет упорного труда, в благословенный День явления Господа Рамачандры Шрила Гоур-Говинда Свами, исполняя волю своего духовного учителя, открыл в Бхуванешваре великолепный храм Шри Шри Кришны-Баларамы. Сейчас этот храм, известный и за пределами Ориссы, посещают тысячи людей. Гоур-Говинда Свами говорил: «Я открыл в Бхуванешваре "школу слез": если мы не будем плакать о Кришне, Он не прольет на нас Свою милость». Шрила Гоур-Говинда Свами был идеальным санньяси и бесстрашным проповедником. Он повторял: «Слово настоящего садху (святого человека) никогда не расходится с делом». Не только словом, но и личным примером он учил тому, как должен вести себя вайшнав. Вот что написал о нем Е.С. Шрила Радханатха Свами: «Шрила Гоур-Говинда Свами Махараджа явил в этом мире редчайшие качества настоящего вайшнава. Его жизнь на Земле была необычайным подношением чистой преданности лотосным стопам Шри Гуру и Гауранги. Он был живым воплощением священных наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Гоур-Говинда Свами Махараджа был огромной сокровищницей трансцендентного знания обо всех уровнях преданного служения - от шраддхи до премы. Он олицетворял собой смирение и сострадание, которые смягчали сердца всех удачливых душ, к чьей жизни он прикоснулся. Его бескомпромиссная защита сиддханты Шрилы Рупы Госвами была подобна молнии, пронзающей любые заблуждения. Он обладал безграничным стремлением слушать священные повествования о Шри Шри Радхе-Гопинатхе и прославлять Их». В конце января 1996 года Е.С. Гоур-Говинда Свами сказал: «Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что материальный мир - не место для порядочного человека. Вознегодовав, он ушел из него до срока. И я, наверное, тоже скоро уйду. Не знаю. Я во всем полагаюсь на Гопала и поступлю так, как Он пожелает». На следующий день Гоур-Говинда Свами отправился в Гадайгири, чтобы увидеться с Гопалом. Вернувшись, он четыре дня подряд с огромным воодушевлением проповедовал тысячам людей, которые приходили на организованное им в Бхуванешваре празднование столетия Шрилы Прабхупады. А затем отбыл в Майяпур на ежегодные заседания Руководящего совета ИСККОН. 9 февраля 1996 года, в День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, двое учеников А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады попросили Шрилу Гоур-Говинду Махараджу их принять. Они никогда прежде не встречались с ним, но прочли несколько его книг и горели желанием его услышать. Словно по воле Провидения, в шесть часов вечера они вошли в комнату Гоур-Говинды Махараджи и смиренно спросили: «Почему Чайтанья Махапрабху жил в Джаганнатха-Пури?». Обрадованный этим вопросом, Шрила Гоур-Говинда Свами начал объяснять сокровенный смысл пребывания Махапрабху в Пури. Он с любовью говорил о невыносимых муках, которые Радха и Кришна терпели в разлуке друг с другом после того, как Кришна уехал из Вриндавана. Этот трогательный рассказ приведен в восьмой главе книги «Берег разлуки». Завораживая всех, кто был в комнате, нектарным повествованием о Кришне, Шрила Гоур-Говинда Свами дошел до того момента, когда Радха и Кришна наконец встречаются после долгой разлуки. Увидев Радхарани, Кришна испытал такой восторг, что глаза у Него стали огромными и круглыми, а руки и ноги вобрались внутрь. В этом облике Его называют Джаганнатхой. Тут преданные заметили, что на глазах Шрилы Гоур-Говинды Свами заблестели слезы. Голос его прервался. Он сказал едва слышно: «Глаза Кришны встретились с глазами Радхарани. Союз глаз...». Не в силах продолжать, он извинился, смиренно сложив ладони: «Простите, я не могу говорить». И велел своим ученикам: «Пойте святое имя!». Преданные запели, а их духовный учитель, невозмутимый и спокойный, лег на кровать, дыша медленно и глубоко. Ему дали изображение Гопала. С любовью глядя на Божество, которому он поклонялся всю жизнь, Шрила Гоур-Говинда Свами воскликнул: «Гопал!» - и вознесся в духовный мир, к своему возлюбленному Господу. В это время, в 18.40, в Гадайгири совершалась вечерняя служба. Когда пуджари предлагал Гопалу платок, из гирлянды Божества выпали две розы. Они прокатились по ступенькам алтаря и легли: одна - у портрета Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, другая - у портрета Шрилы Гоур-Говинды Свами. Каждый день, перед тем как начать лекцию по «Шримад-Бхагаватам», Шрила Гоур-Говинда Свами пел песню, которую выучил еще ребенком. И вот Господь услышал его молитву. парамананда хе мадхава се-макаранда пана-кари харинка наме ванда вела се-чака-доланка-пайаре мана мо нирантаре раху ‘ха-кришна’ боли джау джива моте удхара радха-дхава «О исполненный высочайшего блаженства Мадхава! Нектар струится от Твоих лотосных стоп. Я пью этот нектар и радостно пою: "Хари! Хари!". Произнося имя Хари, я связываю плот, на котором Господь Джаганнатха перевезет меня через океан материального бытия. Пусть же ум мой всегда пребывает у стоп Господа Джаганнатхи, Божества с огромными круглыми глазами. И, когда придет мой час, я воскликну: "О Кришна!" - и расстанусь с жизнью. О супруг Радхарани, спаси меня!».
Поток нектара Сборник лекций Шрилы Гоур-Говинды Свами Махараджи, в которых он объясняет, как научиться применять в своей жизни наставления Шрилы Прабхупады. Как избавится от материальных желаний, как стать настоящим учеником и, как получив милость Шри Гуру, стать сознающим Кришну – автор ведет читателей через все тернии пути преданного служения. Берег разлуки Господь Чайтанья Махапрабху, находясь в Джаганнатха-Пури, играл роль Шримати Радхарани в разлуке с Кришной. Это умонастроение – суть учения гаудия-вайшнавов. Господь Гауранга плачет по Кришне, а Господь Джаганнатха плачет о Радхе, пребывая в экстатическом настроении. Отношения Радхи и Кришны подобны потоку реки, и, как у реки есть два берега, так и враджа-лила – это берег единения, а гаура-лила – это берег разлуки. В этой книге Шрила Гоур-Говинда Свами Махараджа раскрывает сокровенный смысл явления Шри Чайтаньи Махапрабху и объясняет природу облика Господа Джаганнатхи. Вершина бхакти Нам необходимо принять прибежище гуру, того, кто очень дорог Кришне и Гауранге Махапрабху, того, кто день и ночь, двадцать четыре часа в сутки, с любовью выполняет служение Господу. Он авторитетный представитель Кришны, пришедший, чтобы дать Его нам. Это единственная цель пребывания таких садху-гуру в материальном мире. Они не принадлежат этому миру — они принадлежат обители Кришны. Парипрашна Шри Шри Гоур Говинда-виласа Воспоминания учеников и последователей о Шриле Гоур Говинде Свами Махарадже Семейная жизнь Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа часто говорил: такие вечные спутники Господа, как Шрила Бхактивинода Тхакур, своей семейной жизнью показывали нам, как вести правильный образ жизни, несмотря на трудности, сопряженные с повседневными обязанностями. Как видно из историй, описанных ниже, он сам вел жизнь идеального грихастха-вайшнава. Браджабандху* никогда не упускал возможности послужить странствующим садху, несмотря на крайнюю бедность. В его доме было всего одно одеяло на семерых детей, но он всегда отдавал все, что имел, в распоряжение гостя. Однажды зимой в его дом постучался садху. Браджабандху принял святого и оставил его на ночлег. Утром, когда садху собирался уже уходить, Браджабандху заметил, что гость одет слишком легко. Несмотря на протесты семьи, хозяин отдал святому единственное одеяло. Браджабандху приглашал к себе домой всех, с кем встречался в течение недели, на воскресные слушания «Бхагавад-гиты». После кришна-катхи он лично раздавал гостям сладкий прасад - халаву. * Имя Шрилы Гоур Говинды Махараджи, данное ему при рождении.
Буря Однажды вечером разыгралась страшная буря. Браджа-бандху собрал семью, и они стали вместе воспевать святые имена Кришны. Вскоре сильный порыв ветра сорвал крышу дома. Браджа-бандху раскрыл зонт, но и его не пощадила буря. Тогда Браджа-бандху накрыл семью соломенной подстилкой. Через некоторое время он вывел всех из дома, и тут же стена, у которой они сидели минуту назад, рухнула. Ураган бушевал всю ночь, и семья не прекращала повторять святые имена. Словно Кришна, поднявший холм Говардхан, Браджа-бандху держал подстилку, защищая семью. Кое-кто из них даже заснул. Наутро все были поражены: несмотря на то, что вокруг было множество поваленных деревьев, никто из семьи Браджа-бандху не пострадал.
Чандан-ятра Однажды (в 1991 году) к Шриле Гоур Говинде Махарадже во сне явились Кришна и Баларама и сказали: «Ты проводишь для нас праздники Ратха-ятры и Снана-ятры. Сейчас очень жарко, почему же ты не проводишь Чандан-ятру?» Шрила Гоур Говинда Махараджа проснулся и увидел, что было три часа утра первого дня Чандан-ятры. В пять утра он позвал к себе учеников и поручил им до захода солнца вырыть пруд, заполнить его водой, справить лодку и приготовить все необходимое для проведения праздника. Он также сказал: «Кришна хочет посмотреть представление. Пригласите танцоров одисси, чтобы они показали кришна-лилу под пение Титаговинды" Джаядевы Госвами». К вечеру пруд был готов, и на воду спустили небольшую лодку с Кришна- Баларамой - главными Божествами храма ИСККОН в Бхуванешваре. Играли музыканты, пели певцы, и танцоры разыгрывали представление. Праздник продолжался двадцать один день, как принято проводить его в Ориссе. Эта традиция жива и поныне: на празднование Чандан-ятры собираются тысячи людей со всей Ориссы, и для удовольствия Кришны и Баларамы преданные поют киртаны и приглашают классических танцоров и музыкантов. Санкиртана-ягья Путешествуя в 1993 году по Европе, Шрила Гоур Говинда Махараджа посетил ферму ИСККОН «Нью-Враджа-мандала» в окрестностях Мадрида. Там он увидел, что преданные используют масляными лампами. Он тут же вспомнил детство: когда в его деревне не было электричества, люди пользовались масляными лампами. Гоур Говинда Махараджа спросил, почему на ферме нет электричества. Оказалось, что местная гидроэлектростанция остановила работу, поскольку здесь уже полтора года не было дождей. На это Гоур Говинда Махараджа ответил: «Если мы удовлетворим ягъя-пурушу своим киртаном, то пойдет дождь». Вечером он прочитал лекцию и провел долгий, воодушевляющий киртан. Через некоторое время сверкнула молния и прогремел гром. Один из испанских преданных сказал личному слуге Гоур Говинды Махараджи: «Здесь так часто бывает - гром и молния, но дождя нет». Слуга опечалился: «То, что сказал мой Гуру Махараджа, обязательно произойдет. Неужели этот преданный не верит в него?» Вскоре после киртана пошел проливной дождь и залил всю округу. Многие преданные были настолько поражены случившемся, что побежали к Гоур Говинде Махарадже. Тогда он сказал своему слуге: «Надо срочно уезжать. Мне нельзя принимать почет. Это Их милость, не моя. Я - незначительное живое существо. Я уеду, потому что эта заслуга принадлежит не мне, а моему вечному духовному учителю, Шриле Прабхупаде, и Верховному Господу Кришне». Слуга изменил расписание поездок, и через час они уехали с фермы. Сиддха-пуруша В 1991 году глава Рамануджа-сампрадаи узнал от одного из своих учеников, опытного астролога, что в Бхуванешваре живет садху со всеми признаками сиддха-пуруши, маха-бхагаваты на теле. Ачарья решил встретиться с Гоур Говиндой Свами Махараджей. Он провел день в обществе Его Божественной Милости, беседуя на духовные темы, и подтвердил этот факт. Строительство храма Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа часто говорил, что ничего не смыслит в строительстве. Он признался в этом и Кришне с Баларамой. Через некоторое время он сказал пуджари: «Ты думаешь, что уложил Кришну и Балараму отдыхать после обеда, но я каждый день вижу, что вместо отдыха они ходят там и здесь и проверяют, как идет строительство».
Десятая Песнь «Бхагаватам» Однажды Шрила Гоур Говинда Махараджа заболел от инфекции ноги. Лечащий врач сказал ему, что это произошло от перегруженности работой, а также недостатка еды и сна. К тому времени Гоур Говинда Махараджа уже десять лет ел только раз в день и спал не больше двух-трех часов в сутки. Преданные, присутствовавшие при его операции на ноге, рассказывали, что даже находясь под анестезией, Гоур Говинда Махараджа повторял стихи из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам». «Проповедь - моя жизнь» В 1993 году Шрила Гоур Говинда Махараджа участвовал в падаятре, которая путешествовала по штату Орисса. Каждый день вплоть до вечера он переводил книги Шрилы Прабхупады и занимался корреспонденцией. Затем он давал лекции, рассказывая кришна-катху два-три часа. Но однажды организаторы не смогли найти деревни, где можно было бы проповедовать, и спросили Гоур Говинду Махараджу, не может ли он подождать два дня. На это он ответил: «Я не выдержу этого. Кришна-катха - это для меня всё. Если мне не дают рассказывать Кришна-катху, я расстанусь с жизнью». Он тут же распорядился, чтобы преданные отвезли его в Бхуванешвар, где Гоур Говинда Махараджа два дня давал лекции, подобно генералу, вернувшемуся с поля боя. Дневник Гоур Говинда Махараджа постоянно вел дневник. Последний том его записей был 70-м по счету. Каждый день он начинал так: «По милости Гопала я провел этот день [в Маяпуре]. Прабху Гопал знает и видит служение, которое совершил сегодня Его слуга». Заканчивал он записи так: «Я молюсь о том, чтобы по милости Прабху Гопала этот слуга обрел кришна-бхакти и прему. Пусть его окружают достойные преданные, друзья и помощники. Пусть его служение Шри Шри Гуру и Гауранге будет успешным. Харибол». В раю В 1994 году одна из учениц Шрилы Гоур Говинды Махараджи тяжело заболела и через три месяца ушла из жизни. Её тело собирались сжечь на Сваргадваре в Пури. На глазах изумленных людей к ее телу подошла корова и стала лизать его. Коровы обычно не трогают трупы. Но здесь был особый случай: эта преданная при жизни очень любила коров и никогда не упускала возможности послужить им. После погребальной церемонии преданные десять дней непрерывно проводили киртан. На одиннадцатый день они спросили у Гоур Говинды Махараджи, куда отправилась после смерти его ученица. Он ответил: «Эта преданная родилась коровой на райской планете. Через двести земных лет она явится в богатой индийской семье преданных». Услышав эти слова, некоторые из учеников разочарованно сказали: «Какая печальная участь! Она больше никогда не встретится с Вами, Гуру Махараджа!» На это Гоур Говинда Махараджа возразил: «Почему вы так думаете? Пока гуру не отверг ученика, они неразлучны. Я не отвергал ее. Только что я вернулся с райских планет, чтобы проведать ее. Но будучи коровой, она не узнала меня». Павлинье перо В 1994 году Шрила Гоур Говинда Махараджа путешествовал с проповедью по Америке. В одном из храмов старший преданный начал дискуссию о том, можно ли украшать Божество Шри Чайтаньи Махапрабху павлиньим пером. Обычно Гоур Говинда Махараджа говорил, что это нарушает настроение Гауранги. Но в этот раз он очень просто объяснил свою позицию: «Когда Кришна является передо мной в облике Махапрабху, у Него никогда не бывает павлиньего пера». «Вход бесплатный!» Шрила Гоур Говинда Свами Махараджа каждый день давал лекции, которые продолжались от двух с половиной до четырех часов. Однажды утром он говорил четыре часа. Сразу после лекции к нему в дом пришел ученик и сказал: «Сегодня была такая долгая кришна-катха." В ответ Гоур Говинда Махараджа просиял: «Это не мои слова, баба, это слова Махапрабху, и Ему есть много о чем сказать. Я просто Его рупор. Он шепчет мне гораздо больше, но я не в силах передать все». Как-то раз во время проповеднического тура по Австралии Гоур Говинда Махараджа объяснял один стих из «Шримад-Бхагаватам» на протяжении четырех дней, давая трехчасовые лекции утром и вечером. А когда в некоторых храмах его пытались ограничивать во времени, он чувствовал, будто ему наступали на горло - ведь это означало попытку ограничить «Шримад-Бхагаватам». В таких случаях он говорил: «Не может быть и речи о получасе или 45 минутах. Чтобы объяснить один стих из "Бхагаватам" должным образом, потребуются месяцы и месяцы непрерывной кришна-катхи. Если я не говорю о "Бхагаватам", такой день нужно считать очень неблагоприятным для меня. "Бхагаватам" - моя жизнь и душа». Любой, кто приходил на его лекции, был зачарован его кришна-катхой. Перед ее началом преданным приходилось бороться друг с другом за право сидеть рядом с Гуру Махараджей. По окончании лекций они тоже сражались за место около него, чтобы не пропустить ни слова. Гоур Говинда Махараджа называл это хари-мадирой - опьяняющим нектаром хари-катхи. Он часто любил повторять: «Материалисты зазывают всех к себе - ешьте, пейте, танцуйте, развлекайтесь с женщинами. Мы тоже можем объявить - ешьте, пейте и танцуйте, вход бесплатный!» …………………………………………. Источник: http://www.krishna-mariupol.org.ua/velikie-achari/1116-shrila-gour-govinda-svami
Гоур-Говинда Свами
Гоур-Говинда Свами родился 2 сентября 1929 года в семье Гаудия-вайшнавов в Джаганнатхапуре, небольшой деревне, расположенной недалеко от святого места Джаганнатха-Пури в индийском штате Орисса. Его родители, отец Ишвара Маник и мать Пата деви, дали ему имя Браджа-бандху. Мать Браджа-бандху была очень предана Гопалу, Божеству, которому ее предки поклонялись в деревне Гадай-гири более трехсот лет. С самого раннего детства Пата деви каждое утро приходила в храм, чтобы увидеть Гопала. Она подметала во дворе, делала гирлянды и готовила для Него. После того как она вышла замуж за Ишвару Маника из соседней деревни Джаганнатхапура, ее преданность Гопалу не уменьшилась. При каждом удобном случае, в особенности в праздничные дни, Пата деви вместе с маленьким Браджа-бандху приходила в Гадай-гири, расположенной в четырнадцати километрах от Джаганнатхапура, чтобы служить Ему. Однажды в деревне Гадай-гири на два дня остановился знаменитый слепой астролог Нитьянанда Кхадиратна. Браджа-бандху был тогда совсем малышом, и так случилось, что в этот момент вместе с матерью он находился в доме своего дяди в Гадай-гири. Пата деви понесла сына к астрологу, чтобы узнать его будущее. Нитьянанда Кхадиратна сказал: «Твой мальчик очень умен и полон преданности. Он женится и будет состоять на государственной службе. В зрелом возрасте он прекратит вести семейную жизнь и станет садху. Ему откроется высшее знание, и он станет выдающимся святым. Он построит храмы. Деревня Гопала (Гадай-гири) будет процветать благодаря его усилиям. Сам Бог послал этого ребенка из духовного мира в материальный, чтобы проповедовать Свое послание и освобождать падшие души». С раннего детства Браджа-бандху научился у деда тому, как повторять Харе Кришна маха-мантру, отсчитывая мантры на пальцах. Деда Браджа-бандху почитали как святого, парамахамсу, который все время воспевал мантру Харе Кришна и поклонялся Божеству Гопалу. Каждое утро родители Браджа-бандху поклонялись Господу Джаганнатхе и читали Пураны или «Бхагавад-гиту». По вечерам они пели Харе Кришна и поклонялись Туласи, обходя ее всей семьей, а после читали «Шримад-Бхагаватам». В их семье всегда уважали святых и преданных Господа. Несмотря на то что жили они очень скромно, любой нищий или садху, который приходил в их дом, никогда не уходил с пустыми руками. Когда Браджа-бандху был ребенком, то сразу переставал капризничать, если ему давали в руки «Шримад-Бхагаватам». Как только он выучил алфавит, то сразу стал читать «Бхагаватам». Браджа-бандху был очень увлечен чтением писаний. Иногда он так погружался в «Шримад-Бхагаватам», что забывал о еде. В их деревне не было электричества, а вечерами быстро темнело. Поскольку у его родителей не было достаточно денег, они не могли позволить себе купить свечи или керосиновую лампу. Браджа-бандху садился поближе к огню, на котором мать готовила пищу, и при тусклом свете продолжал читать «Шримад-Бхагаватам». Ночью он засыпал, крепко прижимая «Бхагаватам» к груди. К восьми годам он прочел весь «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту», «Чайтанья-чаритамриту», «Рамаяну» и умел их толковать. По вечерам многие деревенские жители приходили послушать его декламацию стихов из «Шримад-Бхагаватам», «Рамаяны» и «Махабхараты» на языке ория. В возрасте с двенадцати до пятнадцати лет Браджа-бандху жил у своих дядей Гопинатхи и Джаганнатхи Гири в деревне Гадай-гири, где родилась его мать. Браджа-бандху был очень спокойным и задумчивым ребенком. Его не привлекали игры с другими детьми, кино или мирской театр. Когда бы у него ни появлялось свободное время, он проводил киртан, читал «Шримад-Бхагаватам» или служил Божеству Гопалу. Он убирал в храме, собирал цветы для поклонения и делал из них гирлянды, читал стихи или пел песни для удовольствия Гопала. Браджа-бандху никогда ничего не ел, что не было вначале предложено Гопалу. Даже будучи ребенком, он спал совсем немного — три или четыре часа. Эту привычку он сохранил на всю жизнь. Днем Браджа-бандху занимался учебой, а вечерами вместе со своими дядями участвовал в киртане. Они много раз ходили по деревням, воспевая маха-мантру и песни Нароттамы даса Тхакура. Родственники Браджа-бандху были знаменитыми исполнителями нама-санкиртаны. Со времен Шьямананды прабху потомки рода Гири славились в Ориссе как самые искусные исполнители киртанов.
Семейная жизнь В 1952 году по просьбе матери Браджа-бандху женился. Свою жену, Шримати Васанти деви, он впервые увидел только на свадьбе. В то время как члены семьи наслаждались свадебными торжествами, Браджа-бандху сидел с грустным лицом и тихо повторял Харе Кришна. Он вовсе не хотел становиться грихастхой, считая семейную жизнь лишь помехой в его служении Гопалу. После смерти отца в 1955 году Браджа-бандху, как старшему сыну, пришлось взять на себя заботу о семье. С деньгами у них было трудно, поэтому Браджа-бандху не мог поступить учиться в университет. Днем он работал, а по вечерам самостоятельно занимался, чтобы сдать экзамены экстерном. Так он получил в Уткальском университете сначала степень бакалавра гуманитарных наук, а затем бакалавра педагогики, что позволило ему устроиться на государственную службу учителем в местной школе. Васанти деви хотела иметь много детей, и за время семейной жизни у Браджа-бандху и его супруги родилось четыре сына и три дочери. Несмотря на большую занятость, Браджа-бандху по-прежнему с любовью и преданностью служил своему Божеству Гопалу. Он вставал в половине четвертого утра, повторял мантру Харе Кришна, поклонялся Туласи и читал вместе с семьей «Бхагавад-гиту». В школе Браджа-бандху никогда не упускал возможности рассказать своим ученикам о Кришне и принципах преданного служения. Спустя тридцать лет многие из его школьных учеников станут его учениками, получившими духовное посвящение. Жена Браджа-бандху готовила пищу, а он потом предлагал ее изображению Радхи-Кришны. Иногда он ругал жену: «Сегодня твой ум не был полностью поглощен желанием доставить наслаждение Кришне». Его жена только удивлялась: он всегда знал, в каком сознании она готовила. Однажды в разгар летней засухи Браджа-бандху вернулся с прогулки домой. Жена с удивлением заметила, что курта у него испачкана, а на обувь налипла грязь. «Где ты мог так запачкаться?» — поинтересовалась она. Браджа-бандху спокойно ответил: «Я гулял вместе с Гопалом, и одна Его корова задела меня хвостом». Во время школьных каникул Браджа-бандху вместе с женой отправлялся в Гималаи. Они посещали святые места и ашрамы, и Браджа-бандху не раз ожесточенно спорил с философами-майявади, которые встречались им на пути. На протяжении жизни Браджа-бандху вел дневник, большая часть записей в котором были в форме молитв, обращенных к его возлюбленному Божеству Гопалу. Каждую запись в дневнике он начинал со слов: «По милости Гопала этот день прошел следующим образом», и уже затем записывал свои осознания и деятельность в течение дня. И каждую запись заканчивал молитвой Гопалу: «Пожалуйста, одари меня према-бхакти, любовью к Кришне». Когда дети Браджа-бандху повзрослели, он стал все чаще упоминать в дневнике о желании отречься от семейной жизни. Десятого октября 1973 года он написал: «О Прабху Гопал, сделай меня йоги-санньяси! Прабху, мне не нужно ничего другого. Я не прошу Тебя о материальном богатстве, почете, славе или о чем-нибудь еще. Ты можешь дать все это моему младшему брату Крипа-синдху. Позволь ему поддерживать Твою (мою) семью. Сделай меня самсара-вайраги-йоги — тем, кто отрекся от семейной жизни. Позволь мне молить Тебя об этой према-дхане, богатстве любви к Богу! Позволь мне раздавать прему и ананду! Позволь мне служить Тебе! Прабху, пожалуйста, пролей на меня эту милость! Пожалуйста, одари меня према-бхакти, блаженной любовью к Тебе!»
В поисках истинного гуру В течение двадцати двух лет Браджа-бандху ответственно выполнял свои обязанности домохозяина. Однако он все чаще стал задумываться о том, что тратит драгоценное время своей жизни, обучая детей светским предметам, вместо того чтобы обучать тому, что было действительно дорого его сердцу. Он хотел посвятить жизнь обучению вечным истинам «Шримад-Бхагаватам». У него возникло неодолимое желание найти чистого преданного, которого он мог бы принять как гуру. Он много искренне молился об этом. И однажды во сне к нему пришел Гопал и дал ему указание принять санньясу. В апреле 1974 года, в конце учебного года, выполнив свои обычные учительские обязанности, Браджа-бандху подал директору школы прошение об отставке и пошел домой. Ничего не сказав семье, он взял с собой «Бхагавад-гиту», пару гамчх, ручку, карандаш и записную книжку и той же ночью, пока все спали, тихо встал и ушел из дома. Браджа-бандху добрался до соседнего храма, расположенного неподалеку от его дома, известного как Какудия-матх. Он твердо решил стать санньяси, странствующим нищим, возложив заботу о своей семье на старшего сына. Многие разными способами пытались остановить Браджа-бандху. К нему стали приходить учителя, с которыми он работал, друзья и члены семьи, пытаясь убедить его вернуться. Однажды, находясь в том храме, он попросил садху спеть бхаджан, молитвы, обращенные к уму, в которых описывается запутанность этого временного материального мира, природа бренного тела и необходимость принятия прибежища у Верховного Господа Говинды. Когда садху спел последнюю строчку, Браджа-бандху потерял сознание. В конце концов всем стало ясно, что никто не сможет убедить его поменять свое решение. Оставив свою прежнюю жизнь, Браджа-бандху взял себе новое имя — Гоур-Гопалананда. «Гоур» в честь Чайтаньи Махапрабху, которого также называют Гауранга или Гоуранга, и «Гопал» в честь своего возлюбленного Божества. С нищенской сумой на плече и «Бхагавад-гитой» в руках Гоур-Гопалананда дас отправился на поиски духовного учителя в предгорье Гималаев, в Ришикеш и Харидвар. Он пустился в путь, чтобы найти того, кто сможет объяснить, кем является Шри Чайтанья Махапрабху, обучить, как Ему предаться и как проникнуть в глубинный смысл маха-мантры. Так он полностью положился на милость Кришны, питаясь тем, что Он даст, и располагаясь спать под каким-нибудь деревом. За время странствования Гоур-Гопалананда побывал во многих святых местах на берегах Ганги. На пути он повстречал немало йогов, садху, свами и гуру, но их наставления не затронули его сердца. Большинство из них были майявади — имперсоналисты, считающие Бога ярким светом или же сами желающие стать Богом, — и их методом духовного совершенства была аштанга-йога, восьмиступенчатая мистическая йога, и безличная медитация. Встречаясь с такими гуру в разных ашрамах, Гоур-Гопалананда спрашивал: «В этот век Кали писаниями рекомендован метод духовного совершенствования посредством повторения святых имен Бога. Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Почему вы этому не учите?» Разочарованный, Гоур-Гопалананда поселился в небольшой хижине в джунглях, расположенной в некотором отдалении от остальных ашрамов. Он жил там вместе с престарелым садху, бабаджи, который также, как и он, повторял Харе Кришна. В течение нескольких месяцев Гоур-Гопалананда находился в скромной уединенной гималайской хижине аскета и спокойно повторял святые имена. Один раз в день в полдень он вместе с другими йогами и садху Ришикеша приходил в место, где можно бесплатно получить пару хлебных лепешек роти и тарелку супа. Таким образом богатые люди кормят садху, чтобы увеличить свой запас благочестия. Он пришел в Гималаи, чтобы найти истинного гуру, но, потратив несколько месяцев, так и не нашел того, кому мог бы отдать свою жизнь. Он не знал, что ему делать дальше, и решил отправиться во Вриндаван, надеясь, что там, в святой обители Кришны, исполнится его заветное желание. На своем пути во Вриндаван Гоур-Гопалананда побывал в таких местах, как Айодхья, Варанаси и Гая. В Айодхье ему понравилось больше всего, поскольку там говорили о Господе Раме и цитировали «Рамаяну». Но все же он чувствовал неудовлетворение, поскольку там мало кто знал «Шримад-Бхагаватам» и никто не знал «Чайтанья-чаритамриты». В сентябре 1974 года Гоур-Гопалананда приехал во Вриндаван. В поисках духовного учителя он каждый день останавливался в новом ашраме. Он встречался с разными гуру из различных сампрадай, но никто не смог полностью удовлетворить его. В одном храме Гаудия-вайшнавов, видя, что у него нет шикхи, его приняли за майявади-санньяси и выгнали прочь. Через две недели после прибытия во Вриндаван Гоур-Гопалананда на улице обратил внимание на большой щит с надписью: «Международное общество сознания Кришны. Ачарья-основатель — Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада». Он подошел поближе и увидел рабочих, копающих фундамент под будущий храм Кришны-Баларамы, несколько глинобитных хижин и одно небольшое строение, где жил Шрила Прабхупада. Один преданный дал Гоур-Гопалананде журнал «Обратно к Богу». Обнаружив там статьи о Чайтанье Махапрабху, «Шримад-Бхагаватам» и маха-мантре, Гоур-Гопалананда подумал: «Это то, что я искал». Когда в журнале ему на глаза попалась фотография ачарьи-основателя Движения сознания Кришны, его охватило неотступное желание увидеться с Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Держа в руках журнал, Гоур-Гопалананда почувствовал, что наконец нашел своего духовного наставника, к встрече с которым так долго стремился.
Бхава В 1979 году Гоур-Говинда Свами приехал в Майяпур-дхаму на фестиваль Гаура-пурнимы. В это же время один из духовных братьев Шрилы Прабхупады Его Святейшество Бхакти Дайита Мадхава Махараджа оставил тело. Вместе со многими другими лидерами ИСККОН Махараджа пришел на церемонию самадхи, чтобы засвидетельствовать свое почтение. Во время мелодичного киртана Гоур-Говинда Махараджа погрузился в пение святых имен, раскачиваясь взад-вперед. Затем вдруг он потерял сознание и упал наземь. Никто не мог понять, что с ним произошло. Его подняли и отнесли в его комнату. Махараджа снова и снова восклицал святые имена: «Гауранга Махапрабху! Нитьянанда Прабху! Гопал! Шри Радхарани! Кришна!» Так продолжалось несколько дней. Махараджа как будто не был во внешнем сознании. Гоур-Говинда Свами мог говорить на многих языках: ория, хинди, санскрите, бенгальском и английском. Но тогда он, казалось, не слышал или забыл все языки, которые знал. Он не реагировал ни на какие попытки заговорить с ним и отказывался от еды. Он просто лежал, дрожа и стеная. Духовные братья Махараджи стали за него беспокоиться. Они не знали, что и думать. За всю свою жизнь он никогда серьезно не болел. Поэтому некоторые преданные даже предположили, что Гоур-Говинда Свами одержим духами. Они пригласили экзорциста из Навадвипы, который после осмотра Гоур-Говинды Свами сказал: «Нет, нет, это не духи. Определенно не духи». Затем преданные отвели Махараджу к астрологу, делавшему предсказания для Шрилы Прабхупады. Он осмотрел его и сказал: «Насколько я могу судить, он пребывает в состоянии божественного экстаза». Однако преданные подумали, что этому никто не поверит. Они стали приглашать одного врача за другим, но никто из них не мог поставить точный диагноз. Врачи только сошлись во мнении, что это какой-то вид безумия, но очень странный. Тогда преданные привели к Махарадже Акинчану Кришна-даса Бабаджи, одного из близких друзей и духовных братьев Шрилы Прабхупады, которого он называл парамахамсой, великим чистым преданным Кришны. В шастрах говорится, что безгрешный человек будет прыгать и танцевать перед Божествами — только грехи тянут нас вниз. Кришнадас Бабаджи не просто прыгал — он летал! При этом он всегда смеялся и пел: «Харе Кришна! Харибол!» Он печатал листовки с текстом Харе Кришна маха-мантры на хинди и бенгали. У него не было дома, все, что у него было, — эти листовки, которые он расклеивал везде: на вокзалах и рынках. Потом он собирал пожертвования, на них печатал новые листовки и опять принимался их везде расклеивать. Бабаджи Махараджа вошел в комнату, выдернул из своего дхоти нить и поднес ее к носу Гоур-Говинды Махараджи. Так в истории из «Чайтанья-чаритамриты» Сарвабхаума Бхаттачарья осматривал Шри Чайтанью Махапрабху. Бабаджи Махараджа проверил пульс Гоур-Говинды Свами, посмотрел ему в глаза, ощупал лоб. Затем поднялся и с улыбкой сказал: «Бхава, бхава». Таким образом, Акинчана Кришнадас Бабаджи подтвердил, что Гоур-Говинда Свами переживает бхаву, прилив экстатической любви к Богу. Затем Бабаджи Махараджа добавил: «Он не болен. Он в духовном мире, в играх Кришны». Заботясь о благополучии Гоур-Говинды Махараджи, преданные отвели его к аюрведическому врачу Нараяне Раманудже дасу. Обследовав Махараджу, кавираджа определил, что тот находится на высокой ступени духовного совершенства. Кавираджа сказал: «В течение четырех лет он либо оставит тело, поскольку достиг высокой стадии во взаимоотношениях с Кришной, либо Кришна позволит ему остаться и проповедовать. Это будет зависеть от Кришны. Симптомы, которые он проявляет, характерны для стадии, предшествующей совершенству према-бхакти, любви к Богу. Никто не может вернуться, если зашел слишком далеко. Однако, если он не уйдет, если Кришна не заберет его, то он станет великим проповедником, ачарьей». Со стороны то, что происходило с Гоур-Говиндой Махараджей, было похоже на безумие. Все это время он практически ничего не ел, не пил и почти не спал. Порой он мог выпить только стакан воды за день, а иногда и вовсе ничего. Вдруг он начинал говорить, что оскорбил какого-то преданного, и просил его привести. Когда в его комнату приводили этого преданного, Гоур-Говинда Махараджа падал на пол, предлагая смиренные поклоны и касаясь стоп преданного со словами: «Пожалуйста, простите мои оскорбления. Я так много раз оскорблял вас». Конечно же, преданный отвечал: «Махараджа, чем вы могли меня обидеть? Вы такая чистая личность. Вы ничего не сделали, что могло бы меня задеть». И такое повторялось снова и снова: Махараджа просил привести какого-то преданного и затем падал в поклоне, умоляя простить за нанесенные оскорбления. Иногда Махараджа весь день предлагал поклоны преданным, падая плашмя на землю. Если мимо его комнаты проходил какой-нибудь преданный, Махараджа немедленно падал в поклоне, предлагая дандават всем и каждому. Иногда ему даже случайно наступали на руки, поскольку не ожидали увидеть его на полу. Лагуди дас, заботившийся о Махарадже во время его «болезни», с удивлением наблюдал изменения, происходящие в теле Махараджи. Иногда тот потел, иногда дрожал, иногда его тело изменяло цвет от белого к синему, красному и розовому. Лагуди сидел в комнате и повторял джапу, в то время как Гоур-Говинда Махараджа плакал, смеялся или катался по земле. Лагуди говорил, что он видел как бы двух человек: один — внешний — выглядел довольно странно, другой — внутренний — был очень счастлив, пребывал в блаженстве. «Бхакти-расамрита-синдху» описывает восемь симптомов духовного экстаза, которые называются саттвика-бхава: оцепенение, усиленное потоотделение, стоящие дыбом волоски на теле, трепещущий голос, дрожь в теле, изменение цвета тела, слезы и состояние опустошения. И Лагуди стал свидетелем того, как все эти восемь трансцендентных симптомов попеременно проявлялись в теле Гоур-Говинды Махараджи. Два месяца, пока Гоур-Говинда Махараджа находился в Майяпуре, он не мог по-настоящему ничего делать, кроме как выкрикивать имена Господа. Один из кавирджей по имени Ратнагарбха Махараджа посоветовал увезти Гоур-Говинду Свами из Майяпура, подальше от святых мест, больших киртанов, Ямуны и Ганги, поскольку там слишком много духовной энергии. Как только состояние Махараджи стало более стабильным, его отвезли в Бхуванешвар, где в какой-то момент он пришел во внешнее сознание. Он спросил находящихся возле него преданных: «Как долго я спал?» Преданные ответили: «Четыре месяца». Махараджа был сильно удивлен. Он думал, что прошло всего несколько минут.
Продолжение миссии гуру В Бхуванешваре Гоур-Говинда Свами прикладывал все усилия, чтобы исполнить наставления своего духовного учителя. Живя в простой хижине на земле, он являл собой образец смирения, простоты и преданности. Каждый день в четыре часа вечера Махараджа выходил просить милостыню. Обходя двадцать один дом ежедневно, он просил пожертвования на строительство храма. Постепенно он обошел, один за другим, почти все дома, конторы и учреждения в Бхуванешваре и его окрестностях, собирая небольшие пожертвования. Позднее ему стали помогать собирать пожертвования его ученики. Так постепенно началось строительство храма в Бхуванешваре. Махараджа издавал журнал «Обратно к Богу» на языке ория. Для этого четыре или пять раз в месяц он отправлялся в типографию. Обычно он ходил туда пешком, несколько километров в день, возвращаясь только к вечеру. Один из учеников спросил Махараджу, почему тот не наймет рикшу, ведь она стоит не так дорого, может быть какие-то три рупии. Гоур-Говинда Махараджа ответил: «Нельзя тратить столько денег. Это деньги Шрилы Прабхупады. Мы не должны к ним прикасаться и делать ненужные траты». На помощь Махарадже было послано несколько западных преданных, но многие из них не смогли вынести суровых условий жизни. Их поражало, что Гоур-Говинда Свами безропотно переносил трудности. Днем и ночью он либо проповедовал, либо повторял мантру, либо делал записи у себя в тетрадях. Спал Махараджа очень мало, что-то около двух или трех часов в день, а ел только один раз. На самом деле у него было правило: пока он не переведет определенное количество страниц книг Шрилы Прабхупады, он не принимает даже капли воды. Махараджа оставался верен этому обету до последнего дня. Даже после многочасовых перелетов Гоур-Говинда Свами сначала заканчивал перевод, порученный ему духовным учителем, и только потом думал о еде и сне. Выполняя указание Шрилы Прабхупады, Гоур-Говинда Свами вдохновенно проповедовал по всей Ориссе. Он организовал простые выездные фестивали падаятры и программы нама-хатты, помогая тысячам людей этой древней земли восстановить связь со своими духовными корнями и принять метод повторение Харе Кришна маха-мантры. В начальный период строительства храма в Бхуванешваре прасад был довольно простой — китри, дал и рис. Всего давали понемногу. Поскольку Гоур-Говинда Махараджа принимал прасад лишь раз в день, повар старался предлагать ему каждый день стакан свежего коровьего молока. Однажды к Гоур-Говинде Свами пришел преданный-грихастха и пожаловался: «Я не могу позволить себе молоко каждый день, а вы можете», выискав таким образом «недостаток» в Гоур-Говинде Свами. В тот же день Махараджа дал обет никогда больше не пить молока. И следовал этому обету до конца своих дней. Как-то Гоур-Говинда Свами будто заболел — он лежал на кровати и был вне этого мира несколько дней. Всем казалось, что он находится в бессознательном состоянии. Кто-то из преданных попытался влить ему в рот молока. Но как только Гоур-Говинда Свами понял, что это молоко, он пришел в себя и страшно разгневался. У Гоур-Говинды Свами был ученик, очень опытный врач, который работал в Чаттаке. Все его предки умирали от тифа, когда им исполнялось пятьдесят лет. Поэтому он готовил себя к той же участи. Так и случилось: около пятидесяти он слег от тифоидной лихорадки. Будучи врачом, он мог определить по симптомам, что жить ему осталось уже недолго. Тогда он попросил своего водителя-мусульманина, чтобы тот отвез его в Бхуванешвар на последний даршан Гурудевы, Гоур-Говинды Свами. Встретившись с Гурудевой, он сказал: «Все мои предки умирали от тифа. Меня настигла та же болезнь. Я приехал повидаться с вами перед смертью». Со слезами на глазах он попросил: «Молю вас — дайте мне воду с ваших стоп». Гоур-Говинда Свами позволил преданным омыть свои стопы и дал эту воду умирающему. Неожиданно через полчаса лихорадка прошла, и больной полностью выздоровел. Тем же вечером, когда начался киртан, выяснилось, что некому играть на мриданге. Тогда мридангу взял в руки исцеленный ученик. До сих пор тот самый водитель-мусульманин приходит принимать прасад в ресторан «Говинда» в Бхуванешваре. Он любит повторять: «Я встретил в своей жизни садху».
Расширение проповеди В июле 1985 года, повинуясь наставлению духовного учителя, Гоур-Говинда Свами впервые отправился проповедовать за рубеж. Всю жизнь Махараджа прожил в деревне в Ориссе, и для него такое путешествие было культурным шоком. Впервые находясь в реактивном самолете, он увидел стюардессу, одетую так, как обычно одевались стюардессы в те дни. Она ходила по салону и предлагала пассажирам обеды. Махараджа забеспокоился: «Что происходит? Что она делает? Зачем эта женщина ко всем подходит?» Когда стюардесса подошла и к ним, сопровождавший Махараджу брахмачари, обращаясь к ней, сказал: «Принесите мне сока», а затем, посмотрев на Махараджу, спросил: «Можно мне взять сок?» Гоур-Говинда Махараджа сказал: «Я санньяси. Ты брахмачари. Нам нельзя принимать пищу от женщины. Мы ее совсем не знаем». Они прилетели в Рим, где Махараджа должен был прочесть лекцию по «Шримад-Бхагаватам». Перед лекцией он попросил отвести его в туалет. Время шло, а Махараджа все не выходил из уборной. В конце концов преданные постучали в дверь и спросили: «С вами все в порядке?» Когда преданные открыли дверь, то увидели, что Махараджа полностью промок. На их вопрос, что произошло, Махараджа ответил: «Я просто повернул кран, и вся вода полилась на меня». Прежде он никогда не видел душ. Неправильно установив рычажок крана, вместо того, чтобы помыть руки, Махараджа «принял полное омовение». Однако он, как ни в чем не бывало, вышел и прочитал двухчасовую лекцию. Другой страной, которую Махараджа посетил в Европе, была Испания. В течение полутора лет там стояла сильная засуха. Люди из-за этого тяжко страдали. Гоур-Говинда Махараджа сказал: «Если мы просто будем проводить киртан, тогда Ягья-пуруша, Кришна, пошлет дождь». Он прочел лекцию по «Бхагавад-гите», а затем долго пел киртан. Внезапно в небе послышался гром. Кто-то из преданных заметил: «Иногда бывает гром и молния, но дождь не идет». Однако вскоре после лекции и киртана начался проливной дождь — засуха закончилась. Преданные были сильно впечатлены произошедшим. Перед ними открылась глубина веры Махараджи. Гоур-Говинда Махараджа планировал провести в Испании несколько дней, однако после произошедшего сказал сопровождавшему его преданному: «Нам следует немедленно уехать. Теперь они станут прославлять меня, но я не тот, кого следует прославлять. Прославлять нужно Шрилу Прабхупаду. Мы уезжаем». Его желание проповедовать о Кришне было таким неудержимым, что в течение последующих одиннадцати лет он путешествовал по всему миру — в Европе, Азии, Африке, Австралии, Америке и Индии, — несмотря на больную ногу и многочисленные неудобства. Те, кому доводилось слушать лекции Гоур-Говинды Свами, всякий раз были поражены. Мягкий и скромный в личном общении, на лекциях по «Шримад-Бхагаватам» он ревел, как лев, круша гордыню, которая поразила сердца его учеников, и разбивая в прах их заблуждения. «Бхакти, преданное служение, — говорил Махараджа, — подобно океану: на поверхности мы не найдем жемчуга. За жемчугом нужно нырять поглубже». Порой, прочитав какое-нибудь известное философское положение из комментария Прабхупады, он начинал смеяться, как смеется ребенок, и говорил: «Здесь речь идет о кришна-преме, но это нужно пояснить». И в течение двух или трех часов толковал одно предложение, проникая все глубже и глубже в смысл, чем необыкновенно поражал слушателей. На одной из лекций он сказал: «Смотрите, Кришна смеется надо мной, ведь я пытаюсь объять необъятное». Нередко во время лекции Гоур-Говинда Свами вдруг начинал петь, давая слушателям возможность понять чувства радости, смирения и предания себя Богу, которыми проникнуты молитвы великих преданных — Бхактивиноды Тхакура и других ачарьев. Кришна-катха была для него самой жизнью. Он часто говорил: «День, проведенный без кришна-катхи, черный день». Гоур-Говинда Свами досконально знал священные писания. Все, о чем говорил, он обосновывал цитатами из многочисленных ведических источников. Иногда он задавал ученику вопрос, и, если тот, отвечая, не ссылался на шастры, он кричал: «Мошенник! Не пытайся обмануть других! Вайшнав всегда ссылается на священные писания». Махараджа был бесстрашным проповедником и никогда не поступался истиной ради сиюминутной выгоды. «Тот, кто не видит Кришну, слепец, — повторял он. — Такой слепец говорит о Кришне, а сам продолжает измышлять. Поэтому его речь не будет действенной. Слово истинного садху никогда не расходится с делом». Двадцать восьмого января 1991 году, после шестнадцати лет упорного труда, Шрила Гоур-Говинда Свами исполнил волю своего духовного учителя: в благоприятный День явления Господа Нитьянанды он открыл в Бхуванешваре великолепный храм Шри Шри Кришны-Баларамы. Вначале участок, на котором располагался храм, находился на некотором отдалении от Бхуванешвара, по соседству с дикими животными и бандитами, и даже рикши отказывались ездить в этот район. Однако сейчас он стал практически частью центра города. Район вокруг храма является самым быстрорастущим районом Бхуванешвара, а храм Шри Шри Кришны-Баларамы ежедневно посещают сотни людей. Он является вторым по популярности храмом в Ориссе после храма Джаганнатхи в Джаганнатха-Пури. Гоур-Говинда Свами говорил: «Я открыл в Бхуванешваре „школу слез": если мы не будем плакать о Кришне, Он не прольет на нас Свою милость». Об этом Гоур-Говинда Свами неустанно проповедовал по всему миру в последние десять лет своего пребывания на земле. Хотя Махараджа построил большой, красивый храм в Бхуванешваре, сам он всегда продолжал жить скромно и просто. До последних дней он оставался в небольшом доме рядом с тем, что построил для Шрилы Прабхупады в 1977 году. Когда преданным ИСККОН был подарен участок земли в Гадай-гири, деревне, где Гоур-Говинда Свами провел детство и где в скромной постройке жил его любимый Гопал, он взялся руководить строительством нового, большого храма для Гопала. Все эти годы он продолжал приезжать в Гадай-гири на даршан к Гопалу. Каждый раз до и после того, как отправиться проповедовать за границу, Махараджа всегда приходил к Нему за благословением. Несколько раз Махараджу просили взять на себя новые обязанности по руководству ИСККОН, но он всегда отказывался, говоря: «Я не руководитель. Я проповедник». В июле 1994 года в Нью-Йорке Гоур-Говинда Махараджа так раскрыл преданным суть своей миссии: «Есть три дела, осуществление которых для меня очень важно. Первое — я хочу проповедовать проповедникам. Я испытываю сильную боль, когда вижу преданных, которые падают и уходят с духовного пути. Второе — я хочу показать, что всё есть в книгах Прабхупады. Те, кто говорят, что Шрила Прабхупада дал только азбуку, причиняют моему сердцу невыносимую боль. Я хочу заставить их замолчать. И третье дело — я хочу показать, что всё уже есть в ИСККОН и преданным не надо ходить куда-либо еще за более высоким знанием».
Божественный уход В конце января 1996 года Гоур-Говинда Свами как-то заметил: «Этот материальный мир — плохое место. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что материальный мир не место для порядочного человека. Поэтому он оставил этот мир раньше срока. И я, наверное, тоже скоро уйду. Не знаю. Я во всем полагаюсь на Гопала и поступлю так, как Он пожелает». На следующий день Гоур-Говинда Свами отправился в Гадай-гири, чтобы увидеться с Гопалом. Он предстал перед Ним и начал молиться своему возлюбленному Божеству. Затем Махараджа сказал одному из своих родственников Гханашьяме: «Ты увидишь установление Божеств в Их новом храме, а я нет». Гханашьяма удивился: «Как ты можешь такое говорить? Я на десять лет старше тебя». Вернувшись, Махараджа в течение следующих четырех дней проповедовал как никогда воодушевленно тысячам людей, которые приехали в Бхуванешвар на празднование столетия Прабхупады. Затем он отбыл в Майяпур на ежегодные заседания Руководящего совета ИСККОН. Девятого февраля 1996 года, в День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, две старших матаджи, ученицы Прабхупады, преподаватели вриндаванской гурукулы, попросили Гоур-Говинду Свами принять их. Они никогда прежде не встречались с ним, но прочли несколько его книг и загорелись желанием его услышать. Словно по воле провидения в шесть часов вечера они вошли в комнату Гоур-Говинды Махараджи, где помимо него присутствовали несколько его учеников, и смиренно спросили Гоур-Говинду Свами, почему Чайтанья Махапрабху провел свои последние годы в Джаганнатха-Пури. Обрадованный этим вопросом, Махараджа начал объяснять им сокровенный смысл игр Махапрабху в Пури. Он с любовью говорил о невыносимых муках, которые Радха и Кришна терпели в разлуке друг с другом, после того как Кришна уехал из Вриндавана. Постепенно он подошел к тому моменту, когда Радха и Кришна встречаются после долгой разлуки. Он сказал, что, увидев Радхарани, Кришна испытал такой восторг, что глаза у Него стали огромными и круглыми, а руки и ноги вобрались внутрь. В этом облике Он носит имя Господа Джаганнатхи. Голос Гоур-Говинды Свами задрожал, на глаза навернулись слезы. Едва слышно он прошептал: «Глаза Кришны встретились с глазами Радхарани. Слияние взглядов...» Не в силах продолжать дальше, он сложил ладони и тихо сказал: «Простите. Я не могу говорить, — и дал свое последнее наставление: — Киртан! Киртан!» Преданные запели, в то время как Махараджа спокойно лег на кровать, медленно и глубоко дыша. Затем он попросил слугу дать ему в руку изображение его возлюбленного Божества Гопала. Пристально глядя на Божество, которому он поклонялся всю жизнь, Гоур-Говинда Свами произнес: «Гопал!» — и больше не вернулся во внешнее сознание. Кто-то из преданных помчался за доктором. Махараджу осмотрели несколько врачей. Одни считали, что он уже покинул этот мир. Другие говорили, что его еще можно спасти, если отвезти в Кришнанагар, в городскую больницу. Затем преданные привели опытного аюрведического врача, доктора Д. К. Брахму, который, прощупав пульс Махараджи, определил, что он еще жив. Обратившись к преданным, он сказал: «Подождите еще двенадцать минут, и я тогда точно скажу, увозить его или нет». Позднее он пояснил, что, если бы его увезли в больницу, то стали бы делать процедуры, необходимые при сердечном приступе. Однако пульс говорил о том, что Махараджа просто отдыхает. Аюрведа учит, как по пульсу определить болезнь. Но у Махараджи он не обнаружил никаких нарушений. После двух или трех проверок пульса стало ясно, что Махараджа ушел. Кто-то считает, что он умер от сердечного приступа, но во время сердечного приступа человек испытывает невыносимые страдания. Обычно у таких людей бывает слабое сердце. В случае с Махараджей ничего подобного не было. Он проявлял признаки экстатических эмоций — ашта-саттвика-викара. Один из таких признаков — нежелание больше оставаться в этом мире, стремление вернутся в духовную обитель, чтобы служить Кришне. У Махараджи не было никакой болезни, он просто ушел. Во время его ухода, без двадцати минут семь вечера, в Гадай-гири совершалась вечерняя служба. Когда пуджари предлагал Гопалу платок, из гирлянды Божества выпали две розы. Они прокатились по ступенькам алтаря и легли одна — у портрета Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, другая — у портрета Шрилы Гоур-Говинды Свами Махараджи. Каждый день, перед тем как начать лекцию по «Шримад-Бхагаватам», Шрила Гоур-Говинда Свами пел орисскую песню, которую выучил еще ребенком: парамананда хе мадхава падунгалучи макаранда се-макаранда пана-кари ананде боло «хари хари» «О исполненный высшего блаженства Мадхава! Нектар струится от Твоих лотосоподобных стоп. Вкушая этот чудесный нектар, я радостно пою: „Хари! Хари!" Из имени Хари я связываю плот, на котором Господь Джаганнатха перевезет меня через океан материального бытия. Пусть ум мой всегда устремляется к подобным лотосу стопам Господа Джаганнатхи, Божества с огромными, круглыми глазами. И когда придет мой час, я воскликну „О Кришна!" и расстанусь с жизнью. О супруг Радхарани, пожалуйста, спаси меня!» Господь услышал его молитву. Тело Шрилы Гоур-Говинды Свами было перевезено в Шри Шри Кришна-Баларама мандир в Бхуванешваре. Хотя с момента его ухода прошли сутки, в теле Гоур-Говинды Махараджи не было никаких признаков окоченения. Оно оставалось мягким и податливым. Его поместили в усыпальницу самадхи в небольшой хижине, которая служила Гоур-Говинде Свами бхаджан-кутиром на протяжении многих лет. ……………………… Материал подготовлен по книге "Святые ИСККОН". Источник:http://www.gauragorsk.ru/index.php/iskkon1/104-svyatye-iskkon/1220-gour-govinda-svami?start=8
Уход Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджа ки - джай! …………………………… Компиляция материалов: Ари Мардан д., Камала д.д. Уход Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджа. Ссылки
Тексты Ш. Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж, «Лекция о Шриле Гоур Говинде Госвами Махарадже», 2001 г.: http://sampradaya.ru/legacy/article1/snms_a/917-o-shrile-gour-govinde-maharadzhe.html Интервью с Анантой Прабху, «Жизнь рядом с садху». Часть 1, 2016г.: http://sampradaya.ru/current/interview/5914-zhizn-ryadom-s-sadhu.html Архив статей и лекций Шрилы Гоур Говинды Госвами Махараджа: http://sampradaya.ru/ggm_a/ Аудио Архив Шрилы Гоур Говинды Госвами Махараджа: http://sampradaya.ru/ggm_h/ Видео Гуру-пуджа, 1995 г.: http://sampradaya.ru/legacy/video1/ggm_v/5018-shrila-gour-govinda-maharadzh-angliya-14071995-g.html Гуру-пуджа, 1995 г.: http://sampradaya.ru/legacy/video1/ggm_v/5073-shrila-gour-govinda-maharadzh-amherst-31051995-g.html Архив видео Шрилы Гоур Говинды Госвами Махараджа: http://sampradaya.ru/ggm_v/
Книги «Гоур Говинда Према». Книга посвящена выдающемуся святому, проповеднику религии божественной любви Шриле Гоур Говинде Свами Махараджу. В основу повествования положены лекции и личный дневник Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджа, воспоминания его духовных братьев: Бхакти Чару Свами, Тамал Кришны Госвами, Бхакти Сварупы Дамодары Госвами, Бхагаваты даса, Маханидхи Свами, Дамодары Сварупы даса, Сваямбху даса, Дамодары Гири, Факира Чаран Канунго, Гханашьяма Гири, Малати Маник, Прабхаса Ранджана Чхаудхури, Рамаканты Гири, Умаканты Гири и Виджай Манника: http://sampradaya.ru/current/book/2922-gour-govinda-prema.html «Гоур Говинда Свами. Кем он был?» Краткое изложение биографии выдающейся личности. Книга содержит краткое описание истории жизни Шрилы Гоур Говинды Свами. Описано детство Гоур Говинды Махараджа, его Божества, которым он поклонялся, также описан астрологический прогноз его рождения. В этой работе описано то, как он встретился с Шрилой Бхактиведантой Свами, как получил от него санньясу и три особых указания в служении Шри Кришне. Также в книге представлена философия, которую проповедовал Шрила Гоур Говинда Свами. Философия разбита по таттвам: http://sampradaya.ru/current/book/2935-kem-on-byl.html
Бхаджаны Архив бхаджанов в исполнении Шрилы Гоур Говинды Госвами Махараджа: http://sampradaya.ru/ggm_b/
В день ухода или явления великих святых, следует петь бхаджаны по вайшнава-таттве. |
Последнее изменение этой страницы: 2019-03-21; Просмотров: 426; Нарушение авторского права страницы
