Я был в духе в день воскресный.

Быть в духе, значит отрешиться от всего земного, мирского, как бы забыть про себя, своё существование, проникнуться мыслью только о ниспослании Духа Божьего. С точки зрения библейской символики выражение быть в духе означает состояние транса, исступления. Очевидно в момент уединения ап. Иоанну находящемуся в состоянии транса и являлся Ангел, или же он просто слышал позади себя громкий голос как бы трубный который говорил… «(1:10)

Голос, как Божественное Указание повелевает ап. Иоанну взяться за перо и

 

написать в книгу всё то, что ты видел, и что есть, и что будет после сего; (1:19)

 

то есть всё то, что ему будет провозвещено, и что в последствии составит его пророчества.

 

Апокалипсис есть такое Откровение сокрытых тайн, которое бывает во время озарения ума, или в видениях во время сна, или в бодрственном состоянии при помощи Божественного осияния (26, с. 102).

В заключение хочу сказать, что в мою задачу не входит разъяснение банальных и прописных истин в виде объяснения, например, что такое подир, волна и тому подобное. Эти слова к пророчествам не относятся, и всякий интересующийся может с успехом удовлетворить своё любопытство, найдя разъяснение значения этих слов в различных библейских словарях-справочниках.

Что касается пророчеств, то ничего экстраординарного, что непременно надо разъяснять, в первой Главе Откровения нет; я имею в виду основные или главные пророчества, такие, например, какие будут в 6-ой Главе. Единственное, на что я хочу обратить Ваше внимание – это на то, что касается написания книги и посылки её ап. Иоанном

 

Семи церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам и в Фиатиру, и в Сардис и в Филадельфию и в Лаодикию (Откр. 1:11).

К реальным Церквям, возможно действительно существовавшим в городах Малой Азии, о которых говорится здесь, данная фраза не имеет никакого отношения. Естественно, что никакой Книги и никакого Послания тоже не существовало. Это чистейшей воды аллегория, к тому же представленная иносказательном виде. Только и всего!

Вышеназванные семь Церквей Малой Азии, это ничто иное, как наша современная христианская Церковь вообще, – как институт религиозной Власти – находящаяся на различных этапах своего существования; начиная с первого и кончая седьмым тысячелетием новой эры. Таким образом, любая из вышеназванных семи Церквей Малой Азии символизирует собой состояние и деяния реальной христианской Церкви в семи временных отрезках, каждый из которых составляет 1000 лет. Совсем иначе в своём Великом Заблуждении смотрят на это наши православные церковники; вот их мнение. Священник Н. Орлов:

Св. Иоанн обращается к семи церквам как к типу соборной церкви и ещё «потому, что именно эти семь церквей Иисус Христос избрал сосудами для восприятия тайн грядущего» (45 с. 34).

 

У протоиерея А. Меня совершенно иное мнение относительно данных церквей, в частности, одной из них – Эфесской, где пресвитером был ап. Иоанн:

 

Эфес – место сосредоточения чернокнижия, оккультизма, всевозможной магии, место, где всё время был соблазн увлечься астрологией, мантикой1 (34. с. 57).

Как видим, – сколько попов, столько и мнений. А как же всё это понимать простому христианину? Одно из двух: или Эфесская церковь это тип соборной церкви и даже сосуд для восприятия тайн грядущего; или же это место сосредоточения чернокнижия.

 

Итак, напиши,… что будет после сего (1:19).

Если учесть, что Откровение было написано в 60-х годах первого века н. э., то слова что будет после сего трактуются однозначно; – то, что будет вершиться в оставшиеся до Конца Света, от времени апостола, года.

 

Глава 4 Откровения

 

А теперь давайте обратимся к 4-ой Главе, поскольку она, как и 1-ая Глава то же является Введением, но уже к 6-ой Главе Откровения.

 

1. После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего.

2. И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий

3. И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобно смарагду.

 

Если в первой Главе ап. Иоанн получает Откровение, будучи на земле, созерцая при этом в видениях И. Христа подобно Сыну Человеческому – определение, которое многократно повторяется в Евангелиях, то в 4-ой Главе перед ним открывается дверь на небе.

Словами первого стиха ап. Иоанн даёт понять, что сия дверь, через которую он видит престол и Сидящего за ним, являет собой его духовное восхождение к небесам через Познание от Учителя Пути к Богу. Это то наивысшее состояние транса, как духовного экстаза (и тотчас я был в духе), когда, согласно Воле Божьей, ему позволено проникнуть в святая святых Божественных тайн; в Суть Божественного Откровения, через дверь, как образ Учения И. Христа о религии и вере в Отца Небесного:

 

Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт и выйдет, и пажить найдёт. (Ин. 10:9).

 

Слова, обращённые к Иоанну: …и покажу тебе, чему надлежит быть после сего, хотя, и произнесены тем же голосом как бы звук трубы, но они уже исходят от самого Бога, поскольку действо совершается перед престолом Всевышнего. Я возвращаю Ваше внимание к 19-му стиху первой Главы для того, чтобы можно было сравнить слова, с которыми обращаются к Иоанну И. Христос и Сам Г. Бог.

Если Иисус, обращаясь к Иоанну, говорит ему:

 

Итак, напиши, что ты видел, (то, что уже прошло) и что есть (то, что вершиться в данный момент), и что будет после сего (то, что будет происходить в будущем), то Всевышний говорит ему весьма кратко:

 

И покажу тебе, чему надлежит быть.

 

В словах исходящих от Г. Бога речь идёт только о будущем; в то время как у И. Христа – обо всех временах, как тех, что уже прошли или идут, так и тех, что ещё будут вершиться. При беглом прочтении разница в конечных выражениях, на первый взгляд, вроде бы незначительная:

 

у И. Христа – что будет после сего;

у Г. Бога – чему надлежит быть после сего.

 

Однако при внимательном рассмотрении, эти выражения имеют существенную смысловую разницу. Слова Г. Бога в виде выражения чему надлежит быть, звучат как Непреложность, как то, что Предначертано Им для религии, Церкви, христианства и человечества в целом, в каждый временной отрезок в 1000 лет, применительно к каждой из Семи Церквей. Иначе: в словах Г. Бога – Предопределение (Рок или Судьба), как в религиозных, так и мирских делах. В то время как в словах И. Христа – раскрытие сути того, что произошло, и будет происходить на самом деле на земле во все времена, на протяжении оставшихся 7-и тысяч лет н. эры. То, что будет отражено в обращениях (посланиях) И. Христа Ангелам 7-ми Церквей (Гл. 2, 3).

Слова Г. Бога:

 

И покажу тебе, чему надлежит быть,

 

это и есть самые Главные и самые Значимые Пророчества Откровения. Они проявят себя, как мы потом узнаем, при раскрытии (снятии) Семи Печатей и будут звучать как Предопределение Г. Бога, как нечто однозначно Решённое, Непреложное и Неизменное. Далее мы читаем:

 

4. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.

5. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели пред престолом, которые суть семь духов Божиих.

 

Что касается 24-х старцев, то у многочисленных толкователей Апокалипсиса нет единого мнения на этот счёт. Напротив – невероятные выдумки, всевозможные инсинуации, порой прямо противоположного характера и никоим образом не согласующиеся с трезвостью мышления. Сошлюсь лишь на мнение только 2-х церковников живших в совершенно разные времена; 5-ый и 20-ый века н. эры. Вот что пишет по этому поводу архиепископ Андрей Кесарийский, автор, наверное, одного из самых первых Толкований на Апокалипсис (5-ый век):

 

Некто из древних говорит, что под именем двадцати четырёх старцев нужно подразумевать Авеля и двадцать других праведных Ветхого и трёх Нового Заветов. Правильно ли это, или же под означенными двадцатью четырьмя нужно разуметь всех украсивших словами и делами – пусть решит это для себя всякий читающий. Но сообразнее, кажется, понимать так: двенадцать первых означают святых просиявших в Ветхом Завете, а двенадцать других – угодивших Богу в Новом. Первые 12 суть патриархи – родоначальники двенадцати колен, а вторые – двенадцать апостолов, которым обещал Господь сообразно их силе и премудрости посадить их на двенадцати престолах, чтобы судить Израиля (26, с. 107).

 

Если вдумчиво подойти к рассуждению архиепископа, то в некоторых местах с ним трудно согласиться.

 

1). Первые 12 суть патриархи – родоначальники двенадцати колен.

Деяния еврейского колена Дана, согласно библейскому пророчеству, в течение 7-и 1000-летий н. эры принесут религии И. Христа и христианскому миру в целом много Зла, Горестей и Страданий, особенно в эрах Водолея и Козерога.

 

Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля; Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадёт назад (Бытие 49:16).

 

Если Дан, действительно, хотя бы раз осудил народ свой, в лице давно погибших овец дома Израилева, погрязших в торговле и накоплении богатств, то это было бы очень хорошо. К великому сожалению, иудейский народ в лице колена Дана, народ Богоборец, судил ранее (расправа с И. Христом и Его Апостолами) и будет судить впредь только иные религии, кроме своего иудаизма, основанного на аллегории Ветхого Завета, как назвал это произведение иудейский философ Филон Иудей.

 

2). А вторые – двенадцать апостолов, которым обещал Господь сообразно их силе и премудрости посадить их на двенадцати престолах, чтобы судить Израиля.

 

Возникает вопрос: кого именно должен будет посадить Господь на престолы? Все прекрасно знают, что первоначально у И. Христа было 12-ть учеников, впоследствии апостолов, в том числе и Иуда Искариот. Трудно себе представить, что ему должна быть уготована честь, восседать на престоле вместе с остальными. После того как Иуда, по версии церковников, предал И. Христа и покончил с собой – повесился, или, говоря библейским языком, – отпал от 12-ти, он был по жребию заменён Матфеем.

 

И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам (Дн. 1:26).

Итак, вместо Иуды Искариота двенадцатым Апостолом стал Матфей. Обратите внимание: об ап. Павле, на момент избрания Матфея, даже не упоминается. В то время он, согласно неправильно понятому вождями католической Церкви иносказанию Евангелий, якобы являлся яростным противником христианства, безжалостно искоренявшим не только всякое проявление новой религии, но и самих христиан. Через несколько лет, когда по дороге в Дамаск, куда он спешил якобы на расправу с христианами, ему явился Ангел И. Христа, Павел резко повернулся в обратную сторону и стал одним из самых ярких сторонников и поборников новой, по тому времени, религии. На сегодня ап. Павел считается, по сути дела, вторым по значимости апостолом после ап. Петра. Но это, получается, уже 13-ый апостол.

Возникает вопрос – кто те 12-ть, из 13-ти,

 

которым обещал Господь сообразно их силе и премудрости посадить их на двенадцати престолах, чтобы судить Израиля?

 

Если взять те 12-ть, что были вместе с И. Искариотом, или без оного; но в любом случае без ап. Павла, то современная христианская Церковь назовёт это кощунством, ибо в её глазах ап. Павел вторая по значимости апостольская личность. Если же из этих 13-ти исключить Матфея, то это будет уже кощунство перед Богом, так как он – Богоизбранный; хотя и по жребию, но всё равно по Воле Всевышнего:

 

Покажи из сих двоих одного, которого ты избрал.

 

По мнению протоиерея Ал. Меня:

 

«Двадцать четыре престола» – это человечество, животные, эти чудовища с головами тельца, льва, орла и человека – это керубы, херувимы, олицетворяющие собой тварной мир. Издревле, с первых же книг Библии они олицетворяли вселенную. Особенно ясно это сказано у пророка Иезекииля, где четыре херувима, огромных огненных керуба, похожие на тех, которых изображали ассирийцы и вавилоняне, несут на своих плечах божественную колесницу. И вот, здесь эти же подобия керубов окружают небесный ковчег, и двадцать четыре старца с обеих сторон по двенадцать, – это знак избранников человечества. Одни считали, что это церковь Ветхого Завета и Нового, патриархи и апостолы (что не исключено, если это написано в 90-х годах). Но если в шестьдесят четвёртом году, когда, возможно, некоторые апостолы были ещё живы, то это уже сомнительно. Христос говорит: «Сядьте на престолах судить двенадцать колен Израилевых», то есть когда Господь приближает к Себе, следовательно, сажает одесную, по правую руку от своего престола, – это означает особое доверие Божие.

Есть ещё одно толкование, сводимое к следующему: в Иерусалимском храме было двадцать четыре череды священников, которые должны были совершать богослужение в течение суток. И здесь, поскольку совершается некое небесное богослужение, мы находимся в небесном алтаре, здесь двадцать четыре старца – это небесные священники, предстатели, представители рода человеческого, небесные двадцать четыре череды (34,. с. 75-76).

Трудно понять, что 24-е престола это представители тварного мира. Подчёркиваю: не духовного мира, а именно тварного, то есть материального. Церковникам, мало того, что они посадили за Престол Всевышнего, одесную Г. Бога, реального человека – реформатора иудаизма Иисуса; но они готовы посадить за этот престол и весь тварной мир.

Ассоциировать же небесное богослужение с Иерусалимским храмом вообще никуда не годиться, тем более для православного церковника. Не хватало ещё того, чтобы эти 24 священника Иерусалимского храма предстали перед престолом Всевышнего. Особенно те из них, кто представляли собой партию безбожных (И. Флавий) атеистов (Е. П. Блаватская) саддукеев. В первую очередь это касается саддукейских вождей – первосвященников Каиафы и Анны – олицетворение Иерусалимской Церкви, как института религиозной власти, – с подачи которых, согласно Евангелиям, синедрион сначала ложно обвинил, И. Христа, приговорил его к смерти, потом, иудеи, вдоволь поиздевавшись, удовлетворили свою ненависть в истязаниях, а затем и убили. Не за это ли их надо посадить рядом с Г. Богом?

Я привёл мнение этих двух священников, чтобы показать, с одной стороны, насколько заблуждаются церковники относительно истинного содержания и смысла пророчеств ап. Иоанна; и как далека Церковь от понимания всего того, о чём идёт речь в Откровении. С другой – насколько богата неуёмная фантазия клира, готового придумывать всевозможные измышления и небылицы, ради того, чтобы приспособить то или иное произведение раннего христианства под своё понимание содержания этого труда; чтобы эта интерпретация полностью соответствовала бы духу их догматики и религиозного сознания.

На мой взгляд, 24-е старца, это 24000 лет существования на планете Земля любой из рас; будь то допотопная или ныне живущая. Поскольку речь в Откровении идёт о судьбе религии, то каждый из 24-ти старцев, это образное представление каждого из 1000-летних периодов в религиозной жизни человечества. Ведь недаром каждое из Главных пророчеств, которые мы будем рассматривать при снятии любой из 7-ми Печатей, будет характеризовать собой Предначертание Г. Бога на период в 1000 лет. Затем перед взором ап. Иоанна предстаёт следующая картина:

 

6. И пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади.

7. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвёртое животное подобно орлу летящему.

8. И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядёт.

9. И когда животные воздают славу и честь и благодарность Сидящему на престоле, живущему во веки веков,

10. Тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря:

11. Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу, ибо Ты сотворил всё, и всё по Твоей воле существует и сотворено.

Наибольший интерес здесь представляет 7-ой стих, где говорится о четырёх животных.

Что касается этих животных, то во мнениях церковных «комментаторов» невообразимый винегрет. Какими только эпитетами, сравнениями, определениями и образами не изобилуют их умофантазии. Вот что говорит по этому поводу всё тот же архиепископ Андрей Кесарийский (5 в.):

 

Мы думаем, что эти четыре животные – те самые, которые некогда видел Иезекииль (Иезек. 1:6). Некоторые думают, что четыре лица обозначают или четыре стихии и Божие управление ими и охранение, или власть Божию над небесным, земным, морским и преисподним, или, как ещё думают другие, четыре главных добродетели и четыре Евангелия. Лев – символ мужества, обозначает Евангелие от Иоанна, ибо согласно Иринею, он, изображая предвечное царство Его, возвестил, что в начале было Слово; Телец, довольствующийся своими трудами, означает правду и Евангелие от Луки, где изображается законное и священническое родословие Христа; Орёл указывает на умеренность (говорят, что он её любит) и Евангелие от Марка, как самое краткое и начатое духом пророчества; Человек – мудрость и Евангелие от Матфея, которое начинается повествованием о рождении Христа по естеству, но не по закону. Этими же образами, наверное, знаменуется и домостроительство Христово: львом – как царя, тельцом – как первосвященника или жертвы, человеком – как воплотившегося ради нашего спасения, и орлом – как подателя Духа жизни, сошедшего свыше на верных (26, с. 107).

 

У протоиерея Ал. Меня, хотя он такой же служител Церкви как и Ан. Кесарийский, представление о четырёх животных совершенно иное:

 

Число четыре – в том случае, когда говорится о четырёх животных – всегда в древности обозначало мировой круг, четыре страны света, полноту такого рода. И когда спрашивали – почему евангелий четыре, то ранние христианские писатели отвечали: потому что четыре страны света. Многим этот ответ казался странным, но на самом деле это означало символическую полноту, как квадратный Иерусалим, а видении Иезекииля, как четверо ворот; это был вселенский всемирный знак, произошло параллельное развитие, и вот было выбрано четыре Евангелия и четыре животных. Их изображали когда-то отдельно; четыре животных, четыре херувима, изображались в ранних христианских храмах, а уже потом – евангелисты, а потом они как-то слились. По поводу этого уже есть последующие толкования, но чисто произвольные, которые каждый может придумать.

Обычные традиционные толкования сводятся к тому, что Евангелист Матфей символизируется человеком, потому что он начинает с человеческой родословной Христа. Евангелист Марк изображается со львом, потому что он начинает с описания пустыни и Крестителя. Евангелист Лука – с тельцом, потому что он начинает с жертвоприношения в храме совершаемое Захарией. А апостол Иоанн, как орёл, возносится горние сферы. Это было принято в средние века, но на самом деле не имеет значения (34, с. 81-82)

 

С протоиереем Ал. Менем можно согласиться лишь в одном – в том, что все эти толкования церковников чисто произвольные. Из чего следует, что весь этот церковный произвол не имеет никакого отношения к действительным образам четырёх животных ап. Иоанна. И это мнение только двух человек, а если бы представить здесь мнение хотя бы нескольких десятков, то у читателя наверняка голова пошла бы кругом от всей этой произвольной фантасмагории.

Как мы видим, даже ревнители христианской веры в лице архиепископа Ан. Кесарийского и протоиерея Ал. Меня и то не смогли прийти к единому мнению относительно того, какое животное что символизирует. В принципе, вышеприведённые чисто произвольные толкования на самом деле действительно не имеют никакого значения, потому что это выдумки церковников ничего не сведущих в пророчествах ап. Иоанна, а потому и легко заблуждающиеся в своих комментариях.

Церковники, и особенно, люди, сознание которых до сих пор находится в оковах христианского «просвещения», никак не хотят, да и не могут понять, что суть Откровения – это пророчества, касающиеся христианской религии и веры. А раз так, значит, речь в нём должна идти о будущих временах, о будущем, относительно времени ап. Иоанна, христианства, как учения И. Христа. А если это будущие времена, то, причём тут Евангелия и евангелисты? И зачем их надо представлять в образе животных? Если бы это было необходимо, ап. Иоанн мог бы сослаться на любого из евангелистов без всяких намёков и уловок; и это было бы в порядке вещей. Но в том то всё и дело, что евангелисты тут абсолютно ни при чём. В таком случае, что же на самом деле представлено в виде четырёх животных?

 

Во-первых, в греческом оригинале Откровения слово животные (ζωα) представлено в таком смысле, что оно не означает слово зверь (θηριον) как дикое, хищное, бессмысленное и жестокое животное. Напротив, ап. Иоанн пишет это слово в таком значении, что оно выглядит как просто живое существо (ζωου), как то, что сотворено Г. Богом. В этом смысле слово животное можно сравнить даже с человеком, как с существом животного мира.

Во-вторых, ап. Иоанн представляет этих животных не в прямом смысле, а вводит значение подобия; подобно тому то…

В-третьих, назвав этих животных благородным словом ап. Иоанн тем самым даёт понять, что данные животные представляют собой как бы некоторые личности.

Во всяком случае, – что важно для истолкования – это суть самостоятельные существа, как бы некоторые личности (45, с. 106).

 

Если в Откровении идёт речь о будущем религии И. Христа, то некоторые личности, представленные в образе животных, это люди, исповедующие эту религию начиная с паствы (прихожан), и до иерархов Церкви претворяющих её в жизнь, на отдельных этапах её существования.

Поскольку абсолютно всё в Природе циклично, то эта цикличность имеет место и для религии. Таким образом, четыре животных, это четыре этапа в цикле – равном двум тысячам лет (один знак Зодиака) – существования той или иной религии. Начиная с Зарождения, через Становление, Забвение, Реформацию, вплоть до Уничтожения, с последующим Возрождением и Распространением. Вот в чём заключаются эти этапы.

 

Первый этап: И первое животное было подобно льву

Это время Зарождения новой, по отношению к существующей, религии. Её основатель – исключительно духовная личность. Он наделён Г. Богом большими познаниями в области Теософии и Оккультизма, как «науки всех наук» (Блаватская). Его проповеди заключаются в призывах к Почитанию и Поклонению Единому Г. Богу=Свету=Отцу.

С точки зрения теософского символизма, лев – как раз и является образом духовной религии. Если в животном мире мы считаем льва царём зверей, то и в повседневной земной жизни, религия – как вера в Г. Бога, должна быть царём бытия. В данном случае, первое животное подобное льву, это истинная религия древней Мудрости, которая существовала в странах Среднего Востока в виде ведизма, зороастризма и т. п. задолго до появления И. Христа. Затем она стала распространяться на Запад через Персию, Вавилон, Малую Азию вплоть до Египта; найдя, в конце концов, себе место в Палестине в среде предтечей истинных христиан – ессеев. В полной мере она проявила себя и обрела право на существование в Иудее с началом религиозных проповедей И. Христа и Его апостолов в начале первого века. Ап. Иоанн словами 5-го стиха 5-ой Главы Откровения как бы даёт пояснение, – что скрыто за образом Льва:

Вот, лев от колена Иудина, корень Давидов.

Здесь речь идёт о И. Христе представленном в образе льва, который был потомком рода («корня») царя Давида, а вместе с ним и царём Соломоном их общая родословная происходила от колена Иуды (см. Гл. 1 Евангелия от Матфея). Поскольку лев от колена Иудина – И. Христос, то и его религия должна быть исключительно духовной – подобна льву.

 

Второй этап: И второе животное подобно тельцу

Или, лучше, молодому быку, так как греческое слово μοσχοζ по употреблению в Ветхом завете, означает, собственно, молодого быка – вола (45, с. 108).

Это время, когда духовность начинает притупляться, появляется религиозная Монархия и начинается постепенное Забвение первоначальных духовных идеалов. Данная Монархия, вкупе с верующими начинает больше думать о насущном, чем о духовном. Начинается увлечение вещизмом (материализмом), а вместе с ним и борьба за Власть. Такое стремление к Богатству и Власти не может содействовать состоянию духовности. Поэтому прежняя, истинно божественная религия предаётся Забвению, начинается постепенный отход от Почитания истинного Г. Бога, и возникает нечто антидуховное, которое можно охарактеризовать не иначе, как политическая Церковь (50). Дело доходит до Извращения, а затем и до Ухода от первоначальной духовной религии и веры. Всё это в полной мере относится к папству Рима с его католицизмом, представленным ап. Иоанном в образе тельца или быка. Причём этот бык должен быть довольно бодливым, так как, начиная со времени становления католицизма, данное направление в христианской религии действительно будет, фигурально выражаясь, сильно бодаться, проявляя свой неукротимый гнев и жестокость как в борьбе с другими направлениями в религии за право существования, так и в насаждении своей персональной доктрины. Довольно сильно проявилась эта необузданная жестокость при расправе с инакомыслием, во времена раннего христианства, но, особенно, – во времена Инквизиции.

 

Подобно разъярённому быку, Телец может проявить всю спящую в нём страсть, когда задеты его интересы или его чуства, которые он ценит более всего остального (76, с. 822).

 

С точки зрения теософского символизма, телец – это материя (материализм); нечто противоположное духовному; как символ низших страстей, особенно сильно проявивший себя в католическом духовенстве Запада во времена Средневековья. Представив католицизм в образе тельца, ап. Иоанн вложил в этот образ глубокий смысл. Самое главное, на мой взгляд, что вложено ап. Иоанном в образ тельца – это то, что в борьбе за обладание и присвоение себе огромных богатств, папство Рима, особенно средних веков, сначала представляло собой неукротимого быка, упорно стремящегося к своей заветной цели, а потом, обретя огромные богатства, само стало символом Золотого тельца.

Есть и ещё одно очень характерное сравнение. Если мы обратимся к греческой мифологии, которая часто предстаёт пред нами как пророчества, в чём мы убедимся при толковании катренов Нострадамуса, то в образе тельца или быка в этой мифологии был Зевс – Бог всех Богов. По ассоциации с Зевсом, папа, как земной бог, тоже должен быть представлен тельцом.

 

Третий этап: И третье животное имело лице, как человек.

Это время, когда по Воле Г. Бога в начале очередной эры на земле появляется (нарождается) Личность – очередной Спаситель. Например, такой как Заратустра или И. Христос. Он своими проповедями открывает глаза заблудшим овцам на положение дел в извращённой их пастырями религии и вере, и через Реформацию старой, отжившей своё и потерявшей связь с Г. Богом религии восстанавливает прежнюю в её первозданном, высокодуховном виде.

 

Четвёртый этап: И четвёртое животное подобно орлу летящему.

Это время распространения вновь восстановленной Спасителем духовной религии.

 

Орёл всегда в Библии обозначает силу обновления, силу духа; недаром впоследствии в иконописи орла рисовали рядом с евангелистом Иоанном, недаром в псалме говорится «обновися яко орля юность твоя» (было такое поверие, прочно вошедшее в символику восточной западной поэзии: орёл, когда меняет перья, обновляется, поэтому он может жить очень долго, вот откуда эти слова псалма). И история Церкви постоянно являет картину такого обновления. Многие религии и верования проходят фазу первоначального миссионерского взрыва, а потом закостеневают и приходят в состояние деградации, окаменения. Этому закону, как и всё на земле, подвержена и Церковь (34, с. 111-112).

 

Применительно к реалиям нашей религиозной жизни, каждое из четырёх перечисленных животных представляет собой состояние христианства и его Церкви в определённый период. Таким образом (применительно к эре Рыбы):

Лев характеризует собой религиозно-духовное состояние христианства, в первые три века н. э. – до Никейского собора.

Телец – с посленикейского времени и до конца 2-го тысячелетия.

Животное с человеческим лицом – начало 3-го тысячелетия (21-й век).

Орёл – начиная с 22-го века и до начала 4-го тысячелетия. Поскольку 3-е животное связано с 3-м тысячелетием и огромной темой для рассмотрения, то нет никакой необходимости распространяться здесь по данному вопросу. Он будет весьма тщательно освещён в 3-ей Главе моего труда при рассмотрении всего того, что будет вершиться в 3-м тысячелетии. Там я напомню Вам об этом животном, и почему оно с человеческим, и даже ангельским лицом.

Глава 5 Откровения

 

К Введению в Апокалипсис относится и пятая Глава Откровения, начинающаяся словами:

 

1. И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями.

 

В греческом оригинале Откровения данная книга называется ап. Иоанном не словом библос (βιβλοζ) по-гречески, а словом библион (βιβλιον). Это означает, что данная книга как библион в отличие от библоса не только меньшая по размеру, но является книгой священного писания.

 

Виденную книгу св. Иоанн называет библион, а не библос, не потому, что она была мала по объёму, но потому, что название библион было общепринятым по отношению к книгам священного Писания Ветхого завета и. она своею формою, напоминала эти последние. Подобно им, книга, виденная Иоанном, представляется в виде пергаментного свёртка, как обыкновенно писались пророческие писания (45, с. 118).

 

…запечатанную семью печатями.

Это выражение говорит в пользу того, что речь здесь идёт об Откровении, ап. Иоанна так как именно за Семью Печатями его Апокалипсиса скрыты те самые пророчества, что Предопределены Г. Богом человечеству на предстоящие до Конца Света года.

 

2. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин, раскрыть сию книгу и снять печати её?

 

Спрашивает не о том, кто хочет раскрыть, но о том, кто достоин, кто настолько нравственно совершенен и свят пред Господом, чтобы мог восприять откровение Бож. Судеб. Бог открывает людям Свою волю, но открывает только достойным и чрез достойных, только тому, кто достоин восприять её (45, с.120).

3. И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землёю, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в неё.

4. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в неё.

 

Отсутствие лица, достойного открыть книгу, сильно смутило св. Иоанна, и он много плакал. Он оплакивал не свою личную неспособность восприять Божественное откровение, не своё личное недостоинство и даже не греховность всего человечества, которая всегда служила и служит главною причиною невосприимчивости людей к Бож. Откровению. Он оплакивал то, чего как бы лишался, чего не мог узнать из запечатанной книги, но что он считал весьма нужным для знания людей и для руководства в их жизни (45, с. 121-122).

 

5 .И один из старцев сказал мне: не плачь, вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей её

 

Лев от колена Иудина, корень Давидов это и есть образ И. Христа, который, согласно Евангелию от Матфея (1:1) происходил из колена Иуды. Словами данного стиха ап. Иоанн даёт понять, что первоначально именно И. Христу было дано предопределение познать тайну грядущего на многие тысячелетия вперёд в виде Откровения Г. Бога.

 

По предвечному Божественному предопределению, Своим пришествием на землю, Своими страданиями и смертью Иисус Христос воссоединил человечество с Богом. Вместе с этим и через это Он сделался для людей источником Бож. Откровения, Победа над смертью и вознесение на небо дали Иисусу Христу право и впредь быть для людей единственным ходатаем пред Богом и единственным их учителем. В этом смысле должно понимать и выражение Апокалипсиса, что Он победил для того, чтобы открыть книгу, то есть через Иоанна сообщить людям Божественное откровение относительно таинственного будущего (45, с. 123).

Поэтому и говорит ап. Иоанн в начале Апокалипсиса, что сие есть

Откровение И. Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре… (1:1).

 

Как бы раскрывая смысл сказанного, ап. Иоанн словами последующих стихов разъясняет, кто является львом от колена Иудина, подчёркивая, при этом Его Величие и Славу, как единственного из многочисленного сонмища ангелов, кому доверено взять книгу из десницы (руки) Г. Бога.

 

6. И я взглянул, и вот, посреди престола и четырёх животных и посреди старцев стоял Агнец как-бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю.

7. И Он пришёл и взял книгу из десницы (руки) Сидящего на престоле.

8. И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых;

9. И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с неё печати; ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени.

 

…Агнец как-бы закланный…

это тоже образ И. Христа, который ещё при земной жизни был убит, т. е. заклан. Как бы закланный всё равно, что мнимо умерший, как умерший телесно, но не духовно, тем более на определённое время. Хотя агнец как-бы заклан, тем не менее, он не потерял свою духовную силу и по-прежнему имеет семь рогов.

Рог в около библейских преданиях означает Силу, Мощь, Величие и Значимость; что и подтверждает ап. Иоанн, словом семь. Семь рогов – это Учение и Вера И. Христа, которая будет существовать на земле до Конца Света на семь тысяч лет вперёд от Его Рождения. Другое дело как это Учение будет почитаться, и претворяться в жизнь – это уже вопрос времени, этического и духовного состояния людей.

 

10. И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.

11. И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч,

12. Которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.

13. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землёю, и на море, и всё, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков.

14. И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков.

 

В результате исследований проведённых научными толкователями Откровения, выражение и соделал нас царями и священниками Богу нашему в современном, по крайней мере, в православном написании, не совсем верно. Иначе: – фальсифицировано!

Лучшее чтение, по мнению тех же толкователей и исследователей, сообразно с большинством древних списков следующее: – и сделал их Богу нашему царством и священниками, и они царствуют на земле (45. с. 127).

 

Иерархи папистского христианства, претворяя в жизнь свою вожделенную мечту, сделали сами себя, вопреки Заветам И. Христа, религиозными царями. Они очень хотели быть и называться таковыми; потому и фальсифицировали данный стих, записав: и соделал нас царями и священниками; по-своему преподнося читателям только им угодный вариант перевода с греческого.

После Введения в Апокалипсис (Главы 1, 4, 5) начинается толкование основных тайных пророчеств связанных с раскрытием (снятием семи Печатей), в которых повествуется о Предначертаниях Г Бога, как для христианства, так и для всего человечества, на каждое из оставшихся семи тысячелетий и записанных рукой святого Апостола Иоанна Богослова.

Поскольку эти пророчества состоят из 7-ми частей (7-мь Печатей), то эти части я буду именовать Главами соответствующими Печатям. Но прежде чем начать толкование Провозвестий Г. Бога, следует, предварительно, остановиться на 7-и цифрах, которыми помечены данные Печати, ибо они, как мы потом узнаем, имеют огромное оккультно-теософское значение.

 

* Цифра «1» символизирует зачатие, как образование чего-либо нового, как Начало всех Начал. С точки зрения Пифагора, выдающегося греческого мыслителя и религиозного философа, рассматривавшего Вселенную как модель мира, созданную Г. Богом по абсолютным математическим и геометрическим Законам, цифра «1» ассоциировалась у него с Монадой,1 Плеромой,2 Первопричиной всего Сущего; иначе: с обителью невидимых Богов.

* Цифра «2» символизирует изменение, как извращение или умерщвление всего сущего, особенно в религиозно-духовной сфере. Иначе: – всего того, что от Бога.

 

Пифагорейцы отказывались признать это число даже как абстрактную идею именно на том основании, что в геометрии невозможно построить фигуру из двух прямых линий (8, с. 367).

Двойка у пифагорейцев находилась в немилости с начала. Она представляла собой Материю, пассивный и злой принцип – число Майи, иллюзии. В то время, как число один символизировало гармонию, порядок или добрый принцип,… число два выражало противоположную идею. С него началась наука добра и зла. Всё, что двойственно, ложно и противоположно единой реальности, обозначалось двойкой (4, т. 3, с. 136).

 

* Цифра «3» с древнейших времён символизировала Троицу, Триаду: Отец, Слово и Святой Дух; а по сему – божественность, то, что исходит от Бога.

 

Понятие о тройной ипостаси в единой непознаваемой божественной сущности так же старо, как речь и мысль (4, т. 3, с.235).

С другой стороны, это и тройственная сущность человека в виде его тела, астральной души и бессмертной души (духа).

 

Человек тождественен в духовной и физической сущности, как с Абсолютным Принципом, так и с Богом в природе (4, т. 3, с.546).

 

Тройка – первое нечётное число (число один – совершенное и стоит в оккультизме особо) – является божественной (4, т. 3, с. 136).

 

* Цифра «4» в противовес Троице, символизирует – действо, соответствующее разрушению в сознании людей божественных идей вплоть до пустоты.

 

*Цифра «5» символизирует Божественное Предназначение, Предопределение, как Величие Его Воли.

 

* Цифра «6» – число земного, материального бытия, а значит антидуховное.

 

Цифра «7» самое Великое, Значимое и Любимое число Г. Бога; как Полнота всего Сущего не только на Земле, но и во всей Вселенной. Число 7-мь положено Г. Богом в основу Творения, ибо по Его неписанному Закону всё во Вселенной циклично и Семерично!

 

Число Семь, основное число среди всех прочих чисел в религиозной системе каждого народа от Космогонии и до человека (4, т. 2, с. 44).

 

Гиппократ говорил, что число семь, «в силу его оккультных свойств, стремилось к завершению всего сущего, и быть дателем жизни и источником всех её изменений» (4, т. 2, с. 362).

 

Цифра «8» – число Судьбы (Рока), Неизбежности – как Предопределение Свыше. Иначе: – Закон Воздаяния Г. Бога, за все совершённые на земле грехи.

 

Один есть Божество; два – Материя (цифра, которую они так презирали, ибо материя per se [в чистом виде] никогда не может быть сознательным началом); три (или треугольник), сочетая Монаду и Дуаду и частично заимствуя природу каждого, становится триадой, или феноменальным миром. Тетрада, сакральный Тетрактис, совершенная форма у пифагорейцев, выражает в то же время пустоту всего – Майя; Декада, сумма всего, включая весь космос. «Вселенная – это комбинация тысячи элементов и всё же выражение одного элемента – абсолютной гармонии Духа – хаос для чувств и совершенный космос для разума». (8, с. 369).

Так как Монада являет одно и нечётное число, то древние говорили, что нечётные числа являются единственными совершёнными числами; и – самолюбиво, может быть, но, тем не менее, фактически – считали их всех мужскими и совершенными, ибо они прилагались к небесным Богам, тогда как четыре числа, такие как два, четыре, шесть и, особенно восемь, будучи женскими, считались несовершенными и давались лишь земным и адским Божествам (4, т. 2, с. 700).

Иначе: Нечётные числа божественны, чётные числа являются земными, дьявольскими и несчастливыми (4, т. 2, с. 668).

 

Эра Рыбы

Глава первая

 

Иоанн – чьё Откровение

Является ключом ко всей

мудрости. 3, т. 3, с. 53.

 

«Первоначальное Откровение»

имело место, и оно существует

и посейчас, также оно никогда

не будет утеряно для мира и

появится снова.

4, т. 1, с. 36.

Снятие первой Печати

 

1 стих: И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырёх животных, говорящее как бы громовым голосом: иди и смотри.

2 стих: Я взглянул, и вот, конь белый, и на нём всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить (Откр. 6:1,2).

Несколько слов касающихся зодиакального знака Рыбы:

 

Астрологически со знаком Рыб связано понятие XІІ-го дома: сферы суточного цикла, которая указывает на невзгоды в жизни человека, и в астрологии прошлого века называлась «дом принудительного подчинения», «тюрьма» или «больница». Одновременно эта сфера определяет глубоко внутреннюю душевную жизнь человека… XІІ-й дом символически – предрассветное время суток, последние страхи сумрака ночи и последние часы исцеляющего душу сна, когда отдохнувший мир готовится к пробуждению. И как без ночи не наступил бы рассвет, так без соприкосновения с реальностью смерти младшему брату не открылись бы дары истинной жизни (76).

 

Это очень символично, ибо именно после ночи беспросветного мрака религиозного Заблуждения и духовного Опустошения времён эры Рыбы, для овец стада Христова наступит, наконец, пробуждение, а потом и рассвет Великой Духовности эры Водолея.

 

…Знак Рыб покровительствует религии, окутывая слишком трезвый и практический мир дымкой фимиама – а слова дым и фимиам восходят к тому же корню dhew («дуть»), что и слова душа и дух: туманные и неопределённые, возвращающие нас к такому же неясному и неявному изначальному истоку (76, с. 202, 205).

 

Прежде чем начать разговор о том, что скрыто за внешним видом приведённых (6:1,2) стихов, надо твёрдо уяснить простую и непреложную истину, заключающуюся в том, что не только Откровение но, в большинстве своём, почти вся древняя литература пророческого характера, представляет собой иносказание, в том числе и Евангелия.

Начиная с самых древних индийских Вед, Упанишад, через Зенд-Авесту парсов, Книгу Чисел халдеев, Книгу Мёртвых и сочинения Гермеса Трисмегиста египтян, труды Пифагора у греков, Каббалу, Зогар и Библию иудеев, вплоть до 4-х Евангелий и Откровения Иоанна, все эти и многие, подобные им сочинения, все они, представляют собой только иносказания: никаких реальных (действительных) событий, кроме топонимики, в них нет и быть не может!

 

Они (древние) пытались набросить плотный покров на ядро истины, скрытый в символе, но они всегда стремились сохранить символ этот как рекорд для будущих поколений, достаточно прозрачный, чтобы позволить мудрым среди них различить истину позади причудливой формы грифа или аллегории (4, т. 1 с. 600).

 

В разделе Введение я остановился на цифрах из первого десятка – от 1 до 8 и охарактеризовал их с оккультно-теософской точки зрения. Это было сделано намеренно. Дело в том, что за каждой из семи Печатей скрыто Провозвестие, как Предопределение, Г. Бога на каждое из семи тысячелетий, новой эры. Связь между характеристиками первых семи цифр и Предопределениями Г. Бога скрытых за семью Печатями очень большая. Те характеристики, которые были даны семи цифрам, будут, как мы потом узнаем, почти точно соотноситься с теми Провозвестиями Г. Бога, которые даны ап. Иоанном, через аллегории животных и масти (окрас) Коней на каждое из семи тысячелетий н. эры для Церкви, религии, христианства, а потом и всего человечества.

Цифра «1», которая соотносится с первой Главой, характеризует собой, как я уже сказал, Зачатие чего-либо, как Начало всех Начал. С теософской точки зрения, начало каждой эры это и есть Зачатие – как Возрождение (или Воскресение, если хотите), а затем и Становление истинной, по отношению к существующей на конец эры этой же, но извращённой до неузнаваемости религии. Но это Зарождение ни в коей мере не представляет собой некое Образование новой религии. Никаких новых религий, до появления саддукейского иудаизма в мире никогда не было! Как писала г-жа Е. П. Блаватская:

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: