Это место, типичное для прп. Симеона, разговор с Богом, непрекращающаяся молитва.

Его гимны - молитвы, обращенные к Богу с призывом: гряди! Он общается с Недостигаемым, он познает Того, Кого нельзя познать, Самого Бога, Его благодать, незримое, но действенное, ощутимое явление человеку. Богу прп. Симеон предстоит лицом к Лицу. Центром жизни для прп. Симеона была Евхаристия. В молитвенном последовании ко Евхаристии есть один из текстов, принадлежащих ему: «от скверных устен...» достаточно посмотреть на эту молитву, чтобы почувствовать всю глубину порыва прп. Симеона к Господу. Он пишет о Евхаристии:

«Пречистое и Божественное Тело Твое все облистает огнем Божества Твоего, растворившись и неизреченно смешавшись с Ним. Итак, Ты и мне даровал его, Боже Мой, ибо нечистая, тленная сия храмина тела моего соединилась с Пречистым Твоими Телом и кровь моя смешалась с Кровию Твоею. Знаю, что я соделался Телом Твоими Чистейшим, членом светлым, прозрачным и сияющим.»

Таков образ богословия преподобного Симеона. Скажем о святом отце, которым и завершится наш курс. Святитель Григорий Палама - святой, родившийся в 1296 году, он известен и как святой уже XIV века. Он родился от родителей малоазийского происхождения, они переселились в Константинополь, потому что бежали от турков, и Григорий вырос при дворе благочестивого императора Андроника II, который был слабым императором, малорешительным, но человеком очень благочестивым, пожалуй, самым верующим из всех императоров поздней Византии и человеком просвещенным, и, говоря современным языком, интеллектуалом. Он покровительствовал наукам, покровительствовал искусствам. При этом императоре отец будущего святителя Григория был сенатором. Отец его был человеком невероятно благочестивым, молитвенником, будучи мирянином и государственным чиновником совершал непрестанную Иисусову молитву. Известен случай, когда император во время какого-то заседания обратился к отцу Григория с вопросом и тот, увлеченный молитвой, вопроса не услышал. Тогда, приближенные императора решили его толкнуть, привести в чувство: сам Государь спрашивает. Но тот не позволил это сделать, уважая то духовное состояние, в котором пребывал сенатор, считая, что молитва важнее любых государственных дел и проблем. Святитель Григорий в молодости получил хорошее образование, тогда в моде была философия Аристотеля. Свт. Григорий хорошо ее изучил, хотя в дальнейшем философию не любил, считал ее не более как инструментом в помощь богословию. Он написал о философии много неприглядных, уничижающих ее слов, сознательно пройдя философские школы, их отверг. Для него важнее была христианская мистика, христианский образ молитвы, исихастская практика. Но он не был только практиком, был еще и замечательным и удивительным теоретиком, богословом, который изложил исихастское учение, исихастские принципы в многочисленных письмах и трактатах. Около 1316 года Григорий встречается с замечательными монахами, делателями Иисусовой молитвы, среди них был известный Феолипт Филадельфийский, выдающийся писатель и аскет. Феолипт научил будущего святителя, Григория, принципам этой молитвы. Император надеялся, что Григорий будет находиться при нем, предлагал ему неплохие должности. Но святитель Григорий отказался от чиновничьего пути жизни, хотя карьера ему открывалась блестящая. Отец его умер, когда Григорий был еще мальчиком, и на нем была мать, две сестры, два брата и дом с большим числом слуг. Он всем им предложил принять монашество, включая своих собственных слуг, они последовали его совету, и поступили в монастыри Константинополя, а Григорий с двумя братьями отправился из Константинополя на Святую гору Афон, и на Афоне жил 20 лет. Сначала в различных скитах, потом в Великой Лавре, путешествовал по Афону, бывал в разных обителях. Кто ездил, на Афон побывали в местах молитвы святителя Григория Паламы, а в Салониках посещали раку с мощами святителя Григория Паламы. Известно, что святитель Григорий жил долгое время в Великой Лавре, основанной прп. Афанасием в X веке. На тот момент была принята смешанная практика монашеской жизни - есть житие отшельническое и есть житие общежительное, а на Афоне практиковалось смешанное, некоторые монахи жили при старцах, но при этом были приписаны к монастырю, и, живя в своих келиях, они на праздники приходили в монастырь, участвовали в общей молитве, имели некоторые обязанности, а потом вновь удалялись в пустыню. Эта практика была для святителя Григория предпочтительнее. Какое-то время они прожили около Ватопедского монастыря, у учителя и наставника Никодима, затем перебрались в Лавру. Какое-то время, до принятия сана, святитель Григорий исполнял обязанности певчего, затем удалился в один из скитов вблизи лавры, потом переехал в Фессалоники. Из-за набегов святитель Григорий был вынужден перебраться в Фессалоники. Около 1326 года он был там рукоположен во пресвитеры. Он устроил неподалеку от города скит, и в течение пяти лет жил там уединенно, совершая непрестанную Иисусову молитву, лишь по субботам и воскресеньям присоединялся к братии и участвовал в богослужении. На недолгое время он едет в Константинополь, в этот время в монастыре умирает его мать, привозит в Фессалоникийскую область двух своих сестер и селит их в окрестных монастырях. Около 1331 года он возвращается на Афон и живет в скиту святого Саввы, который был расположен неподалеку, в часе пути от Великой Лавры. На какое-то время он был назначен игуменом одного из монастырей Эсфигмен. Сначала он очень активно себя повел, попытался провести там реформы в духовной жизни, но в итоге оставил эту должность и вернулся в свою келию. В этот время начинаются так называемые паламитские споры о природе Фаворского света. Фаворский свет - это свет, которым Господь Иисус Христос просиял перед своими учениками на горе Фавор. Нужно было выяснить, определить, какова же природа этого света: есть ли это явление Самого Бога, является ли этот свет нетварным и Божественным, или это просто некое атмосферное явление, вроде некоторого сияния. Этот спор возник не вдруг, не на пустом месте. Был монах-грек, из области Каллабрия, находившейся фактически под властью Италии, которого звали Варлаам. Человек он был замечательно образованный, культуры итальянского Возрождения. Он прекрасно знал святоотеческую традицию и знал философию Платона, которой был почитателем. В поздние годы своей жизни, на старости лет, он преподавал греческий язык знаменитому Петрарке, одному из ярчайших представителей культуры Возрождения. Варлаам был человеком, убежденным и укорененным в Православии и верующим, он отправился в Грецию с надеждой постичь опыт монашеского жития не только на бумаге и не только в чтении, но и во встрече с подлинными монахами, христианскими мистиками. Любимым чтением Варлаама был Ареопагитский кодекс (творения о Божественных именах, о Церковной иерархии, о Небесной иерархии). Эти сочинения были особенно близки Варлааму, потому что они учили о Божественной не познаваемости, о том, что Бог Таинствен, Недоступен и Неприступен. Но Варлаам не заметил второй стороны учения святого Дионисия Ареопагита, учения о том, что, с одной стороны, Бог недоступен и неприступен, Его Божественная сущность и Божественная природа, но, с другой стороны, Бог открывает нам Себя не просто через некие атмосферные явления, силу природы и так далее, но открывает нам Себя Своими действиями, Своим выступлением к нам, Своим входом в нашу жизнь. И Варлаам в связи с этим начинает постепенно рассуждать неправославно, он начинает говорить: «да, Бог абсолютно непознаваем, между Богом и человеком нет никаких точек соприкосновения. Да, Христос просиял на Фаворе неким светом. Что это было? Действие, с помощью которого Христос укрепил своих учеников, произвел на них впечатления. Этот свет был светом тварным, призванным просто их удивить, поразить.» «Бог не познаваем, посмотрим, говорил он, - тут некие дерзкие умы спорят, (католики утверждают, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, православные, что Дух исходит только от Отца), на самом деле, поскольку Бог непознаваем, это вообще неизвестно. Спорить смысла нет. Надо взять, про это все забыть и объединиться. Бога познать нельзя, прикоснуться к Нему мы не можем» - это была центральная идея Варлаама. Палама, услышав это и прочтя это сказал: «нет, если бы мы не могли прикоснуться к Самому Божеству, если бы Само Божество в нас не действовало, тогда у нас бы не было надежды на спасение. Если Бог нас не касается, если мы учения святитель Григорий Палама пишет свое знаменитое творение: Триады в защиту священнобезмолствующих. Это три трактата, в каждом из которых по три части, подглавки. Трактаты написаны последовательно в разное время, в ответ на разные стороны лжеучения Варлаама. По сути дела, в этих триадах выражена вся глубина учения исихастов о молитве, вся глубина богословия и богопознания, православного учения о существовании в Боге сущности и энергий. Не углубляясь в безконечные споры, которые шли между святителем Григорием и Варлаамом, свт. Григорий много пережил в этих спорах, были проведены с Ним не соединяемся, мы обречены на самоуничтожение, саморазложение. Только Бог Своей силой, Своим действием, Своими энергиями нас созидает и укрепляет.» Варлаам поехал к монахам, посмотрел на все, что там происходит и ужаснулся. Варлаам, ко всему прочему, был платоником, последователем философии Платона. А для последователей философии Платона все телесное, все связанное с телом презренно, неприглядно. Тело, с точки зрения последователей Платона, это темница, в' которую заключена душа. Какие там упражнения, какие там сосредоточенные позы - это все, с точки зрения Варлаама, ересь, потому что, по его мнению, тело в молитве участвовать не может, от тела надо скорее избавиться, тело в духовной жизни человека ничего не значит. Вот его идея, которая противоречит православному учению, потому что по учению святых отцов, тело очень важно в деле спасения. Прп. Паисий Величковский пишет: «телом мы можем слезы проливать, колена преклонять, милостыню творить, без тела мы этого ничего делать не сможем.» Колена преклонять - для Варлаама было страшно лицезреть монахов, которые в определенной позе сидят, с ними что-то происходит. Он не понял того, что там увидел. Он это огрубил, примитивизировал и стал над этим издеваться, так он пишет: «они посвятили меня (православные монахи) в чудовищное и абсурдное учение, до описания которого не может унизиться человек, имеющий хоть сколько-нибудь разума или смысла. Произведения ложного верования и безрассудного воображения, они учили меня чудесным разделениям и воссоединениям духа и души, связи демона с последней, различиями между белым и красным светом, постигаемым вхождением и схождением, производимым ноздрями при дыхании, щитам вокруг пупа, и, наконец, соединением Господа с душою, производимому внутри пупа, ощутимым образом, с полной сердечной уверенностью.» Он издевается над всем, что увидел, для него это абсолютно неприемлемо. Он отождествил православных иноков исихастов с еретиками-мессалианами (те, которые не признавали Таинств и полагались только на свою молитву). Он написал против них много трактатов, в которых отрицал значение тела в молитве, отрицал всякую возможность соединения с Богом по благодати. Против этого несколько соборов поместной Церкви Константинопольских, на которых учение святителя Григория постепенно было признано православной Церковью. В Империи в то время шла политическая борьба между разными представителями императорского дома. Эта борьба тоже сыграла в истории исихастских споров, и несколько задержала признание правоты Паламы Православной Церковью. Против Варлаама был издан, в первую очередь, так называемый, Святогорский Томас, то есть исповедания, учения, послания составленные иноками Святой Горы, скорее всего Паламой, иноки подписались в согласии с ним. Произошло это в 1340 или 1341 году. Этот документ был подписан всеми игуменами и большинством монахов Святой горы Афон. Таким образом, лжеучение Варлаама было осуждено и отвергнуто православной традицией.

В Святогорском Томасе, этом учении, заключена мысль о том, что Бог стал действительно видимым для нас, поскольку Царствие Божие, в которое мы устремлены, оно в Церкви раскрывается, предвосхищается. Христианская святость носит подлинный, истинный характер соединения с Богом. Затем, в 1341 году были созваны еще два поместных собора в Константинополе, которые осудили Варлаама, он обиделся, вернулся в Италию, там был поставлен в епископы и провел старость вне православной Церкви, православной традиции. Но на этом споры не закончились, появился еще некий Акиндин, бывший ученик святителя Григория Паламы, который стал высказывать идеи, сходные с идеями Варлаама, в 1341 году он был также осужден, покаялся, хотя не очень четко и бьл прощен. Через какое-то время, это было связано с политической борьбой, в 1351 году состоялся последний и важнейший собор, который осудил эту еретическую традицию - Варлаама, Акиндина и других. Исповедание этого собора - это изложение учения святителя Григория Паламы о Божественной сущности и Божественных энергиях. В мае 1347года, до этого последнего собора, святитель Григорий стал архиепископом Фессалоникийским, и пережил в своей жизни еще один непростой момент, он плыл из Фессалоник в Константинополь на галере, и ее захватили турки. Святитель Григорий попал в плен, прожил около года у турок, здесь вел дискуссии с мусульманами, был в дружеских отношениях с сыном одного из турецких эмиров и с ним много беседовал о вере. Он был освобожден и вернулся в свой город, а умер 27 ноября 1359 года. Очень быстро, в 1368 году, он был канонизирован, канонизацию осуществил патриарх Филофей (он бьл учеником Григория Паламы, и в память о своем учителе и друге провозгласил его святым Православной Церкви и вместе с великомучеником Димитрием, это один из самых почитаемых святых фессалоник.

Основная богословская мысль святителя Григория - Бог действительно непознаваем, есть недоступная нам, не открытая нам Божественная Сущность. К этой Сущности мы приступить не можем. В тоже время есть в Боге и Его Божественные силы, действия, Божественные энергии. Эти Божественные энергии есть также Сам Бог. Но Бог вне Своей внутренней жизни, вне Своей Сущности, Бог как Бог, Открывающий нам Себя. Варлаам говорил: Бог есть сущность. Григорий сказал «нет», вспомните текст Библии: Аз есмь Сущий говорит Бог Моисею. То есть, по сути дела, Он говорит: Я тот, Кто обладает бытием, Тот, Кто обладает Сущностью. Бог - это не вещество, даже самое что ни на есть Божественное, не некая природа, Бог - это, прежде всего, Личность, Кому Сущность и природа принадлежит. В этом смысле Он больше, чем просто некая природа, некое существо - Личность, а значит Личность действующая. Это не камень, который просто лежит, Он обращается к нам, и в этом обращает Себя к нам некими намеками, отражениями, Он дарует нам Себя Самого, выступает из Своей Божественной сущности, прилагает усилия, входит в нашу жизнь и мы становимся Ему причастны. Мы не просто видим некое атмосферное явление - Варлаам утверждал, что апостолы на Фаворе видели свет, просто очень яркий, но как от свечи или солнечного происхождения. Святитель Григорий говорит совсем не так - апостолы на Фаворе видели не чувственный свет, не свет физический, а свет Божественный, нетварный, эти самые Божественные энергии, это Божественное сияние несозданное, нетварное. При этом, собственно говоря, Преображение относится даже не столько ко Христу. Преображаются, по большому счету, Его ученики, они изменяются, превосходят свое несовершенство, следствие греха, которое в них живет, и они делаются способными увидеть. Господь сначала их преображает, меняет так, что они оказываются способны зреть Бога Сияющего, Бога в его славе. У прп. Серафима, в его разговоре с Мотовиловым есть такой момент, когда преподобный Серафим сияет светом, Мотовилов, видя это, ужасается, страшится, а прп. Серафим говорит: и Вы точно также сейчас сияете, Ваше Боголюбие. Не сравнивая прп. Серафима со Христом, можно сказать, что нечто подобное происходит на Фаворе. Чтобы увидеть Христа Сияющего, в подобное состояние должны были прийти и апостолы, они должны были с Богом соединиться, в Бога просветиться. Этот свет Божественный нетварный должен был воссиять в них самих. В этом свете Бог является апостолам во всей полноте. Да, это не Божественная природа, не Божественная Сущность, которой мы постичь не можем. Сущности Божией мы не равны: Бог не тварен, Бог безконечен, Бог вечен. Мы тварны, конечны, имеем начало, смертны. Мы от Бога принципиальнейшим образом отличены, сотворены из ничего. Бог пребывал вечно. В этом смысле наша природа с Божественной не совпадет никогда. Но благодать Божия нас касается, благодать Божия в нас действует, с нами соединяется, если, конечно, мы делаемся этого достойны, и нас преображает во образ Христов, во образ сияния Божественной славы. Происходит обожение человека, его усыновление Богу, усыновление Отцу. Это достижимо через Таинства, это достижимо через молитву. Причем в Таинстве и молитве освящается не только духовная составляющая человека, не только его душа, но и его тело просиявает. Причастием Богу, нетварной Божественной Благодати человек сам становится богом, (с маленькой буквы). «Я сказал, вы - боги» - говорит Господь. Мы должны сделаться причастниками Божеского естества, говорит апостол Петр, все это говорит на ту же тему: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Откровение Бога в Иисусе Христе, ставшем человеком, есть откровение полное, совершенное. Апостол Павел выражает это идеей единого Тела - Церкви, которая дает нам возможность видеть Бога лицом к Лицу. Строго говоря, в Боге есть только одна энергия, одна сила - Бог прост. Но эта энергия может себя по-разному открывать. Например, упрощенно, как мы рукой можем открыть дверь или что-то записать и т.д. так и Бог может своей силой являть Свою благость, милосердие, являть Свое правосудие, любовь. Он открывает Себя всем по- разному, но это Один и Тот же Бог, одна и та же сила, одна и та же энергия, о которой, поскольку она по-разному себя проявляет, мы говорим как об энергиях, т.е. о разных действиях Божиих, о разных проявлениях. Бог всецело пребывает в Своей Сущности, Бог всецело пребывает и открывает нам Себя в Своих действиях. Эта мысль определяется свт. Григорием Паламой в таком несколько сложном виде: в изобилии Своей милости к нам Бог выходит Своей неотчуждаемой (т.е. неотделимой от сущности) сверхъестественной силой из Своей запредельности, непостижимости и таинственности и делается причастным уму человеческому, и невидимо зримым нам. Это учение свт. Григория Панамы о божественной сущности как о сокрытом, таинственном пребывании в Себе Бога и о Его энергиях как явлении Бога во всей Его полноте нам - твари, миру.

Свт. Григорий пишет о том, что энергии вечны, что Бог не стал в какой-то момент обладающим энергиями вместе с творением мира, а Бог всегда ими обладал и т.д. В Боге есть сущность, в Боге есть энергии, являющие и открывающие эту сущность, при этом Бог остается простым. Бог не состоит из сущности плюс энергии, Бог прост, неделим, Бог целостен. Умом это постигнуть невозможно, это надо принять скорее на веру как некий молитвенный опыт Церкви, как некое откровение, которое дано христианским подвижникам, делателям Иисусовой молитвы. Этот нетварный свет, о котором пишет свт. Григорий Палама мы ясно и зримо видим на православных иконах - на иконе Преображения как белый свет, как белое сияние, как божественная сила, которая явлена и исходит от Христа. Она просвещает Христа и вместе с Ним Его одежды, и вместе с Ним Его учеников.

У свт. Григория есть еще замечательные проповеди, много аскетических творений, где он учит основам христианской молитвы. Это подлинный мистик в лучшем смысле этого слова, подлинный подвижник, борец, писатель, который не просто сухо излагает нечто, а писатель, который вдохновенно говорит о том личном опыте соединения с Богом, который он в своей жизни по милости Божией приобрел.

                                                                                                                               

  

                                                                                       

⇐ Предыдущая567891011121314

Поделиться: