Размышления об умирающих и о тех, кто провожает их в последний путь

 

106

Смерть — поворотный момент нашей жизни, и к нему необходимо быть готовым. Подумаем о его неотврати­мости. Отдадим себе отчет в том, что смерть — неотъем­лемый этап жизненного пути, обязательно имеющего начало и конец. Все стремления избежать его обречены на неудачу.

Если эта мысль заложена в нас с самого раннего возраста, то приближение смерти не будет нам казаться необыч­ным явлением, противоречащим нормальному ходу ве­щей. Мы будем всячески стремиться встретить наш смертный час достойно.

 

107

Не подлежит сомнению, что большинство из нас не до­пускают даже мысли о неизбежности собственной смер­ти. Мы проводим большую часть нашей жизни в стремле­нии к обладанию бесчисленными благами, строим беско­нечные планы на будущее так, словно нам суждено жить вечно, как будто усомнившись в том, что в один прекрас­ный день, быть может, даже завтра, а может—уже в сле­дующее мгновение, — нам суждено уйти безвозвратно, оставив все в прошлом.

 

108

Согласно постулатам буддизма, очень важно уже сегодня научиться встретить свой смертный час достойно. По ме­ре угасания основных жизненных функций дух освобож­дается от грубой телесной оболочки, и проявляется энер­гия высшего разума, не нуждающегося ни в какой физи­ческой поддержке, даруя исцеленному посвященному единственную возможность достичь духовного просвет­ления. Именно поэтому, в частности, в тантрах1 можно найти многочисленные описания способов медитации, приготовляющих к смерти.

 

Тантры — в буддистской традиции основополагающие духов­ные тексты Ваджраяны.

 

109

Если вы исповедуете какую-либо религию, то в смертный час обратитесь к вашей вере и молитесь. Если вы веруете в Бога, то признайтесь себе, что, как бы печально ни было осознавать, что жизнь кончена, у Бога есть на то свои ос­нования, в этом есть нечто сокровенное, смысл которого вам не дано понять. Это, несомненно, послужит вам под­держкой.

 

110

Если вы исповедуете буддизм и верите в перерождения, то смерть воспринимается лишь как смена телесной обо­лочки. Таким же образом мы меняем одежду, надевая но­вое платье тогда, когда старое износилось. Когда ваша фи­зическая сущность в силу ряда внешних и внутренних причин становится неспособной поддерживать свое су­ществование, — настал момент покинуть старую мате­риальную оболочку и обрести новое естество. С этой точ­ки зрения смерть не означает прекращения жизни.

 

111

Рассуждая о природе нематериального, нужно постоян­но отдавать себе отчет в наличии двух уровней. Первый уровень — примитивный, зримый и очевидный: конец жизни или события. Но сущность нематериального, кото­рую доносят до нас Четыре Достойных Откровения, бо­лее тонка — речь идет о преходящем характере сущест­вования.

 

112

Основываясь на рассуждениях, дающих лишь самое гру­бое, поверхностное представление о нематериальном, мы поневоле вынуждены рассматривать наше настоящее как нечто, представляющее ценность, исходя лишь из ощущения длительности нашей собственной жизни. Но, лишь попытавшись побороть эту одержимость настоя­щим, мы сможем в полной мере познать, насколько важ­но прилагать усилия для того, чтобы обеспечить себе дос­тойную жизнь в будущем.

 

113

Для верующего человека, независимо от того, признает он перерождения или нет, важно в момент физической смерти побороть в себе мысли, навязываемые матери­альным сознанием, явственно взывая в глубине души к Богу или проникаясь иным положительным духовным настроем. Необходимо поддерживать в себе ясность рас­судка, избегая того, что способно нарушить это состояние. Однако, если умирающий испытывает тяжкие страдания и ничто не способно внушить ему благостное состояние духа, лучше было бы, чтобы он не осознавал этого. В этом случае облегчению его страданий помогут успокаиваю­щие или вызывающие эйфорию вещества.

 

114

Для людей, не разделяющих никаких религиозных воз­зрений и не придерживающихся предопределенного ду­ховного пути, чей образ мышления далек от религиозного видения мира, в момент смерти важнее всего сохранять спокойствие, умиротворенность и ясное осознание того, что смерть является естественным процессом, состав­ляющим определенный этап жизненного пути2.

 

 

[2] Этот совет может показаться необоснованным. В конце кон­цов, для человека, не придерживающегося никакой веры, свой­ственно отождествлять смерть с небытием. Но для Далай-Ламы, как последователя буддизма, представляется непостижимым, чтобы дух, по природе своей нематериальная субстанция, мог исчезнуть только потому, что материальное тело прекратило свое существование. Ибо природа материального и духовного различна. Дух продолжает свое восхождение к состоянию, промежуточному между смертью и возрождением, затем обре­тает новую телесную оболочку, на которую оказали влияние прошлые поступки умершего и состояние его духа в момент смерти. Именно поэтому на следующей странице Далай-Лама говорит о «нежелательных последствиях, которыми чревато для человека состояние душевной неумиротворенности в мо­мент смерти».

 

115

Если вы присутствуете при последних мгновениях жизни умирающего, то постарайтесь по возможности проник­нуться особенностями его личности, принять в расчет природу его болезни, его приверженность или неприятие религиозных воззрений, идеи перерождения, и всеми си­лами старайтесь не принимать мер к прекращению его жизни. Сделайте все для того, чтобы помочь ему обрести умиротворение, создав вокруг больного спокойную обста­новку. Если вы возбуждены, то рассудок больного воспри­мет одержимость противоречивыми мыслями, отчего че­ловек будет ощущать себя некомфортно. С точки зрения канонов буддизма, старайтесь по возможности избегать любых переживаний, способных сообщить умирающему отрицательный духовный настрой.

 

116

Если вы исповедуете ту же веру, что и умирающий, то на­помните ему об отправлении традиционных обрядов или же помогите ему укрепиться в вере. В смертный час его сознание помрачается. Поэтому бесполезно стремиться приобщить человека, находящегося на грани жизни и смерти, к каким-либо новым, непривычным ему духов­ным практикам или религиозным обрядам. В момент осознания умирающим окончательного распада связи ме­жду духом и собственной телесной оболочкой, — по мере перехода в стадию приобщения к высшему знанию, — единственным действенным способом помощи может стать внушение умирающему необходимости обраще­ния к его собственному духовному опыту и стремление к созданию у него положительного душевного настроя.

 

117

Когда больной находится в коматозном состоянии и единственным признаком теплящейся в нем жизни слу­жит лишь слабое поверхностное дыхание, если вывести умирающего из бессознательного состояния уже не представляется возможным, то необходимо действовать в зависимости от ситуации. Если его семья зажиточна и умирающий дорог своим домочадцам настолько, что ра­ди спасения его жизни они готовы на все, — в один пре­красный день валено найти в себе мужество решиться на такой шаг. Даже если он не принесет никакой пользы умирающему, — это поможет исполнить волю любящих его людей.

 

118

Хотя буддистская традиция благоволит к стремлению из­бавить умирающего от страданий, тем не менее такое стремление оказывается бесплодным в случае, если при­чина страданий умирающего кроется в нем самом.

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: