Часть 1: Немного об исторической подоплеке веры в бессмертие души

«Нет, не умрете». Чтобы заложить основу для нашего исследования библейского взгляда на природу смерти в этой главе и на состояние мертвых в следующей главе, нам будет полезно сделать краткий обзор истории возникновения и развития веры в существование души после смерти тела. Сатанинская ложь: «Нет, не умрете» (Быт. 3:4), не канула в веках, но жива и поныне. Вера в некую форму жизни после смерти существует практически в любом обществе. Потребность в уверенности и определенности перед лицом неминуемой смерти вынуждает людей, принадлежащих к любой культуре, искать веру в некую загробную жизнь.

В исторической перспективе христианство в целом определяет смерть как отделение бессмертной души от смертного тела. Это убеждение в существовании души после смерти тела выражается по-разному, в частности в возникновении таких доктрин, как молитва за мертвых, индульгенции, чистилище, посредническое служение святых, вечные муки в аду и пр. Со времен Августина (354—430) христиан учат, что между смертью и воскресением — в период, известный как «промежуточное состояние» — души мертвых либо наслаждаются блаженством рая, либо претерпевают скорбь в чистилище или в аду. Души якобы должны пребывать в развоплощенном состоянии вплоть до воскресения тела, которое принесет полноту спасению святых и осуждению нечестивых.

В средние века воображением людей владели страх смерти и домыслы о том, что происходит с душой после смерти. На этой почве возникло немало литературных и богословских трудов. Божественная комедия Данте — лишь малая капля в обильном потоке литературных и живописных работ, посвященных наглядному описанию мучений грешных душ в чистилище или аду и блаженства душ праведников в раю.

Вера в бессмертие души способствовала появлению доктрины о чистилище, месте, где души мертвых очищаются в муках временного наказания за грехи, прежде чем взойти на небеса. Это широко распространенное учение отягощало жизнь людей эмоциональным и материальным бременем. Как писал Рэй Андерсон, «человеку, еле сводившему концы с концами, приходилось еще и выкупать “духовную закладную” за мертвых»¹.

Реформаторы отвергали учение о чистилище. Протестантская Реформация возникла в значительной мере как реакция на средневековые суеверия относительно загробной жизни в чистилище. Реформаторы отвергли практику продажи и покупки индульгенций ради сокращения срока пребывания усопших родственников в чистилище как небиблейскую и противоречащую здравому смыслу. Однако они не оставили веру в сознательное существование душ либо в раю, либо в аду в течение промежуточного периода. Кальвин выражал свои мысли по этому поводу гораздо более определенно, чем Лютер². В своем трактате Psychopannychia («О сне души»)³, написанном против анабаптистов, учивших, что между смертью и воскресением души просто спят, Кальвин утверждает, что, пребывая в промежуточном состоянии, души верующих наслаждаются блаженством рая, а души неверующих претерпевают мучения в аду. При воскресении тело воссоединяется с душой, тем самым усиливая райское блаженство или обостряя адские муки. С того времени данная доктрина о промежуточном состоянии признается большинством протестантских церквей и нашла отражение в разнообразных символах веры⁴.

Вестминстерский символ веры (1646), считающийся точным изложением пресвитерианского вероучения, утверждает: «Тело человеческое после смерти возвращается в прах и подвергается тлению; душа же (которая не умирает и не погружается в сон), обладающая вечным бытием, немедленно возвращается к Богу, Который и дал ее. Души праведников, затем усовершенные в святости, возносятся на небеса, где они лицезрят Бога во свете и славе, ожидая окончательного избавления их тел. Души нечестивых низвергаются в ад, где они пребывают в муках и полной тьме до великого судного дня»⁵. Далее этот символ веры провозглашает доктрину о чистилище небиблейским учением.

Отвергнув популярные суеверия о страданиях души в чистилище как небиблейские, реформаторы проложили путь для пересмотра взглядов на человеческую природу философами-рационалистами эпохи Просвещения. Эти философы не сразу отринули понятие о бессмертии души. Первая значительная попытка противостать вере в существование души после смерти была предпринята Дэвидом Юмом (1711—1776), английским философом и историком. Он поставил под вопрос бессмертие души, ибо считал, что всякое знание приобретается посредством чувственного восприятия тела⁶. Поскольку смерть полагает конец всякому чувственному восприятию, значит, душа не способна продолжать сознательное существование после смерти тела.

Вера в загробную жизнь достигла наибольшего упадка к середине восемнадцатого века, когда атеизм, скептицизм и рационализм получили широкое распространение во Франции, Англии и Америке. Выход в свет книги Дарвина Происхождение видов (1859) нанес еще один удар по вере в сверхъестественное, и особенно в бессмертие души. Если человеческая жизнь возникла в результате случайного процесса, значит, у людей нет Божественного духа или бессмертной души. Дарвиновские теории заставили людей искать «научные» свидетельства сверхъестественных явлений, таких, как существование души после смерти тела.

Спиритизм и возрождение интереса к душе. Общественный интерес к существованию души после смерти вскоре возродился, чему в значительной мере поспособствовала публикация книги Грядущая раса (1860) Бульвера-Литтона. Этот роман оказал сильное влияние на целый сонм писателей, приложивших немало усилий, чтобы оккультные практики прижились в британском обществе. В Америке общественный интерес к общению с душами умерших был подстегнут сеансами сестер Фокс, проживавших в Хайдсдэйле, шт. Нью-Йорк. 31 марта 1848 года они провели сеанс, во время которого мнимый дух убитого мужчины, назвавшийся Уильямом Деслером, сообщил им, что если они начнут копать в подвале их дома, то найдут его труп. Это оказалось правдой, тело действительно было найдено.

Поскольку духи мертвых в доме Фоксов общались путем легких стуков по столу, подобные спиритические сеансы «постукиваний» стали модными по всей Америке и в Англии как средство общения с духами мертвых. Это явление привлекло внимание многочисленных ученых мужей, образовавших в 1882 году Общество психических исследований (ОПИ). Генри Седжвик, видный кембриджский философ, стал тем человеком, который вовлек в это общество самых влиятельных лиц того времени, включая Уильяма Глэдстона (бывшего британского премьер-министра) и Артура Бальфура (будущего британского премьер-министра).

Важным этапом в деятельности ОПИ стала работа Джозефа Бэнкса Райна, который в 1930 году начал исследования по проблеме сознательного существования после смерти. Райн получил биологическое образование в Чикагском университете, но позднее стал принимать активное участие в деятельности ОПИ, будучи еще преподавателем в Гарварде. Он пересмотрел и дал новые определения темам, которыми в течение многих лет занималось ОПИ, введя в оборот такие термины, как «экстрасенсорное восприятие», «паранормальная психология» и «парапсихология». Замысел его состоял в том, чтобы придать научную достоверность исследованиям в области загробной жизни. Впоследствии Райн, вместе с Уильямом Макдугалом, руководившим и американским, и британским отделениями ОПИ, учредили кафедру психических исследований в Университете Дьюк. Русские проводили свои собственные эксперименты. Их открытия были опубликованы в популяризованном виде в книге Шейлы Острандер и Линн Шредер Психические исследования за железным занавесом (1970).

В конце 60-х годов ныне покойный англиканский епископ Джеймс Пайк вновь привлек широкое внимание к общению с духами умерших, наладив постоянную связь со своим погибшим сыном. Сегодня наше общество наводнено медиумами и экстрасенсами, рекламирующими свои услуги по телевидению, в газетах, журналах и на радио. В своей книге В смертный час К. Озис и Е. Харалдсон пишут: «Стихийные контакты с умершими приобрели, как ни странно, широкое распространение. Согласно общенациональному опросу общественного мнения… 27 процентов американцев имели встречи со своими покойными родственниками,… вдовы и вдовцы… сообщали о своих контактах с покойными супругами в два раза чаще — 51 процент опрошенных»⁷. Общение с духами умерших — явление не только американское. Исследования, проведенные в других странах, свидетельствуют о не менее значительном проценте людей, пользующихся услугами медиумов для общения с духами своих усопших родных⁸.

В своей книге Бессмертие или вымирание? Пол и Линда Бэдхем, профессоры Университета Сент-Дэвид в Уэльсе, посвятили целую главу «свидетельствам, полученным в результате физических изысканий», в подтверждение своей веры в сознательное существование после смерти. Вот что они пишут: «Некоторые люди верят, что прямой контакт с мертвыми можно осуществить с помощью медиумов, которые якобы обладают способностью, будучи в состоянии транса, передавать сообщения от мертвых живым и наоборот. Вера в реальность подобного общения лежит в основании спиритических церквей, и погруженные в скорбь люди, обращающиеся к медиумам, зачастую бывают поражены точностью описаний их покойных родных, которые дают медиумы. В некоторых случаях медиум может даже привести те или иные подробности из жизни покойного»⁹.

Бэдхемы признают, что нередко медиумы оказываются шарлатанами, основывающими свой обман на «тонких наблюдениях и остроумных догадках»¹⁰. И все же они убеждены, что есть «веские свидетельства в пользу того, что человеческая личность продолжает существовать после смерти тела»¹¹. Они подкрепляют свои слова сообщением о нескольких случаях, когда члены Общества психических исследований (ОПИ) после смерти стали передавать сообщения живым членам ОПИ в подтверждение того, что их бытие не прекратилось¹².

Мы не будем здесь дискутировать по поводу способности тех или иных медиумов получать и передавать сообщения от духов. Вопрос заключается в том, о какого рода духах идет речь — о духах умерших или о бесах. Мы вернемся к этому вопросу далее в этой главе, увязав его с изучением истории, происшедшей с царем Саулом, когда он обратился за помощью к Аэндорской волшебнице (1 Цар. 28:7—25). В настоящий момент достаточно будет отметить, что спиритизм по-прежнему играет важную роль в распространении веры в посмертное существование души. Люди, при посредстве медиумов общающиеся с мнимыми духами своих покойных родственников, имеют все основания верить в бессмертие души.

Околосмертные переживания. Еще одна важная тенденция нашего времени, сделавшая свой вклад в пропаганду веры в бессмертие души, заключается в изучении так называемых «околосмертных переживаний». Подобные исследования основываются на сообщениях людей, побывавших в состоянии клинической смерти, и медиков, фиксирующих то, что происходит с некоторыми из их пациентов на одре смерти.

Те переживания, о которых сообщают люди, побывавшие на волоске от смерти, зачастую соответствуют представлениям многих людей о том, какой должна быть жизнь души в раю. Все описывают то, что им довелось пережить, по-разному, однако в этих сообщениях есть и общие черты: ощущение полного покоя; чувство, будто проносишься сквозь какой-то мрак, как бы плывя в невесомом, духовном теле; присутствие некоего духовного существа; приближение к источнику яркого света, нередко отождествляемого с Иисусом Христом или ангелом; и вид на город, озаренный яркими лучами¹³. Подобные опыты истолковываются как свидетельство того, что душа в момент смерти оставляет тело и живет в бестелесном состоянии.

Сообщения об околосмертных переживаниях нельзя назвать чем-то новым. Их можно найти в классической литературе, например в Истории английской церкви и народа, вышедшей из-под пера преподобного Бида, в Тибетской книге мертвых, в Примитивной культуре сэра Эдварда Барнетта Тайлора и в Республике Платона¹⁴. Платон приводит захватывающий рассказ об околосмертных переживаниях, который он использует в обоснование веры в бессмертие души.

Он пишет: «Эр, сын Армения, родом из Памфилии. Однажды он был убит в сражении; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, и оживши, рассказал, что он видел в загробном мире. Он говорил, что его душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то загадочному месту, где в земле были две расселины, одна подле другой, а напротив, наверху в небе, еще две. Посреди, между ними, восседали судьи. После вынесения приговора они повелевали праведным людям идти по дороге направо, вверх по небу, и привешивали им спереди знак приговора, а неправедным — идти по дороге налево, вниз, причем и эти имели — но уже позади — обозначение всех своих проступков. Когда дошла очередь до Эра, судьи сказали, что он должен стать для людей вестником всего, что здесь видел, и велели ему все слушать и за всем наблюдать... Он не знает, где и каким образом душа его вернулась в тело. Внезапно очнувшись на рассвете, он увидел себя на погребальном костре»¹⁵.

Платон завершает свой рассказ глубокомысленным замечанием: «Таким вот образом сказание это спаслось… Оно и нас спасет; если мы поверим ему…, что душа бессмертна и способна переносить любое зло и любое благо»¹⁶. Какое же спасение может предложить человеку вера в бессмертие души? Жизнь в виде развоплощенной души или духа в загробном мире едва ли может сравниться с библейским упованием на воскресение всего человека к полноценной жизни на планете Земля, обновленной и воссозданной в ее первозданном совершенстве. К этой теме мы еще вернемся в заключительной главе, посвященной исследованию библейского взгляда на грядущий мир.

Исследования околосмертных переживаний. Зачинателем современных исследований в области околосмертных переживаний был американский психиатр Рэймонд А. Муди. Две его главные книги, Жизнь после жизни (1975) и Размышления о жизни после жизни (1977), породили множество книг, статей и споров об опытах, пережитых людьми вне тела¹⁷. «Не так давно была опубликована библиография книг и статей, посвященных околосмертным переживаниям, в которой приведено около двух с половиной тысяч названий»¹⁸.

Муди исследовал 150 человек, переживших околосмертный опыт, а в некоторых случаях и состояние клинической смерти. Вопрос в том, как интерпретировать эти данные. Издатели Муди утверждают, что эти сообщения являются «подлинными историями, подтверждающими существование жизни после смерти»¹⁹. Сам Муди, однако, гораздо более осторожен в оценках. Он категорически отрицает, что пытался «построить доказательную базу существования души после смерти тела», хотя и считает полученные данные «крайне важными» для подобной веры²⁰. Он признает, что околосмертные переживания можно воспринимать и как указание на бессмертие, и как результат предсмертных физиологических процессов.

Мы не будем исследовать предполагаемую доказательную ценность околосмертных опытов для веры в бессмертие души. В определении человеческой природы нам надлежит опираться не на субъективные околосмертные переживания некоторых людей, а на объективное откровение, данное нам Богом в Его Слове (см. 2 Петр. 1:19). Поэтому здесь мы рассмотрим лишь три основных наблюдения по поводу околосмертных опытов.

Во-первых, проблема состоит в том, какое определение дать смерти. Редактор Ланцета, журнала, посвященного медицинским исследованиям, указывает, что «лишь преднамеренное использование устаревших определений смерти может дать человеку основание утверждать, что некто, в клинических условиях, вернулся к жизни, чтобы рассказать нам, что простирается за гранью смерти, ибо по ныне принятому и постоянно уточняемому определению смерть представляет собой точку, миновав которую никто не может вернуться и рассказать нам что бы то ни было»²¹. Ему вторит профессор Пол Курц: «У нас нет никаких веских свидетельств в пользу того, что эти люди действительно умерли. О смерти можно судить по двум признакам — трупному окоченению и смерти мозга. В этих же рассказах на самом деле описывается “процесс умирания или околосмертный опыт, а не сама смерть”»²².

Во-вторых, нужно помнить, как отмечают Пол и Линда Бэдхем, что «любой человек, находящийся между жизнью и смертью, испытывает сильнейший физический и психологический стресс. Мозгу не хватает кислорода, он одурманен болеутоляющими средствами или пребывает в возбужденном состоянии под воздействием высокой температуры, и потому едва ли может функционировать надлежащим образом. Кто знает, какие видения могут возникнуть при таких нарушениях работы мозга?»²³ Некоторые исследователи указывают на схожесть, существующую между околосмертными переживаниями и воздействием психоделических наркотиков. «Последние исследования в области сознания показывают, что подобные переживания можно воспроизвести с помощью галлюциногенных средств. Скорее всего, они стоят в ряду психических переживаний, которые свидетельствуют не о жизни после смерти, а о более сложной взаимосвязи между сознанием и телом, чем считалось прежде»²⁴.

Наконец, как установить, что околосмертные переживания отражают действительность, а не являются плодом больного сознания? И почему чуть ли не во всех сообщениях об околосмертных переживаниях говорится о счастье и небесном покое, и в них нет и намека на муки в адском огне? Видимо, когда люди умирают, они предпочитают думать о небесном блаженстве, а не о страданиях в аду. Но даже видения о рае в значительной мере зависят от того, в какой вере был воспитан человек.

Карлис Озис и Эрлендур Харалдсон проанализировали более тысячи сообщений о том, что довелось пережить умирающим пациентам в США и Индии. Они обнаружили, что видения пациентов-индийцев как правило носят индуистский характер, а видения американцев обусловлены западной, или христианской культурой. Например, по словам одной из индийских женщин, она поднялась в небо на корове, а вот пациент-американец, молившийся святому Иосифу, утверждал, что повстречался со своим покровителем²⁵. Подобные сообщения об околосмертных опытах отражают религиозные убеждения больных. То, что люди испытывают, когда умирают, скорее всего, обусловлено их личными представлениями о загробной жизни.

Нельзя забывать, что в людях, переживающих околосмертные опыты, еще теплится жизнь, их мозг еще сохраняет работоспособность. Все, что происходит с ними в подобных обстоятельствах, составляет часть их нынешней жизни, а не жизнь после смерти. В Библии сообщается о семи воскрешенных из мертвых (3 Цар. 17:17—24; 4 Цар. 4:25—37; Лк. 7:11—15; 8:41—56; Деян. 9:36—41; 20:9—11), но ни один из них ничего не поведал о загробной жизни.

Лазарь, вернувшийся к жизни спустя четверо суток после кончины, не сообщил никаких захватывающих подробностей своего внетелесного существования. Да в этом и нет ничего удивительного. Смерть, согласно Библии, есть прекращение жизни всего человека, его тела и души. Между смертью и воскресением нет никакого сознательного существования. Мертвые будут покоиться в могилах до тех пор, пока Христос не воззовет к ним в славный день Своего пришествия.

Движение «Новый век». Вера в сознательное существование после смерти пропагандируется в настоящее время главным образом движением «Новый век»²⁶. Это популярное движение с трудом поддается определению, поскольку представляет собой целую сеть разного рода организаций и частных лиц, разделяющих общие ценности и взгляды. Эти ценности уходят корнями в восточный оккультный мистицизм и пантеистическое мировоззрение, согласно которому все мы составляем часть некоего Бога. Они предвкушают грядущий «новый век» мира и всеобщего просвещения, известный как «эра Водолея».

Сторонники «Нового века» могут иметь разные мнения о том, когда и как начнется новая эра, но все они согласны в том, что можно ускорить наступление нового порядка, принимая активное участие в политической, экономической, общественной и духовной жизни. По оценкам некоторых аналитиков, движение «Новый век» стало основным культурным течением нашего времени. Эллиот Миллер называет его «третьей основной социальной силой, борющейся с традиционной иудео-христианской религией и светским гуманизмом за культурное господство»²⁷.

Для сторонников «Нового века» конечная реальность есть пантеистический Бог, проявляющийся как безличное, безграничное сознание и сила. Человеческие существа составляют часть этого божественного сознания и разделены с Богом лишь в собственном самосознании. С помощью определенных методик, вроде медитации, монотонного напевания неких фраз, экстатического танца и выключения органов чувств, представители «Нового века» стремятся испытать единение с Богом. Таким образом, они приравнивают спасение к самореализации через особые духовные методики.

Мода на «ченнелинг». Важным аспектом движения «Новый век» представляется мнимое общение с усопшими людьми и разумными существами из «мира духов». Это явление известно как «ченнелинг», но его еще называют «спиритизмом в стиле “Новый век”»²⁸. Миллер справедливо отмечает, что «спиритизм сыграл историческую роль практически во всех формах язычества. Людей, позволяющих духам подобным образом использовать свои тела, называют по-разному — “шаман”, “колдун”, “целитель”, “оракул”, “прорицатель”, “провидец” и прочее. В нашей культуре их обычно называют “медиумами”. Но в последние годы от этого названия повсеместно отказываются в пользу термина “ченнелинг”. За этим отчасти скрывается желание избавиться от негативных стереотипов, связанных с медиумами на протяжении многих лет»²⁹.

Люди, практикующие «ченнелинг», утверждают, что являются получателями учений и мудрости от великих духов прошлого. Бизнес в сфере «ченнелинга» процветает во всех главных городах Северной Америки. Согласно Лос-Анджелес Таймс, за десять лет число профессионалов в этой сфере в Лос-Анджелесе возросло с двух человек до тысячи³⁰. В связи с этим они вынуждены прибегать к рекламным уловкам, чтобы продавать свои услуги.

Рекламное объявление Тэрин Крайв, популярного специалиста в области «ченнелинга», дает яркое представление об услугах, которые она предоставляет: «Через Тэрин передают свои учения и послания несколько духов-наставников. Они ответят на ваши вопросы относительно сей жизни и жизни грядущей. Они помогут вам усвоить важные уроки и раскрыть свой высший потенциал для бытия и любви… Познакомьтесь со своим духом-наставником. Вы вспомните свои прошлые жизни и освободитесь от их влияния на жизнь нынешнюю. Вы разовьете свои способности к ченнелингу (сознательный ченнелинг, автоматическое письмо, ченнелинг в состоянии транса)»³¹.

Человеком, играющим ведущую роль в пропаганде движения «Новый век» и особенно «ченнелинга», является знаменитая актриса Ширли Маклейн. Она продала более пяти миллионов экземпляров своих книг. Телевизионный мини-сериал «По тонкому льду» (Out on a Limb) пробудил беспрецедентный интерес к «ченнелингу». Маклейн всерьез воспринимает свою роль главного проповедника «Нового века». После своего телесериала она стала проводить двухдневные семинары на тему «Связь с высшим “Я”» по всей Америке. Выручка от этих семинаров пошла на создание духовного центра близ города Пуэбло, штат Колорадо. Назначение этого центра заключается в том, чтобы предоставить людям место для спокойного общения с высшими духами³².

Важным фактором, способствующим успеху «Нового века», служит то, что это движение сулит людям общение не только со своими покойными близкими, но и с великими духами прошлого. Как отмечает парапсихолог и медиум Алан Вохан: «Глубокое волнение от непосредственного контакта с иным разумом может быть той движущей силой, которая стоит за феноменальным ростом популярности ченнелинга»³³.

Смерть как переход к высшему бытию. Общение с духами умерших основывается на вере в то, что смерть представляет собой не окончание жизни, а лишь переход в более высокую сферу бытия, который позволяет в дальнейшем воплотиться вновь либо на земле, либо где-то еще. Вирджиния Эссен, утверждающая, что служит каналом связи для «Иисуса», говорит: «Смерть есть автоматический и почти мгновенный переход в великую сферу познания, возрастания и служения, с которой вы уже хорошо знакомы. Вы просто живете на этом более высоком уровне замысла, радости и понимания»³⁴.

Взгляд на смерть как на мгновенный переход в высшую сферу бытия, присущий «Новому веку», перекликается с традиционным христианским верованием в сознательное существование души после смерти. Оба эти убеждения уходят корнями в первую ложь, произнесенную змеем в Едемском саду: «Нет, не умрете» (Быт. 3:4). Эта ложь пережила века, оказав разрушительное влияние как на христианскую, так и на нехристианские религии.

В своем проницательном анализе движения «Новый век» Эллиот Миллер делает следующее меткое наблюдение: «Многие христианские исследователи справедливо отмечают, что учения “Нового века” и “ченнелинга”, которые утверждают: “Вы можете стать как Бог” и “Вы не умрете”, были впервые изложены змеем в Едемском саду (Быт. 3:4, 5). Получив признание тогда, они стали причиной всех бед мира сего. Получив признание сейчас, они обесценят все, что сделал Бог во Христе для исправления бедственного положения»³⁵.

Миллер прав в том, что вера в присущее человеку от природы бессмертие, пропагандируемая «Новым веком» сегодня, обесценивает жертву Христа ради нашего спасения, поскольку люди считают, что у них и так есть все необходимое для того, чтобы попасть на более высокий уровень бытия после смерти. К сожалению, Миллер ничего не говорит о том, что «Новый век» своим успехом в пропаганде подобного убеждения обязан в значительной мере традиционному христианскому дуалистическому взгляду на человеческую природу. У христиан, убежденных в смертности тела и бессмертии души, нет веских оснований отвергать учение «Нового века», утверждающее, что смерть представляет собой переход в высшие сферы бытия. В конце концов, это учение вполне соответствует вере в сознательное существование душ святых в раю.

Заключение. Все вышесказанное показывает, что сатанинская ложь: «Нет, не умрете» (Быт. 3:4) просуществовала в различных формах на протяжении всей человеческой истории вплоть до наших дней. В то время как в Средние века вера в загробную жизнь проповедовалась с помощью основанных на суевериях литературных и художественных описаний блаженства святых и мучений грешников, сегодня подобное убеждение пропагандируется более изощренно устами медиумов, экстрасенсов, с помощью «научных» исследований «околосмертных» переживаний и общения с духами прошлого. Методы сатаны изменились, однако цель осталась прежней: заставить людей поверить в то, что какие бы поступки они не совершали, они не умрут, но станут как боги и будут жить вечно. Единственное наше спасение от такого заблуждения — в ясном понимании библейского учения о природе смерти и состоянии мертвых. Именно к этим вопросам мы теперь и обратимся.

 

Часть 2: Природа смерти

Смерть по Сократу и по Христу. Чтобы наглядно проиллюстрировать библейский взгляд на смерть, Оскар Кульман противопоставляет смерть с точки зрения Сократа и понятие о смерти, которого придерживался Христос³⁶. В своей книге «Федон» Платон приводит впечатляющее описание смерти Сократа. В тот день Сократ преподал своим ученикам доктрину бессмертия души и показал, как ее нужно воплощать в жизнь. Он объяснил им, как вырвать душу из телесного плена, посвятив себя вечным философским истинам. Поскольку смерть служит завершением процесса высвобождения души, Сократ, по словам Платона, принял ее хладнокровно и спокойно, выпив чашу с ядовитым зельем. Для Сократа смерть была лучшим другом, поскольку она высвобождает душу от телесных оков.

Насколько же иным было отношение к смерти у Христа! Накануне Своей казни, в Гефсиманском саду, Иисус стал «ужасаться и тосковать» (Мк. 14:33) и сказал апостолам: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мк. 14:34). Для Иисуса смерть была не добрым другом, но страшным врагом, поскольку она грозила Ему разлукой с Отцом. Он смотрел в лицо смерти не с хладнокровием Сократа, встретившего ее мирно, по-дружески. Столкнувшись с реальностью смерти, Иисус возопил к Богу: «Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк. 14:36).

Иисус знал, что смерть означает разделение с Богом. Отсюда и такая мольба к Богу, ведь Он страшился быть оставленным Отцом или даже Его учениками. Насколько же разнятся понимание смерти и отношение к ней у Сократа и Христа! Кульман отмечает: «Автор Послания к Евреям… пишет, что Иисус “с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти” (Евр. 5:7). Таким образом, согласно Посланию к Евреям, Иисус пред лицом смерти плакал и кричал. С одной стороны — Сократ, спокойно и сдержанно повествующий о бессмертии души; с другой стороны — Иисус, плачущий и скорбящий»³⁷.

Контраст очевиден, особенно в их смертный час. Сократ с величественным спокойствием принял яд, Иисус же громко возопил: «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Это далеко не «дружеское» отношение к смерти, для Него смерть была врагом. Павел справедливо называет ее «последним врагом» (1 Кор. 15:26), который в конце веков будет брошен в озеро огненное (Откр. 20:14).

Если бы смерть высвобождала душу из телесной оболочки и тем самым открывала ей путь к непосредственному общению с Богом, то Христос приветствовал бы ее как возможность воссоединиться со Своим Отцом. Но Иисус рассматривал смерть как разлуку с Богом, Который есть жизнь и Творец всякой жизни. Он переживал эту разлуку более, нежели любое другое человеческое существо, ибо между Ним и Богом были и есть тесная связь. Он пережил весь ужас смерти не только в теле, но и в душе. Вот почему Он вскричал: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46).

Контраст между смертью Сократа и смертью Христа помогает нам правильно оценить библейский взгляд на смерть. Согласно воззрениям древних греков смерть тела ни коей мере не означала уничтожения существа жизни. Согласно Библии, смерть есть уничтожение всякой жизни, сотворенной Богом. «Вот почему именно смерть, а не тело, должна быть побеждена воскресением»³⁸. По той же причине воскресение Христа лежит в основании христианской веры. Оно дает необходимую гарантию, что победа над смертью принадлежит тем, кто принимает Христово спасение.

Кульман отмечает, что «вера в бессмертие души не является верой в революционное событие. Бессмертие, по сути, представляет собой негативное утверждение: душа не умирает, она просто продолжает жить. Воскресение же есть положительное утверждение: человек, действительно умерший, восстает к жизни благодаря новому акту Божьего творения. Случилось нечто — чудо сотворения! Ибо прежде тоже случилось нечто — нечто ужасное: жизнь, образованная Богом, была уничтожена»³⁹.

Грех и смерть. Чтобы понять библейский взгляд на смерть, нам нужно вернуться к повествованию о творении, где смерть представлена как нечто противоестественное, противное Богу, а не как запущенный Им естественный процесс. В первых главах Книги Бытие говорится, что смерть пришла в мир вследствие прегрешения человека. Бог запретил Адаму вкушать от дерева познания добра и зла и к запрету добавил предостережение: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17). Поскольку Адам и Ева не умерли в тот же день, в который согрешили, некоторые пришли к заключению, что люди на самом деле не умирают, потому что у них есть душа, продолжающая существование после смерти тела.

Подобное метафорическое толкование не находит основания в самом тексте, который в буквальном переводе звучит следующим образом: «Умирая, ты умрешь». Смысл его прост: в день, когда они ослушаются Бога, должен был начаться процесс умирания. Из состояния, в котором у них была возможность избежать смерти (условное бессмертие), они перешли в состояние, в котором избежать смерти уже было невозможно (безусловная смертность). До грехопадения гарантом бессмертия служило дерево жизни. После грехопадения Адам и Ева лишились доступа к дереву жизни (Быт. 3:22, 23) и, соответственно, столкнулись с реальностью процесса умирания. В пророческом видении новой земли дерево жизни, растущее по обеим сторонам реки жизни, дано как символ дара жизни вечной, которым будут наделены искупленные (Откр. 22:2).

Божественное предостережение, приведенное в Быт. 2:17, устанавливает четкую связь между человеческой смертью и нарушением Божьей заповеди. Таким образом, жизнь и смерть в Библии имеют религиозное и этическое значение, поскольку они зависят от послушания или непослушания человека Богу. Таково основополагающее библейское учение: смерть пришла в этот мир как результат человеческого непослушания (Рим. 5:12; 1 Кор. 15:21). Это не снимает ответственности с каждого отдельного человека за его соучастие в грехе (Иез. 18:4, 20). Библия, однако, проводит различие между первой смертью, которая постигает каждого человека как результат прегрешения Адама (Рим. 5:12; 1 Кор. 15:21), и второй смертью, которая настигнет человека после воскресения (Откр. 20:6) как возмездие за грехи, совершенные им лично (Рим. 6:23).

Смерть как отделение души от тела. Основной вопрос, который нас волнует в данный момент, — это библейский взгляд на природу смерти. Если говорить точнее: заключается ли смерть в отделении бессмертной души от смертного тела, при котором тело умирает, а душа продолжает жить? Или же смерть есть прекращение существования всего человека, его тела и души?

Испокон веков христиан учили, что смерть представляет собой разделение бессмертной души и смертного тела, после которого душа продолжает существование в развоплощенном состоянии. К примеру, в новом Катехизисе Римско-католической церкви утверждается: «В момент смерти душа отделяется от тела, но при воскресении Бог даст нетленную жизнь нашему телу, преобразованному воссоединением с нашей душой»⁴⁰. Август Стронг дает подобное же определение смерти в своей хорошо известно книге Систематическое богословие: «Физическая смерть есть отделение души от тела. Мы проводим различие между ней и духовной смертью, то есть разделением души с Богом»⁴¹.

В Лекциях по систематическому богословию (широко используемых как учебник) богослов-кальвинист Анри Кларенс Тиссен высказывает схожую мысль: «Физическая смерть связана с физическим телом; душа же бессмертна и потому не умирает»⁴². В своей Христианской догматике Фрэнсис Пипер, консервативный лютеранский богослов, четко обрисовывает историческую перспективу смерти: «Временная смерть есть ни что иное как разрывание человека на части, отделение души от тела, противоестественное нарушение единства души и тела, сотворенных Богом как одно целое»⁴³. Можно привести еще много подобных утверждений, ведь они содержатся в большинстве учебников по систематическому богословию и во всех основных конфессиональных документах.

Изложенный выше традиционный взгляд на природу смерти как на разделение души и тела попал под сильнейший огонь критики со стороны многих современных исследователей. Приведем лишь несколько примеров. Лютеранский богослов Пауль Альтхаус пишет: «Смерть — это нечто большее, чем выход души из тела. Она затрагивает всего человека — и тело, и душу…. Христианской вере ничего неизвестно о бессмертии человека… Ей известно лишь о пробуждении от реальной смерти благодаря Божьей силе. Бытие после смерти возможно только по пробуждении в воскресение всего человека»⁴⁴.

Альтхаус заявляет, что доктрина о бессмертии души заставляет легкомысленно относиться к смерти, поскольку душа проходит через нее без какого-либо ущерба для себя⁴⁵. Более того, представление о том, что человек может быть вполне счастлив и блажен вне тела, отрицает значимость тела и лишает воскресение его смысла⁴⁶. Если верующие и так уже наслаждаются небесным блаженством, а нечестивые мучаются в аду, зачем нужен последний суд?⁴⁷ Альтхаус приходит к заключению, что доктрина о бессмертии души разделяет то, чему надлежит быть вместе: тело и душу, участь каждого человека в отдельности и судьбу мира⁴⁸.

В своей книге Тело Джон А.Т.Робинсон утверждает: «Душа не продолжает существование после смерти человека — она просто покидает тело, вытекая вместе с кровью»⁴⁹. В монографии Жизнь после смерти Таито Кантонен делает следующее меткое замечание: «Христианский взгляд на смерть в полной мере соответствует естественнонаучному взгляду. Когда нас постигает смерть, мы умираем в полном смысле этого слова. Наши надежды и желания не в силах изменить этот факт. Человек, как и прочие творения, не обладает бессмертной душой»⁵⁰.

Даже либеральный Толковый библейский словарь в своей статье о смерти недвусмысленно заявляет: «“Выход” nephesh [души] нужно рассматривать как фигуру речи, ибо она не продолжает существование независимо от тела, но умирает вместе с ним (Чис. 31:19; Суд. 16:30; Иез. 13:19). Ни один библейский текст не дает основания утверждать, что “душа” в момент смерти отделяется от тела. Дух-ruach, благодаря которому человек становится живым существом (см. Быт. 2:7) и которого он теряет после смерти, по сути дела является не антропологической реальностью, а Божьим даром, возвращающимся к Нему после смерти человека (Еккл. 12:7)»⁵¹.

Международная нормативная библейская энциклопедия признает, что «на нас в той или иной мере оказывает влияние древнегреческая, платоновская философия, согласно которой тело умирает, а душа продолжает жить. Подобная идея явно противоречит древнееврейскому, ветхозаветному взгляду. Когда из человека выходит дух (Пс. 145:4; Еккл. 12:7), или душа (Быт. 35:18; 2 Цар. 1:9; 3 Цар. 17:21; Иона 4:3), он умирает весь, а не частично. Не только тело, но и душа возвращается в состояние смерти и попадает в преисподнюю; поэтому в Ветхом Завете нередко говорится о смерти души того или иного человека (Быт. 37:21; Чис. 23:10; Втор. 22:21; Суд. 16:30; Иов. 36:14; Пс.77:50)»⁵².

Этот вызов, брошенный современными богословами традиционным представлениям о смерти как о разделении души и тела, весьма и весьма запоздал. Трудно поверить, что на протяжении почти всей своей истории христианство в большинстве своем придерживалось взгляда, который испытал сильнейшее влияние древнегреческой философии, а не библейских учений. Как ни печально, несмотря на все усилия библеистов, они не смогут изменить традиционные постулаты большинства церквей. Причина проста. Отдельные исследователи могут и будут менять свои доктринальные взгляды без каких-либо разрушительных для себя последствий, но этого никак нельзя сказать о признанных конфессиях.

Церковь, радикально меняющая свои традиционные доктринальные положения, подрывает веру своих членов, а вместе с ней и стабильность своего положения. В этой связи можно упомянуть Всемирную церковь Бога, потерявшую более половины приверженцев, когда в 1995 году ее руководители стали осуществлять доктринальные нововведения. Высокая цена, которую, возможно, придется уплатить за исправление церковных доктрин, не должна пугать доверяющих Библии христиан, убежденных, что нужно постоянно стремиться к более полному пониманию учений Слова Божьего, а не оберегать традиционные верования ради самой же традиции.

Смерть как прекращение жизни. Если мы станем искать в Библии описание природы смерти, то найдем множество ясных высказываний, едва ли нуждающихся в истолковании. Прежде всего, Библия описывает смерть как возвращение в прах, из которого человек был сотворен. Оглашая приговор ослушавшемуся Адаму, Бог сказал: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19). Достаточно яркое описание смерти, сущность которой не в отделении души от тела, а в прекращении жизни, после чего следует полный распад тела. «Поскольку человек сотворен из тленной материи, смерть — его естественная участь (Быт. 3:19)»⁵³.

Анализ древнееврейских эквивалентов таких слов, как «умирать», «смерть» и «мертвый», показывает, что смерть понимается в Библии как потеря или прекращение жизни. Древнееврейский глагол muth, означающий «умирать», встречается в Ветхом Завете более 800 раз. В подавляющем большинстве случаев muth употребляется для обозначения смерти людей и животных. Его употребление не дает никаких оснований полагать, что между смертью человека и смертью животного существует какое-то различие. Очевидный пример тому можно найти в Еккл. 3:19, где говорится: «Потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти».

Древнееврейское слово muth («умирать») иногда используется и в метафорическом смысле для обозначения гибели или уничтожения народа (Ис. 65:15; Ос. 2:3; Ам. 2:2), колена (Втор. 33:6; Ос. 13:1) или города (2 Цар. 20:19). Ни один из этих метафорических случаев употребления не подтверждает идею внетелесного существования души. Напротив, мы видим, что слово muth («умирать») используется во Втор. 2:16 параллельно слову tamam, обозначающему «быть уничтоженным», «скончаться». Этот параллелизм показывает, что смерть рассматривается как окончание жизни.

Соответствующий греческий глагол apothanein («умирать») употребляется в Новом Завете 77 раз. За несколькими исключениями, это слово означает прекращение жизни. Исключения представляют собой случаи метафорического употребления, которые весьма близки к буквальному значению. Например, Павел говорит: «Если один умер за всех, то все умерли» (2 Кор. 5:14). Можно с большой долей уверенности сказать, что здесь имеется в виду не физическая смерть, а последствия Христовой смерти для положения верующих пред Богом. Фразу «то все умерли» мы могли бы перевести так: «То все считаются умершими». Каким бы ни было употребление древнееврейского muth или древнегреческого apothanein, буквальным или метафорическим, оно не дает основания предполагать, что «душа» или «дух» продолжают существование после смерти человека.

Ветхозаветное описание смерти. Мы только что отметили, что древнееврейский и древнегреческий глаголы, обозначающие процесс умирания, на самом деле не раскрывают смысл и природу смерти, а лишь показывают, что смерть людей и смерть животных по сути идентична. Более полезным в этом смысле может быть древнееврейское существительное maveth, которое использовано около 150 раз и переводится обычно как «смерть». Исходя из употребления maveth в Ветхом Завете, мы можем узнать три важных аспекта природы смерти.

Во-первых, мертвые не вспоминают о Боге: «Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс. 6:6). Причина подобной «забывчивости» проста: когда тело, а вместе с ним и мозг, умирает, мыслительный процесс прекращается. «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145:4). Поскольку после смерти «исчезают все помышления», значит, нет и никакой души, продолжающей сознательное существование вне тела. Если бы мыслительный процесс, который обычно ассоциируется с душой, протекал и после смерти тела, то помыслы святых не исчезали бы. Они могли бы помнить о Боге. Однако, «живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают» (Еккл. 9:5).

Во-вторых, в смерти, или в могиле, невозможно прославление Бога. «Что пользы в крови [maveth] моей, когда я сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою?» (Пс. 29:10). Сравнивая смерть с прахом, псалмопевец ясно показывает, что мертвые пребывают в бессознательном состоянии, потому что прах не может думать. Та же мысль выражена и в Пс. 113:25: «Не мертвые восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу».

В-третьих, смерть описывается как «сон». «Призри, услышь меня, Господи, Боже мой! Просвети очи мои, да не усну я сном смертным» (Пс. 12:4). Характеристика смерти как «сна» часто встречается в обоих Заветах, поскольку она хорошо подходит для описания бессознательного состояния мертвых. Мы вкратце рассмотрим значимость метафоры «сна» для понимания природы смерти.

Некоторые исследователи заявляют, что смысл только что процитированных нами отрывков, описывающих смерть как бессознательное состояние, вовсе не в том, что «душа человека утрачивает способность мыслить, когда он умирает», а в том, что «мертвый человек не может уже принимать участие в жизнедеятельности мира сего»⁵⁴. Другими словами, умерший бессознателен в отношении этого мира, но его душа вполне осознает себя в мире духов. Проблема в том, что данное толкование опирается на необоснованное предположение, согласно которому душа продолжает жить после смерти тела, предположение, которое явно противоречит Ветхому Завету. Мы выяснили, что в Ветхом Завете смерть тела — это и смерть души, потому что тело представляет собой внешнюю форму души.

В нескольких местах maveth («смерть») употребляется в значении второй смерти. «Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33:11; ср. 18:23, 32). В данном случае выражение «смерть грешника», по всей видимости, указывает не на естественную смерть, постигающую каждого человека, а на смерть, к которой будут приговорены в конце веков все нераскаявшиеся нечестивцы. Ни одно из буквальных описаний или метафорических упоминаний о смерти в Ветхом Завете не предполагает сознательного существования души или духа независимо от тела. Смерть есть прекращение жизни всего человека.

Упоминания о смерти в Новом Завете. Новозаветные упоминания о «смерти», которая передается на греческом языке термином thanatos, не столь информативны в отношении природы смерти, как ветхозаветные. Отчасти это можно объяснить тем, что в Ветхом Завете смерть многократно упоминается в поэтических книгах или книгах мудрости, таких, как Псалтирь, Книга Иова и Книга Екклесиаста. Литература подобного рода отсутствует в Новом Завете. Кроме того, смерть рассматривается в Новом Завете с точки зрения победы над ней, одержанной Христом. Эта тема доминирует в Новом Завете и обусловливает христианский взгляд на смерть.

Победив смерть, Христос вырвал ее жало (1 Кор. 15:55); разрушил смерть (2 Тим. 1:10); одолел дьявола, имеющего державу смерти (Евр. 2:14); держит в руках ключи ада и смерти (Откр. 1:18); стал главой нового человечества как первенец из мертвых (Кол. 1:18); возрождает верующих Своим воскресением из мертвых к живому упованию (1 Петр. 1:3).

Христова победа над смертью оказывает сильное влияние на верующих в их понимании физической, духовной и вечной смерти. Верующий может с уверенностью смотреть в лицо смерти, ибо Христос «поглотил» смерть победою и пробудит спящих святых к жизни при Своем пришествии (1 Кор. 15:51-56).

Верующие, прежде бывшие «мертвыми по преступлениям и грехам» (Еф. 2:1; ср. 4:17—19; Мф. 8:22), возрождаются к новой жизни во Христе (Еф. 4:24). Неверующие, остающиеся духовно мертвыми на протяжении всей своей жизни и не принимающие Христова спасения (Ин. 8:21, 24), в Судный день будут преданы второй смерти (Откр. 20:6, 21:8). Это окончательная, вечная, необратимая смерть.

Метафорическое значение слова «thanatos -смерть» целиком и полностью зависит от его буквального значения как прекращения жизни. Настаивать на сознательном существовании души, основываясь на метафорическом значении смерти значит приписывать этому слову смысл, который ему не свойственен. Это противоречит литературным и грамматическим правилам и разрушает взаимосвязь между физической, духовной и вечной смертями.

Смерть как сон в Ветхом Завете. И в Ветхом, и в Новом Заветах смерть нередко описывается как «сон». Прежде чем попытаться объяснить причину использования в Библии такой метафоры по отношению к смерти, давайте рассмотрим несколько примеров. В Ветхом Завете для описания смерти употреблены три древнееврейских слова, обозначающих «сон».

Наиболее часто встречается слово shachav, причем, в таких выражениях, как «такой-то почил (уснул) с отцами своими» (Втор. 31:16; 2 Цар. 7:12; 3 Цар. 2:10). Этот красивый эвфемизм используется и по отношению к Моисею («Вот, ты почиешь с отцами твоими» — Втор. 31:16), и по отношению к Давиду («Ты почиешь с отцами твоими» — 2 Цар. 7:12), и по отношению к Иову («Вот, я лягу [shachav] в прахе» — Иов. 7:21). Он проходит неразрывной нитью через Ветхий и Новый Заветы вплоть до 2го Послания Петра, где апостол говорит: «С тех пор, как стали умирать отцы…» (3:4). По этому поводу Бэзил Аткинсон делает следующее наблюдение: «Таким образом, умершие цари и прочие люди, как сказано, почивали, или спали, со своими отцами. Если их духи были живы и пребывали в ином мире, стали бы древние авторы повторять одно и то же без малейшего намека на то, что на самом деле человек вовсе не спит?»⁵⁵.

Yashen — еще одно древнееврейское слово, обозначающее «сон». Это слово употребляется и как глагол «спать» (Иер. 51:39, 57; Пс. 12:4), и как существительное «сон», например, в хорошо известном тексте Дан. 12:2: «И многие из спящих [пребывающих во сне] в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». Обратите внимание: в этом отрывке и праведные, и нечестивые спят в прахе земли и будут воскрешены в конце веков.

Третье древнееврейское слово, используемое для обозначения смертного сна, — shenah. Иов задает риторический вопрос: «А человек умирает и распадается; отошел, и где он?» (Иов. 14:10). И сам же отвечает: «Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает: так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна [shenah] своего» (Иов. 14:11, 12; ср. Пс. 75:6; 89:6). Весьма яркое изображение смерти. После того, как человек совершает последний вздох, «где он?», то есть «что от него осталось?» Ничего. Он более не существует. Он становится как высохшее озеро или река. Он спит в могиле и «не пробудится» до конца веков.

Спрашивается, стал бы Иов так отрицательно отзываться о смерти, если бы верил, что его душа переживет смерть тела? Если смерть должна была перенести его душу в непосредственное присутствие Божье на небесах, зачем же он говорит об ожидании «до скончания неба» (Иов. 14:11)? Совершенно очевидно, что ни Иов, ни любой другой ветхозаветный верующий ничего не знали о сознательном бытии после смерти.

Смерть как сон в Новом Завете. В Новом Завете смерть описывается как сон чаще, чем в Ветхом. Причина, видимо, заключается в том, что надежда на воскресение, укрепившаяся и ставшая более отчетливой благодаря воскресению Христа, придает новый смысл смертному сну, от которого пробудятся верующие при возвращении Христа. Подобно тому как Христос спал во гробе до Своего воскресения, так и верующие «почиют» в могилах в ожидании своего часа.

В Новом Завете используются два греческих слова в значении «сна». Первое — koimao; оно употребляется для обозначения смертного сна четырнадцать раз. Производное от этого существительного — koimeeteerion, от которого произошло английское слово cemetery – «кладбище». Кстати, у него есть однокоренное слово — oikos, что значит «дом». Поэтому дом и кладбище некоторым образом связаны, поскольку и то, и другое место предназначено для сна. Второе греческое слово, katheudein, как правило, используется в значении обычного сна. Для обозначения смертного сна оно употреблено в Новом Завете четыре раза (Мф. 9:24; Мк. 5:39; Лк. 8:52; Еф. 5:14; 1 Фес. 4:14).

Во время распятия Христа «многие тела усопших [kekoimemenon] святых воскресли» (Мф. 27:52). Этот текст можно передать так: «Многие тела спавших святых воскресли». Стоит ли говорить, что воскресал весь человек, а не только тело. Нет никакого упоминания о том, что их души воссоединились с телами, — видимо, потому, что эта концепция чужда для Библии.

О смерти Лазаря Иисус сказал: «Лазарь, друг наш, уснул [kekoimetai]; но Я иду разбудить его» (Ин. 11:11). Увидев, что Его не поняли, Иисус «сказал им прямо: Лазарь умер» (Ин. 11:14). Придя в Вифанию, Он поспешил заверить Марфу: «Воскреснет брат твой» (Ин. 11:23).

Этот эпизод очень важен, прежде всего потому, что Иисус напрямую говорит о смерти как о сне, от которой мертвый пробудится при звуке Его голоса. Состояние покойного Лазаря было подобно сну, которым человек засыпает на какое-то время. Христос сказал: «Я иду разбудить его» (Ин. 11:11). Господь исполнил Свое обещание, придя в Вифанию и вызвав Лазаря из гроба: «Лазарь! иди вон. И вышел умерший» (Ин. 11:43, 44).

Пробуждение Лазаря от смертного сна при звуке Христова гласа служит аналогией пробуждению усопших святых в день Его славного пришествия. Они тоже услышат голос Христа и вернутся к жизни. «Наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут» (Ин. 5:28, 29; ср. Ин. 5:25). «Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела… сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде» (1 Фес. 4:16). Есть некая гармония и симметрия в понятиях «сон» и «пробуждение», которые используются в Библии по отношению к тем, кто умирает и воскресает. Эти понятия подтверждают концепцию, согласно которой смерть представляет собой бессознательное состояние, подобное сну, от которого верующие пробудятся в день пришествия Христова.

Лазарь не увидел загробной жизни. Опыт Лазаря очень важен еще и потому, что он провел в могиле четыре дня. Это не околосмертное переживание, а настоящая смерть. Если, согласно распространенному мнению, душа в момент смерти оставляет тело и попадает на небеса, значит, Лазарю было бы что рассказать о четырех удивительных дня, проведенных в раю. Религиозные вожди и простые люди постарались бы вытянуть из него как можно больше сведений о невидимом мире. Как подметил Робертсон Никол, «если бы Лазарь знал что-нибудь о мире духов, он едва ли стал бы молчать»⁵⁶. В то время саддукеи и фарисеи вели горячие споры по вопросу о жизни после смерти (Мф. 22:23, 28; Мк. 12:18, 23; Лк. 20:27, 33), и они могли бы выведать у Лазаря немало ценных сведений.

Но Лазарю нечего было рассказывать по поводу загробной жизни, поскольку все четыре дня, проведенные им в могиле, он пребывал в бессознательном смертном сне. То же самое можно сказать и об остальных шести случаях воскрешения, описанных в Библии: о сыне вдовы (3 Цар. 17:17—24); сыне сонамитянки (4 Цар. 4:18—37); сыне вдовы из Наина (Лк. 7:11—15); дочери Иаира (Лк. 8:41, 42, 49—56); Тавифе (Деян. 9:36—41) и Евтихе (Деян. 20:9—12). Каждый из них «очнулся» от смерти, как если бы это был глубокий сон, с теми же мыслями и чувствами, но без каких-либо рассказов о загробной жизни.

Нет никаких указаний на то, что душа Лазаря или других воскрешенных возносилась на небеса. Никто из них не рассказывал о рае. Ведь никто из них там не побывал. И подтверждение тому — речь Петра в день Пятидесятницы, в которой он упомянул царя Давида: «Мужи братия! Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня» (Деян. 2:29). Можно возразить, что в гробнице лежало только тело Давида, а душа его попала на небеса. Но подобное толкование опровергает сам Петр, недвусмысленно заявляя: «Ибо Давид не восшел на небеса» (Деян. 2:34). В переводе Нокса этот текст звучит так: «Давид никогда не восходил на небеса». Кембриджская Библия содержит следующее замечание: «Давид не вознесся. Он сошел в могилу и “почил с отцами своими”»⁵⁷. А согласно Библии, в могиле почиет не просто тело, но весь человек, ожидающий пробуждения в день оный.

Павел и усопшие святые. В двух великих главах о воскресении — в 1 Фес. 4 и 1 Кор. 15 — Павел неоднократно говорит о тех, кто «уснул» во Христе (1 Фес. 4:13, 14, 15; 1 Кор. 15:6, 18, 20). Анализ некоторых высказываний Павла проливает свет на то, почему апостол охарактеризовал смерть как сон.

В своем письме к фессалоникийцам, скорбевшим о родных и близких, которые уснули смертным сном, так и не дождавшись пришествия Христа, Павел заверяет их, что Бог воскресил Иисуса из мертвых и потому «умерших [уснувших] в Иисусе… приведет с Ним» (1 Фес.4:14). Бытует мнение, что Павел здесь говорит о развоплощенных душах, которые якобы вознеслись на небо после смерти и должны теперь вернуться вместе со Христом, когда Он сойдет на землю во второй раз.

Данное толкование игнорирует три важных момента. Во-первых, наше исследование показало, что нигде в Библии не говорится о вознесении душ на небеса после смерти. Во-вторых, судя по контексту, Павел говорит не о бессмертных душах, а о тех, кто «уснул» (1 Фес. 4:13 — ориг.; ср. ст. 14), и о «мертвых во Христе» (1 Фес. 4:16). «Мертвые во Христе воскреснут прежде» (1 Фес. 4:16), а не спустятся с небес. Нет и намека на то, что тела поднимутся из могил, а души сойдут с небес, чтобы воссоединиться с телами. Подобное дуалистическое понятие не свойственно для Библии. Замечание Леона Морриса о том, что «Павел говорит “приведет”, а не “воскресит”»⁵⁸, не корректно, поскольку Павел говорит и то, и другое: Христос воскресит мертвых и приведет их с Собой. Таким образом, контекст предполагает, что Христос приведет с Собой мертвых, которые воскреснут прежде, то есть до преображения живых верующих.

В-третьих, если Павел действительно считал, что «мертвые во Христе» — это вовсе не мертвецы, покоящиеся в могилах, а живые, хоть и развоплощенные души, пребывающие на небесах, он обязательно упомянул бы о небесном блаженстве, которое они испытывают, и тем утешил бы фессалоникийцев, дабы они не скорбели напрасно. Зачем им горевать о своих родных, если те уже наслаждаются раем? Причина молчания Павла по этому поводу очевидна: он знал, что усопшие святые пребывают не на небесах, а в могилах.

О том же говорит и заверение, которое Павел дает своим читателям: живые христиане встретят Христа при Его пришествии не раньше, чем усопшие. «Мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших [уснувших]» (1 Фес. 4:15). Потому что «мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе» (1 Фес. 4:16, 17).

Поскольку живущие святые должны встретить Христа одновременно с усопшими святыми, значит, последние еще не соединились со Христом на небесах. Если бы души усопших святых уже наслаждались общением со Христом на небе и должны были сойти вместе с Ним на землю при Его втором пришествии, то у них было бы очевидное и безусловное преимущество перед живыми святыми. Однако, все дело в том, что и усопшие, и живые верующие пребывают в ожидании воссоединения со Спасителем; и произойдет это воссоединение и для тех, и для других одновременно в день Христова пришествия.

Рассуждения Павла по поводу усопших святых в 1 Кор. 15 подтверждают многое из того, что мы уже обнаружили в 1 Фес. 4. Подчеркнув крайнюю важность Христова воскресения для христианской веры и надежды, Павел поясняет, что «если Христос не воскрес», значит, «и умершие [уснувшие] во Христе погибли» (1 Кор. 15:17, 18). Едва ли Павел стал бы говорить о том, что усопшие святые погибли бы, не будь воскресения Христа, если бы считал, что их души бессмертны и уже пребывают в райском блаженстве. В противном случае он, вероятно, сказал бы, что без Христова воскресения души усопших святых так и останутся навсегда развоплощенными. Но Павел никак не обозначает подобную возможность, потому что он верил, что весь человек, его тело и душа, был бы обречен на погибель без залога, которым послужило воскресение Христа.

Нужно отметить, что во всей главе, посвященной важности и динамике воскресения, Павел ни единым словом не обмолвился о предполагаемом воссоединении тела и души при воскресении. Если бы Павел придерживался подобного убеждения, едва ли он стал бы избегать упоминания о столь важном моменте, тем более в рассуждениях о преображении верующих из тления в нетление при Христовом пришествии. Но единственная тайна, которую открывает Павел, заключается в том, что «не все мы умрем [уснем], но все изменимся» (1 Кор. 15:51). Это преобразование смертной природы в бессмертную произойдет со всеми, живыми и мертвыми, в одно и то же время, а именно «при последней трубе» (1 Кор. 15:52). Эта перемена не имеет ничего общего с развоплощенными душами, стремящимися вновь поселиться в воскрешенных телах. Это обретение бессмертия и живыми, и мертвыми во Христе: «Смертное сие облечется в бессмертие» (1 Кор. 15:54).

Значение метафоры сна. Неоднократное использование метафоры сна для описания состояния мертвых во Христе поднимает вопрос о ее значении для установления природы смерти. В частности, почему используется именно эта метафора и к каким выводам относительно природы смерти мы можем благодаря ней прийти? Для использования метафоры сна в Библии существуют три основные причины. Во-первых, есть некоторое подобие между сном мертвых и сном живых. И в том, и в другом случае человек пребывает в бессознательном и бездеятельном состоянии, которое прерывается пробуждением. Таким образом, метафора сна хорошо подходит для обозначения бессознательного состояния мертвых и их пробуждения в день возвращения Христа.

Вторая причина для использования метафоры сна заключается в том, что эта фигура речи вдохновляет человека надеждой на избавление от смерти. Она подразумевает пробуждение. Подобно тому как человек засыпает ночью с надеждой на пробуждение утром, так и верующий засыпает в Господе с уверенностью, что в утро воскресения его разбудит Христос. Альберт Барнс справедливо отмечает: «Писание использованием понятия “сон” как бы дает понять, что смерть не окончательна: будет и пробуждение от сна, или воскресение. Это красивое и ободряющее выражение избавляет от ужаса, с которым связано у человека понятие смерти, и наполняет разум представлениями о безмятежном покое после преисполненной тревогами жизни с будущим пробуждением в полном расцвете сил»⁵⁹.

Когда мы говорим или слышим, что человек мертв, мы невольно подразумеваем, что у него нет надежды на новую жизнь. Когда же мы говорим, что человек спит в Господе, мы выражаем тем самым надежду на его возвращение к жизни в день воскресения. Брюс Райхенбах замечает, что метафора сна употреблена не просто «ради красивого словца»; скорее, «она дает понять, что со смертью человеческое существование не заканчивается. Спящего человека можно разбудить; точно так же и человека, “спящего” смертным сном, можно сотворить заново и оживить. Именно в этом, пожалуй, и заключается смысл слов, сказанных Христом в Мф. 9:24, о том, что девочка не умерла, но спит. Люди, посчитавшие ее мертвой, не оставили ей никакой надежды. Иисус же считал ее спящей, поэтому Он видел для нее несомненную надежду на воскресение к жизни. Он видел в ней потенциал, которого не видели другие, не познавшие силу Божью. Метафора сна, таким образом, не описывает онтологическое состояние мертвых [то есть непосредственно сам сон], но указывает на их перспективу: хотя ныне они прекратили свое существование, силой Божьей они могут быть возвращены к жизни»⁶⁰.

Смертный сон как бессознательное состояние. Третья причина для использования метафоры сна заключается в том, что во сне человек не ощущает хода времени. Таким образом, данная метафора дает верное представление о бессознательном состоянии мертвых между смертью и воскресением. Они не осознают течения времени. В своих ранних трудах Лютер очень ярко выразил эту мысль: «Как человек, который был сражен сном и неожиданно пробудился утром, не понимая спросонья, что с ним произошло, так и мы воскреснем в последний день, не ведая, как умерли и как прошли через смерть»⁶¹. Тот же Лютер писал: «Мы будем спать до тех пор, пока Он не придет и, постучавшись в гробницу, не скажет: “Доктор Мартин, проснись!” И в тот же миг я поднимусь и пребуду с Ним в вечном блаженстве»⁶².

Чтобы быть до конца точными, нужно отметить, что позднее Лютер в основном отверг понятие бессознательного сна мертвых, видимо, под влиянием сильнейшего потока критики, обрушенного на эту доктрину Кальвином. В своем Комментарии на Книгу Бытие, написанном в 1537 году, Лютер делает следующее замечание: «Отшедшая душа не спит в обычном понимании этого слова; она, скорее всего, говорит, бодрствует и общается с ангелами и Богом»⁶³. Подобная перемена в позиции Лютера говорит лишь о том, что даже влиятельные реформаторы были подвержены богословскому давлению со стороны современников.

Подобно Лютеру, большинство христиан сегодня верит, что метафора сна в Библии учит не о бессознательном состоянии мертвых, а о том, что «будет воскресение, пробуждение»⁶⁴. Некоторые исследователи утверждают, что смерть сравнивается со сном «не потому, что мертвые пребывают без сознания, а потому, что мертвые не возвращаются на землю и не ведают о том, что происходит там, где они некогда обитали»⁶⁵. Другими словами, мертвые бессознательны в отношении происходящего на земле, но при этом вполне осознают свою жизнь на небе или в аду.

Данный вывод основывает не на Библии, а на употреблении метафоры сна в межзаветной литературе. К примеру, в 1й Книге Еноха, датированной приблизительно 200 г. до Р.Х., говорится о праведниках, пребывающих в «долгом сне» (100:5), чьи души бодрствуют и активно действуют на небесах (102:4, 5; ср. 2 Вар. 36:11; 2 Ездр. 7:32). Проанализировав эту литературу, Джон Купер пришел к следующему выводу: «Метафоры сна и покоя используются по отношению к людям, пребывающим в промежуточном состоянии, бодрствующим и активным, но не в земной, не в материальной сфере»⁶⁶.

Библейское значение метафоры сна нельзя выявлять на основании ее использования в межзаветной литературе, поскольку, как мы уже увидели, в этот период евреи-эллинисты попытались привести к общему знаменателю ветхозаветные учения и греческую дуалистическую философию того времени. В результате ими были приняты такие концепции, как бессмертие души, награда или наказание человека сразу после смерти и молитва за мертвых. Подобные представления не находят места в Библии.

Наше исследование метафоры сна в Ветхом и Новом Заветах показало, что она подразумевает бессознательное состояние, которое будет длиться вплоть до пробуждения при воскресении. Нельзя не отметить, что в 1 Кор. 15 Павел шестнадцать раз использует глагол egeiro, означающий буквально «проснуться», «очнуться ото сна»⁶⁷. Постоянно повторяющийся контраст между сном и пробуждением просто нельзя не заметить. Частое использование термина «сон» в Библии направлено на то, чтобы утвердить в сознании людей жизненно важную истину, а именно: мертвые, усопшие во Христе, не осознают хода времени. Верующий, умерший во Христе, засыпает и покоится без сознания вплоть до пробуждения, когда Христос вызовет его из могилы к жизни при Втором пришествии.

Значение и обоснование бессмертия. Бессмертие в Библии представлено как Божественный атрибут, а не как качество, присущее человеку от рождения. Мы уже отмечали, что слово «бессмертие», или бесконечное существование, соответствует греческому термину athanasia. Этот термин встречается лишь дважды; во-первых, в 1 Тим. 6:16, где речь идет о Боге, «едином имеющем бессмертие», а во-вторых, в 1 Кор. 15:53, где говорится о человеческой тленности, которая должна облечься в бессмертие при воскресении. Этот текст отрицает понятие естественного бессмертия души, поскольку говорит, что святые «облекутся» в бессмертие только при воскресении. Они не обладают им изначально.

«Обоснование бессмертия», по словам Верна Ханны, «лежит в сотериологической, а не в антропологической плоскости»⁶⁸. Это значит, что бессмертие является Божественным даром, а не естественным свойством человека. Как сказал П.Т. Форсиф, «твердая вера в бессмертие зиждется не на философских выкладках, а на религиозном знании. Она основывается не на природе человеческого организма, а на его отношении к Божеству»⁶⁹. Божество же есть Иисус Христос, «разрушивший смерть и явивший жизнь и нетление через благовестие» (2 Тим. 1:10).

В Библии нет и намека на то, что бессмертие является естественным свойством или правом людей. Присутствие «древа жизни» в Едемском саду говорит об условности бессмертия, его зависимости от вкушения плодов этого дерева. Писание учит, что «бессмертие нужно искать (Рим. 2:7) и в него нужно “облечься” (1 Кор. 15:53). Это “жизнь вечная”, дар Божий (Рим. 6:23), который надлежит наследовать (Мф. 19:29) познанием Бога (Ин. 17:3) через Христа (Ин. 14:19; 17:2; Рим. 6:23). В глазах Павла бессмертие связано единственно с воскресением Иисуса (1 Кор. 15) как основанием и залогом упования верующих»⁷⁰. Те же, кто настойчиво ищет философскую идею бессмертия души в Библии, пренебрегают Божьим откровением и насаждают дуалистические древнегреческие представления в библейскую веру.

Заключение. Согласно традиционным и весьма распространенным представлениям, смерть — не прекращение жизни человека как единого целого, но отделение бессмертной души от смертного тела. Это убеждение уходит корнями в сатанинскую ложь: «Нет, не умрете» (Быт. 3:4). Эта ложь, видоизменяясь и приобретая различные формы, просуществовала до нашего времени. Сегодня вера в посмертное пребывание души либо в раю, либо в аду пропагандируется не мрачными литературными и художественными произведениями, исполненными средневековых суеверий, а респектабельными медиумами и экстрасенсами, сложными «научными» исследованиями околосмертных переживаний и популярным ныне общением с духами прошлого. Методы сатаны изменились, но цель осталась прежней: заставить людей поверить, что, какими бы ни были их поступки, они не умрут, но станут как боги, живущие вечно.

Традиционный взгляд на смерть сводит ее к прекращению жизни тела, в то время как душа якобы продолжает свое существование. Верн Ханна справедливо отмечает, что «столь радикальное определение смерти является, по существу, отрицанием смерти — такое определение, несомненно, весьма понравилось бы “хитрому змею” из 3й главы Книги Бытие»⁷¹. Библия воспринимает смерть гораздо более серьезно. Смерть — это последний враг (1 Кор. 15:26), а не освободитель бессмертной души. Как выразился Оскар Кульман, «смерть есть уничтожение всей сотворенной Богом жизни. Поэтому именно смерть, а не тело, должна быть побеждена воскресением»⁷².

Хельмут Тилике остроумно подмечает, что концепция бессмертия души представляет собой вид эскапизма, позволяющий «самой сущности» человека избежать смерти. Это попытка разоружить смерть. Далее он разъясняет, что «мы можем, подобно идеалистам, держаться некоей “неприкосновенной территории”, забронированной нашим “я”, но смерть не терпит легкомысленного отношения и не оставляет места для романтики или идеализма. У нас не получится смягчить и нивелировать реальность смерти с помощью идеи бессмертия. Христианская перспектива — это воскресение, а не бессмертие души»⁷³.

Наша единственная защита от популярного, но не верного толкования смерти заключается в ясном понимании того, что учит Библия о ее природе. Мы выяснили, что и Ветхий, и Новый Завет не оставляют сомнений в том, что смерть — это прекращение жизни всего человека. В смерти нет воспоминаний или размышлений (Пс. 6:6; 29:10; 145:4; 113:25; Еккл. 9:5). Ни дух, ни душа не могут существовать независимо от тела. Смерть есть прекращение всякой жизни, а не просто этой жизни. В могиле покоится весь человек — в бессознательном состоянии, охарактеризованном в Библии как «сон». Во время Второго пришествия произойдет «пробуждение», когда Христос вернет к жизни спящих святых.

Метафора сна часто используется в Библии для описания состояния мертвых, поскольку сон служит подходящим символом для бессознательного их состояния и пробуждения в день Христова пришествия. Эта метафора показывает, что между смертью и воскресением человек не ощущает хода времени. Она мягко и образно передает мысль о том, что смерть — это не окончательная человеческая участь, потому что будет и пробуждение от смертного сна в утро воскресения.

Основное возражение против нашего вывода о библейском понимании смерти как прекращения жизни всего человека зиждется на неоправданном толковании пяти новозаветных отрывков (Лк. 16:19—31; 23:42, 43; Флп. 1:23; 2 Кор. 5:1—10; Откр. 6:9—11) и двух терминов, sheol и hades, используемых в Библии для описания обиталища мертвых. Многие христиане находят в этих текстах и словах библейское обоснование своей веры в сознательное существование души после смерти. Мы исследуем эти тексты и термины в 5й главе, где будет уделено особое внимание состоянию мертвых в период между смертью и воскресением, которое принято называть «промежуточным состоянием».

 

Примечания

 

1. Ray S. Anderson, Theology, Death and Dying (New York, 1986), p. 104.

2. См.: Hans Schwarz, «Luther's Understanding of Heaven and Hell», Interpreting Luther's Legacy, ed. F. W. Meuser and S. D. Schneider (Minne­apolis, 1969), pp. 83—94.

3. Этот текст можно найти у Кальвина в Tracts and Treatises of the Reformed Faith, trans. H. Beveridge (Grand Rapids, 1958), Vol. 3, pp. 413—490.

4. См., например: Charles Hodge, Systematic Theology (Grand Rapids, 1940), Vol. 3, pp. 713—30; W. G. T. Shedd, Dogmatic Theology (Grand Rapids, n.d.), Vol. 2, pp. 591—640. G. C. Berkouwer, The Return of Christ (Grand Rapids, 1972), pp. 32—64.

5. Westminster Confession, chap. 32, процитировано по John H. Leith, ed., Creeds of the Churches (Atlanta, 1977), p. 228.

6. См.: David Hume, A Treatise of Human Nature (Published in 1739). Краткое, но достаточно содержательное исследование, посвященное тем, кто критиковал веру в загробную жизнь, как впрочем и тем, кто возродил ее, можно найти в следующем издании: Robert A. Morey, Death and the Afterlife (Minneapolis, 1984), pp. 173—184.

7. K. Osis and E. Haraldsson, At the Hour of Death (Avon, 1977), p. 13.

8. Там же, с. 13—14. См. также: W. D. Rees, «The Hallucinations of Widowhood», BMJ 4 (1971), pp. 37—41; G. N. M. Tyrrell, Apparitions (Duckworth, 1953), pp. 76—77.

9. Paul Badham, Linda Badham, Immortality or Extinction? (Totatwa, New Jersey, 1982), pp. 93—94.

10. Там же, с. 94.

11. Там же, с. 98.

12. Там же, с. 95—98.

13. Эти данные приведены в отчете американского психиатра Рэймонда А. Муди (Raymond A. Moody), написавшего две книги на эту тему, Life after Life (1976) и Reflections on Life after Life (1977). См.: Hans Schwarz (note 14), pp. 40—41.

14. См.: Hans Schwarz, Beyond the Gates of Death: A Biblical Examination of Evidence for Life After Death (Minneapolis, 1981), pp. 37-48.

15. Plato, Republic, 10, 614, 621, in Edith Hamilton and Huntington Cairns, eds., The Collected Dialogues of Plato Including the Letters (New York, 1964), pp. 839, 844.

16. Там же, с. 844.

17. См.: C. S. King, Psychic and Religious Phenomena (New York, 1978). Кроме того, см.: Stanislav Grof and Christina Grof, BeyondDeath: the Gates of Consciousness (New York, 1989); Maurice Rawlings, Beyond Death's Door (New York, 1981); John J. Heaney, The Sacred and the Psychic: Parapsychology and the Christian Theology (New, York, 1984); Hans Schwarz, Beyond the Gates of Death: A Biblical Exami­nation of Evidence for Life After Death (Minneapolis, 1981).

18. Paul Badham and Linda Badham (note 9), p. 88.

19. На обложке книги R. A. Moody, Life after Life (New York, 1975).

20. Там же, с.182.

21. Editorial, Lancet (June 24, 1978).

22. Paul Kurtz, «Is There Life After Death?», бюллетень, приуроченный к Восьмой международной конференции по единению наук, Лос-Анджелес, ноябрь 1979 г.

23. Paul Badham and Linda Badham (note 9), p. 81.

24. Ray S. Anderson (note 1), p. 109.

25. K. Osis and E. Haraldsson (note 7), p. 197.

26. См.: Vishal Mangalwadi, When the New Age Gets Old: Looking for a Greater, Spirituality (Downers Grove, Illinois, 1992); Ted Peters, The Cosmic Self. A Penetrating Look at Today's New Age Movements (New York, 1991) Michael Perry, Gods Within: A Critical Guide to the New Age (London, 1992); Robert Basil, ed., Not Necessarily the New Age (New York, 1988).

27. Elliot Miller, A Crash Course on the New Age Movement (Grand Rapids, 1989), p. 183.

28. Там же, с. 141.

29. Там же, с. 144.

30. Lynn Smith, «The New, Chic Metaphysical Fad of Channeling», Los Angeles Times (December 5, 1986), Part V.

31. Advertisement, The Whole Person, July 1987, p. 1.

32. См.: Nina Easton, «Shirley MacLaine's Mysticism for the Masses», Los Angeles Times Magazine (September 6, 1987), p. 8.

33. Alan Vaughan, «Channels—Historic Cycle Begins Again», Mo­bius Reports (Spring/Summer 1987), p. 4.

34. «Jesus» (through Virginia Essene, «Secret Truths — What Is Life?» Life Times, 1, p. 3, цитата из Elliot Miller (note 27), p. 172.

35. Elliot Miller (note 27), p. 178.

36. Oscar Cullmann, «Immortality of the Soul or Resurrection of the Dead?» in Immortality and Resurrection. Death in the Western World: Two Conflicting Current of Thought, Krister Stendahl, ed., (New York, 1965), pp. 12-20.

37. Там же, с. 16—17.

38. Там же, с. 19.

39. Там же.

40. Catechism of the Catholic Church (Rome, 1994), p. 265.

41. Augustus Hopkins Strong, Systematic Theology (Old Tappan, New Jersey, 1970), p. 982.

42. Henry Clarence Thiessen, Lectures in Systematic Theology (Grand Rapids, 1979), p. 338.

43. Francis Pieper, Christian Dogmatics, trans. Theodore Engelder (St. Louis, 1950), Vol. 1, p. 536.

44. Paul Althaus, Die Letzten Dinge (Gutersloth: Germany, 1957), p. 157.

45. Там же, с. 155

46. Там же.

47. Там же, с. 156.

48. Там же, с. 158.

49. John A. T. Robinson, The Body, A study in Pauline Theology (London, 1957), p. 14.

50. Taito Kantonen, Life after Death (Philadelphia, 1952), p. 18.

51. E. Jacob, «Death», The Interpreter's Dictionary of the Bible (Nashville, 1962), Vol. 1, p. 802.

52. Herman Bavink, «Death», The International Standard Bible Encyclopaedia (Grand Rapids, 1960), Vol. 2, p. 812.

53. E. Jacobs (note 51), p. 803.

54. Howard W. Tepker, «Problems in Eschatology: The Nature of Death and the Intermediate State», The Springfielder (Summer 1965), p. 26.

55. Basil F. C. Atkinson, Life and Immortality (Taunton, England, n.d.), p. 38.

56. W. Robertson Nicol, ed., Expositor's Bible (New York, 1908),p. 362.

57. Курсив мой.

58. Leon Morris, The Epistles of Paul to the Thessalonians (Grand Rapids, 1982), p. 86.

59. Albert Barnes, Notes on the New Testament. Luke and John (Grand Rapids, 1978), p. 297.

60. Bruce R. Reichenbach, Is Man the Phoenix (Grand Rapids, 1978), р. 185.

61. Martin Luther, Werke (Weimar, 1910), XVII, II, p. 235.

62. Там же, XXXVII, с. 151.

63. Ewald Plass, What Luther Says (St. Louis, 1959), Vol. 1, par.

1132.

64. Howard W. Tepker (note 54), p. 26.

65. Там же.

66. John W. Cooper, Body, Soul, and Life Everlasting (Grand Rapids, 1989), p. 151. См. также: Karel Hanhart, The Interme­diate State of the Dead (Franeker, 1966), pp. 106—114; Murray Harris, Raised Immortal (London, 1986), pp. 134-137.

67. «Egeiro», in A Greek-English Lexicon of the New Testament, ed. William F. Arndt and F. Wilbur Gingrich (Chicago, 1979), p. 214.

68. Vern A. Hannah, "Death, Immortality and Resurrection: A Re­sponse to John Yates, The Origin of the Soul,' " The Evangelical Quarterly 62:3 (1990), p. 245.

69. S. Mikolaski, ed., The Creative Theology of P. T. Forsyth (Grand Rapids, 1969), p. 249.

70. Vern A. Hannah (note 68), p. 245.

71. Там же, с. 244.

72. Oscar Cullmann (note 36), p. 19.

73. Helmut Thieliche, Tod un Leben, pp. 30,43, процитировано по G. C. Berkouwer, Man: The Image of God (Grand Rapids, 1972), p. 253.

ГЛАВА 5

Состояние мертвых

Вера в жизнь после смерти, похоже, восстает из пепла. О ней говорят в новостях. Ее обсуждают в различных ток-шоу. Вышло в свет несколько популярных книг, посвященных внетелесным переживаниям, например: Жизнь после жизни Муди и Кюблер-Росса и За вратами смерти Мориса Ролингса. Даже служители церкви стали все чаще возвращаться к этой теме в своих проповедях.

Секулярное общество некогда считало веру в жизнь после смерти пережитком суеверного прошлого, люди верующие — слишком сложным вопросом; теперь же эта вера вновь на пике популярности. Несмотря на значительный спад в сфере религиозных убеждений, 71 процент американцев, согласно недавнему опросу Института Гэллапа, верит в ту или иную форму жизни после смерти¹. «Даже многие их тех, кто не считает себя верующими, рассчитывают на продолжение жизни после смерти: 46 процентов верят в небеса, 34 процента — в ад»².

Сложные погребальные ритуалы, направленные на сохранение останков покойного, отражают сознательную или подсознательную веру в жизнь после смерти. В древности мертвых снабжали для загробной жизни едой, питьем, посудой и одеждой. Порой даже рабов и животных погребали вместе с усопшим господином, чтобы обеспечить ему комфортное существование по ту сторону бытия.

В наше время похороны проходят иначе, но они по-прежнему отражают сознательную или подсознательную веру в жизнь после смерти. Покойника бальзамируют и заключают в герметичный оцинкованный гроб для предотвращения тления. Его облачают в лучший костюм и кладут на атласные подушки. В последний путь он отправляется в сопровождении предметов, к которым был привязан при жизни, вроде колец и семейных фотографий. Его торжественно предают земле на тщательно ухоженном кладбище, с цветами, кованным воротами и охраной.

Стремление людей проводить своих родных и близких в мир иной с пышностью и изысканностью свидетельствует об их подспудном желании обеспечить им безбедное существование в загробной жизни. Но есть ли она, эта загробная жизнь? В каком состоянии пребывают мертвые — сознательном или бессознательном? Если в сознательном, то способны ли они сообщаться с живыми? Что они переживают — блаженство рая или муки ада?

В 4й главе мы отмечали, что вера в загробную жизнь в настоящее время пропагандируется респектабельными медиумами и экстрасенсами, утверждающими, что они могут наладить связь между живыми людьми и их покойными родственниками. Получают широкую огласку сложные «научные» исследования околосмертных опытов. На пике популярности ченнелинг с духами умерших. Вопреки возобновившимся попыткам доказать сознательное существование после смерти, Библия, как мы выяснили, дает четкое определение смерти как прекращению жизни человека в целом, его тела и души.

Цели этой главы. В настоящей главе мы продолжим исследование природы смерти, сосредоточившись на состоянии мертвых в период между смертью и воскресением. Этот период принято называть «промежуточным». Главный вопрос, на который нам предстоит ответить в этой главе, звучит так: что происходит с мертвыми? Спят ли они в бессознательном состоянии вплоть до утра воскресения или бодрствуют, одни — в райских кущах, а другие — в адовых муках?

Эта глава поделена на две части. В первой мы рассмотрим ветхозаветное учение о состоянии мертвых. Прежде всего, мы обратим внимание на значение и употребление слова sheol, которым в Ветхом Завете обычно обозначается место упокоения мертвых. Мы узнаем, что, вопреки общепринятому мнению, Библия не дает оснований утверждать, что sheol представляет собой место наказания нечестивых (ад) или место сознательного существования душ или духов умерших. В Ветхом Завете sheol — это подземное хранилище мертвых. В sheol нет никаких бестелесных, бессмертных душ, ведь душа умирает вместе с телом.

Вторая часть посвящена исследованию новозаветного учения о состоянии мертвых. Сначала мы рассмотрим одиннадцать упоминаний hades, греческого эквивалента древнееврейского sheol. Мы увидим, что hades используется в том же смысле, что и sheol в Ветхом Завете — для обозначения могилы, или царства мертвых, а не места наказания нечестивых.

Наконец, мы исследуем пять отрывков, которые нередко цитируются для обоснования веры в сознательное бытие душ после смерти (Лк. 16:19—31; 23:42, 43; Флп. 1:23; 2 Кор. 5:1—10; Откр. 6:9—11). Ни один из этих текстов не противоречит общему библейскому учению о бессознательном состоянии мертвых в промежуточный период.

 

⇐ Предыдущая11121314151617181920Следующая ⇒

Поделиться: