Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Абеляр об исхождении Святого Духа.
Некоторые учители Церкви, хотя и говорят, что Святой Дух тоже 9- 4210 происходит из сущности Отца, но на самом деле это не так, потому что это может быть сказано лишь о Сыне. Дух же, хотя Он одной и той же сущности, как Отец, не происходит из сущности Отца и Сына, иначе Он должен бы быть создан Отцом и Сыном, тогда как Он скорее исходит из Них, т. е. распространяется на кого-либо любовью, потому что никто не может быть милосердным к самому себе». (Гаусрат. С. 163) 6. Из рескрипта епископа Стефана против самостоятельности философии. Они говорят, что это истина, согласно философии, а не согласно католической вере, как будто могут существовать две противоречащие друг другу истины, и в изречении проклятых язычников может существовать истина, находящаяся в противоречии с истиной Священного Писания. (Цит. по: Гегель. Лекции по истории философии / Сочинения. М.; Л., 1935. Т. XI. С. 133) ЛИТЕРАТУРА 1. Гаусрат А. Средневековые реформаторы. СПб., 1900. Т. I, Абеляр. Арнольд. 2. Штеклъ А. История средневековой философии. М., 1912. 3. Трахтенберг О. В. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. М., 1957. 4. Орлов А. А. Сотериология Петра Абеляра // Богословский Вестник, 1917. Т. I. С. 77. 5. Абеляр. Теологические трактаты / Перевод, комментарии, вступ. статья С. С. Неретиной. М., 1995. АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ. РЕАЛИЗМ Через всю средневековую историю философии проходит спор реалистов с номиналистами, иногда доходящий до крайнего ожесточения. Истоки проблемы мы встречаем еще в III в. у неоплатоника Порфирия. Вопросы, поднимаемые в этом споре, суть таковы: 1) существуют ли общие понятия или идеи (роды и виды — или «универсалии») сами по себе или же только в уме мыслящего субъекта; 2) существуют ли универсалии только в чувственных предметах или также и независимо от них; 3) если универсалии существуют, то являются ли они чем-то 130 реальным (как тогда выражались — вещами) или они только слова, условные обозначения, имена. Отсюда названия двух течений: реализм (универсалии — это реальности), и номинализм (универсалии лишь имена, «nomen» — имя). Крайние реалисты утверждали, что универсалии существуют вне нашего ума, имеют духовную природу, трансцендентны чувственному миру и являются прообразами индивидуальных телесных вещей. Это было по существу развитие взглядов Платона. Номиналисты, продолжая традиции киников и стоиков, утверждали, что универсалии суть лишь имена, названия, обозначения вещей, что реально существуют только индивидуальные вещи, универсалии не имеют никакой реальности вне пределов человеческой мысли и языка, не существуют сами по себе «ни на небе, ни на земле». Промежуточное положение занимал «умеренный реализм», полагавший, что универсалии реальны, но совпадают с формами чувственных вещей и потому не существуют вне чувственного мира. Это направление мысли коренилось в учении Аристотеля. Наиболее крупным представителем реализма был Ансельм Кен-терберийский (1033—1109 гг.), опиравшийся на платонизм для философского развития католического вероучения. В своем учении о Божественных Идеях, лежащих в основе сотворенных вещей, Ансельм прежде всего отказывался от пантеистического взгляда на природу тварных вещей как имеющих своим субстратом, или материей, Божественную Субстанцию. В этом случае Божественная Природа в сотворенных вещах претерпевала бы разрушение и изменение, отрицая этим свою Божественность. Поэтому вещи созданы Богом из ничего — не в том смысле, как будто ничто есть особая материя, из которой создаются вещи, но в том смысле, что не было ничего, из чего мир был создан. Хотя вещи не обладали никаким реальным бытием до сотворения, они, по Ансельму, обладают вечным идеальным бытием в Божественном Разуме. Вечная мысль Бога о творении создает первообраз созидаемых вещей. Божественное творчество в этом смысле напоминает деятельность художника, который создает свое произведение сначала в уме, а затем уже в реальности. Вещи, таким образом, вечны в своем идеальном аспекте и временны по своему реальному, тварному существованию. Ансельм пытался согласовать свое учение о Божественных Идеях с догматом троичности, усматривая носителя тварных первообразов во второй Ипостаси Святой Троицы — Боге-Слове. Божественные Идеи рассматриваются Ансельмом как внутренний разговор Бога с Самим Собой, как вечное познание Богом Самого Себя, при котором Он высказывает Себя, т. е. противопоставляет 9« 131 Себя Себе Самому как объект познания. В этом отображении Самого Себя Бог вечно рождает Слово, по существу не отличающееся от Божественной Субстанции и существующее независимо от идеи сотворенных вещей. Однако не существует в Боге два Слова: одного, в котором Он отображает Самого Себя, и другого, в котором Он содержит идеи сотворенных вещей. В том же Слове, в котором Он мыслит Себя, Он мыслит и сотворенные вещи. Сам Божественный Логос есть реальный первообраз сотворенных вещей. На основании подобных рассуждений Ансельм строил свое умозрительное учение о троичности. В Духе Святом он видит личную, ипостасную Любовь, истекающую или исходящую как от Отца, так и от Сына, не из того, в чем Отец и Сын «два», а из того, в чем Они одно и единое. В рассуждениях подобного рода Ансельм продолжает линию св. Августина, любившего при обосновании троичности ссылаться на тройственный состав человеческого духа, который он усматривал в памяти, разуме и воле. Развитие взглядов св. Августина представляет собой также учение Ансельма о свободе воли и о зле. Он отвергает понятие свободы лишь как возможности выбора между добром и злом, так как в этом случае Бог и добрые ангелы оказались бы лишенными свободы. Под свободой Ансельм понимает способность воли следовать справедливости ради нее же самой, а не ради каких-либо преимуществ. Зло есть отрицание справедливости, отказ от справедливости, оно не имеет в себе никакого положительного содержания. Суть же несправедливости состоит в нежелании воздать подобающую честь Богу, подчинив Ему свою волю. Грехом всего человечества и всякого человека в Адаме является «отсутствие справедливости», «нагота от праведности», «нагота от блаженства», предназначенного человеку Богом. Грех, таким образом, есть лишь недостаток. Мы все в Адаме не пожелали согласовать свою волю с волей Бога, не пожелали любить и быть любимыми Богом (любовь и познание, по Ансельму, по существу одно и то же). Это нежелание есть уклонение от власти Бога, замыкание в себе, гордыня или самоопределение, т. е. попытка путем «хищения» сравняться с Богом, попытка «лишить Бога Его достоинства и единственного превосходства». «Cur Deus homo? (Почему Бог — человек? )» — спрашивает Ансельм, ставя центральный вопрос об искуплении, и отвечает, что Бог в силу Своей справедливости должен был спасти человека, — «Благостью Своей творя его, Он как бы добровольно обязал Себя завершить начатое». Прощение греха без удовлетворения за него несовместимо с Божественной Справедливостью, а оскорбление, понесенное свободной волей человека чести Божией, должно быть возмещено. 132 Удовлетворение должно превосходить грех, иначе оно не сможет восстановить чести Божией. Грех же человечества в Адаме — большее зло, чем уничтожение всего сотворенного, так как гибель означала бы лишь приведение творения к предшествовавшему состоянию, т. е. к небытию. Удовлетворение за грех свободного существа должно было быть принесено также свободным существом, но тварь, всем обязанная Богу, ничего не имеющая от себя, к тому же рабствующая греху, такого удовлетворения принести Богу не может. Таким образом, только Бог в силах был принести Себе удовлетворение за грехи человека, но так как согрешил не Бог, а человек, то Бог должен был стать человеком и произойти от Адама. Чтобы остаться при этом чистым от греха, Бог должен был родиться от искупленной уже до Его рождения Девы, так как рождение от женщины и мужчины обязательно связано с передачей первородного греха. Наконец, для принесения удовлетворения, превышающего цену всего мира, Христос должен был отдать всю Свою бесценную жизнь Богочеловека и отдать ее не по необходимости, а по свободному решению. Таков основной ход мыслей Ансельма, пытавшегося обосновать непосредственно из разума основные истины религии. Эта попытка приводила его, как и других средневековых схоластов, к формализации духовных реальностей, но в то же время смягчала или устраняла конфликт веры с рациональным мышлением. «Творческое начало жизни, — писал Л. П. Карсавин о философии Ансельма, — обнаруживается как мощно влекущая, устрояю-щая и образующая созданный Ею хаос, неизменность Идеального Мира — как Логос, а неточный хаос — как свободное, но недостаточное стремление в Божество. Истекающая из хаоса жизнь строится и образуется, но не может достичь абсолютной своей цели, разрушая традиционные и созидаемые ею вновь формы... Она слепа и безвольна, и Логос для Ансельма столь же отвлеченный идеальный мир, сколь отвлечен для эпохи идеал Града Божиего. Как ни велико разрушительное творчество феодальной эпохи, внешние формы, традиции еще тяготеют над жизнью, еще не сломлены ею в сфере бого-словско-философской мысли, как и в сфере социально-экономических отношений и в сфере политической идеологии. Религиозность эпохи сосредоточена около формально-внешнего понимания связи человечества с Богом, того формализма, который выражается в торжестве договорного начала, в развитии канонического права и диалектики, в «античном» подходе к восприятию мира и эстетизме формы. Мысль и чувство порабощены идеями покаяния и удовлетворения в их внешнем, опять-таки формальном понимании». Наряду с «умеренным реалистом» Ансельмом, видным представителем реализма в его крайних формах был Гильом из Шампо (1070— 133 1121 гг.), близкий друг св. Бернара, основатель знаменитой школы св. Виктора близ Парижа. Идеи Гильома известны главным образом из полемических сочинений Абеляра. По утверждению Абеляра, Гильом считал, что всякая индивидуальная вещь имеет свою сущность в универсалии, и различия между вещами одного рода (т. е. охватываемых одним понятием) относятся не к их сущности (субстанции), но к частным, случайным отличиям (акциденциям). В дальнейшем борьбу за реализм продолжали св. Бернар Клер-воский (1091—1153 гг.) и «викторианцы» Гуго (1097—1141 гг.) и Ришар (| 1173 г.). ТЕКСТЫ |
Последнее изменение этой страницы: 2019-04-09; Просмотров: 248; Нарушение авторского права страницы