Священный Чёрный камень и Хубал

У нас есть доказательства того, что чёрные камни почитались в различных частях арабского мира; например, Климент Александрийский отметил, что «арабы поклоняются камню," намекая на черный камень dusares petra . Максимус Тириус писал во втором веке: "я не знаю, как оказывать дань уважения аравитянам, которые представляют Бога, с помощью четырехугольного камня"; он ссылается на Каабу, которая  содержит черный камень. Его большая древность также свидетельствует тот факт, что древние персы утверждают, что Махабад и его преемники покинули Черный камень в Каабе, вместе с другими реликвиями и изображениями, а также то, что камень был символом Сатурна.

В окрестностях Мекки различные другие священные камни, которые были первоначально фетишами ", но приобрели поверхностное внимание Мухаммеда, будучи введены в связи с некоторыми святыми людьми."

Сам Черный камень, по-видимому, метеорит и, несомненно, обязан своей репутацией на тот факт, что упал с "небес". Это вдвойне иронично, что мусульмане почитают этот кусок скалы, как данный Измаилу от  ангела Гавриила, чтобы построить Каабу, так как это, по словам Марголиут, "сомнительная подлинность, так как Черный камень был удалён сарматами в четвертом [мусульманскому] веке, и был восстановлен ими же после многих лет: и не может быть сомнения  в том, что  камень, который они вернули , был тем же самым камнем, который был убран ".

Хубалу поклонялись в Мекке, и его статуя в красном сердолике  была  установлена внутри Каабы над сухим колодцем, в который сбрасывали  жертвы. Весьма вероятно, что Хубал имел человеческую форму. Позиция Хубала рядом с Чёрным Камнем предполагает, что есть какая-то связь между ними. Вельхгаузен считает, что Хубал первоначально был черным  камнем, который, как мы уже отмечали, является более древним, чем идол. Вельхгаузен также указывает на то, что Бог называется Господь Каабы, и Господь на территории Мекки в Коране. Пророк выступал против почтения, вынесенного на Каабу богиням ал-Лат, Манат и аль-Озу, которых языческие арабы называли дочерьми Бога, но Мухаммед осуждал культ Хубала. Из этого делается вывод Вельхгаузеном, что Хубал, а не Аллах, был  "богом" мекканцев. Когда мекканцы победили Пророка возле Медины, их лидер, как говорят, кричал: «Да здравствует Хубал."

Обход святилища был очень распространенным ритуалом практикуемым во многих местах. Паломник во время своего обхода  часто целовал или ласкал идола. Сэр Уильям Муир считает, что семь циклов  Каабы ", вероятно, являлись символической революцией  планетарных тел." В то время как Звемер заходит так далеко, чтобы предположить, что семь тел Каабы, в три раза быстрее и в четыре раза медленнее были "в имитации внутренних и внешних планет".

Это не вызывает сомнений, что арабы "в сравнительно поздний период поклонялись солнцу и другим небесным  телам ." Созвездие Плеяд, которое должно  было даровать дождь, заявляется  как божество. Был культ планеты Венера, которая почиталась как великая богиня под названием аль-Озу.

Мы знаем, что от частоты богознамений имён, которые поклонялись солнцу (Шамс). Шамс была титулярной богиней  нескольких племен, удостоенных святилища и статуи. Снук Хургронье видит обряд поклонения Солнцу  в церемонии "wukuf" (см выше странице 37).

Богиня ал-Ла,  также иногда отождествляются с солнечным божеством. Бог Dharrih был, вероятно восходящим  солнцем . Мусульманские обряды курсирующий между Арафатом и Муздалифе,  Муздалифе и Мины должны были быть выполнены после захода солнца и до восхода солнца. Это было преднамеренное изменение, вводимое Мухаммедом, чтобы подавить эту ассоциацию с языческим обрядом к солнцу , значение которого мы рассмотрим позже. Культ Луны также засвидетельствован  именами людей, таких как Хилал - полумесяц, Камар - луна, и так далее.

Houtsma предположил, что забрасывание камнями, которые имели место в Мине первоначально была направлена на солнце демона. Эта точка зрения довольно правдоподобна тем  фактом , что языческое паломничество изначально совпадало с осенним равноденствием. Демон Солнца изгнан, и его суровые правила подходят  к концу с лета, за которым следует поклоняться Муздалифе, богу грома, который приносит плодородие.

Муздалифе был местом поклонения огня , мусульманские историки называют этот холм как холм священного огня. Бог грома Муздалифе был на холме Quzah. Как говорит Arent Jan Wensinck "Огонь возгорелся на священном холме Quzah. Здесь был сделан привал  и этот  wukuf имеет еще большее сходство с тем, что на  Синае, так как в обоих случаях бог грома раскрывается дополнительно в огне.. Можно предположить, что традиционный обычай делать столько шума  и крика был первоначально сделан , чтобы вызвать гром ".

Фрэзер в Золотой Ветви имеет другое объяснение церемонии метания камней: Иногда мотив для метания камня, чтобы отразить опасный дух; иногда откинуть зло, иногда получить что- то  хорошее. Тем не менее, возможно, если бы мы могли проследить это  обратно к своему источнику в сознании первобытного человека, мы можем обнаружить, что все они решают себя более или менее точный  принцип переноса зла. , , , Это понятие, возможно, объясняет обряд метания камней ... в Мекке; , , , оригинальность идеи, возможно в том,  чтобы паломники очистили  себя путем переноса их церемониальной примеси на камни, которые они швыряют в кучу.

Согласно Теодору  Виллему  Йейнболлу , хадж первоначально имел  магический характер.Его цель в ранние времена возможно возникла ,чтобы получить счастливый новый год с большим количеством дождя и солнца, процветание  и изобилие скота и кукурузы. Большие костры были зажжены на Арафате и Муздалифе, вероятно, чтобы побудить солнце светить в новом году. Вода выливалась на землю в качестве амулета против засухи. Возможно, бросание камней в определенных местах в Мине, пережиток примитивного язычества, был изначально символом  выбрасывания грехов прошлого года, и таким образом своего рода защитой против наказания и несчастья.

Точно так же действия между Арафатом и Муздалифе, и от Муздалифе к Мине, возможно, имели магическое значение. Пир в конце всех ритуалов, вероятно, являлся символом изобилия на  который надеялись в конце года. Различные обязательства абстиненции( воздержания, пост), налагаемых на паломника первоначально должен были  привести паломника в состояние магической силы.

Кааба

Идол обычно помещают в священном участке, ограниченном камнями. Это священное место  было убежищем для всех живых существ. Мы не знаем, когда Кааба был построен, но выбор места, несомненно был связан с наличием колодца Зам-Зам, который обеспечивал  драгоценную воду для караванов, которые прошли через Мекку в Йемен и Сирию.

Верующие оказывали дань с жертвоприношением. Внутри Каабы был сухой колодец, в котором совершались приношения. Паломник приходит, чтобы поклониться идолу и обривает  голову в священном участке или святилище. Можно заметить, что все эти ритуалы присутствуют в той или иной в мусульманской  форме хаджа.

По мнению мусульманских авторов, Кааба была построена на небе  за две тысячи лет до сотворения мира , где её модель все еще остается,. Адам воздвиг Каабу на земле, но это было разрушено во время Распятия. Аврааму  было поручено восстановить его; Аврааму помогал Измаил. В поисках камня, чтобы отметить угол здания, Измаил встретил ангела Гавриила, который дал ему черный камень, который затем был белее молока; но это было позже, что он стал черным от грехов тех, кто прикоснулся к нему . Ранее это была  адаптация еврейской легенды о небесном и земном Иерусалиме.

В то время, как Мюр и Торри убеждены в том, что Авраамовское  происхождение Каабы было  поверьем, ещё задолго до появления Мухаммеда. Снук Хургронье и Алоис Шпренгер соглашаются, что объединение Авраама и  Каабы было личное изобретение Мухаммеда  и он служил в качестве средства освободить ислам от иудаизма, в заключении Шпренгер сурово высказывается : “ Мухаммед вложил в ислам всё, в чём нуждается человек  и что  отличает религию от философии:... национальности, церемоний, исторических воспоминаний, тайн, уверению ввода на небо и всё  это время он  обманывает свою совесть и чужие ".

Аллах

Термином "Аллах" ислам обязан арабам -язычникам.  У нас есть доказательства того, что этот термин применялся в многочисленных личных  именах  в Северной Аравии и среди Набатианцев. Это происходило  среди арабов более позднего времени, в теофорных именах . Вельхаузен также цитирует исламскую  литературу, где Аллах упоминается как великое  божество. У нас также есть свидетельство самого Корана, где Аллах  признан как податель дождя, созидателем , и так далее; Мекканцы , чьим единственным преступлением  было поклоняться другим богам, кроме Аллаха. В конце концов, Аллах применяется только к Верховному Божеству. "В любом случае, это чрезвычайно важный факт, что Мухаммад не счел необходимым ввести совершенно новое божество, но довольствовался тем, что  избавляя  от язычества своих товарищей , подвергнув Аллаха догматической очистке.... Если бы не давняя мысль об идее Аллаха, как Верховного Бога в Мекке, то вполне мог быть подвергнут сомнению тот факт , что Мухаммед  когда-нибудь мог  выступить в качестве проповедника единобожия ".

Ислам также взял на себя или вернее, сохранил следующие обычаи от  языческих арабов: многоженство, рабство, легкий развод и социальные законы, как правило, обрезания крайней плоти, и церемониальный чистоты. Всё это способствовало изучению анимистических элементов в ритуалах, связанных с мусульманской молитвой. В ходе подготовки к пяти ежедневных молитв, особенно в процессе омовения, объект должен освободить молящегося от присутствия или влияния злых духов и  это не имеет ничего общего с телесной чистотой  как таковой. Как видно из бесчисленных традиций, что сам Мухаммед увековечил бесчисленное количество суеверий на тему демонического загрязнения, которое он приобрел от преобладающего язычества его юности. Согласно одному преданию, Мухаммед сказал: "Если кто-либо из вас просыпается ото сна, пусть он высморкается три раза. Потому что дьявол проводит ночь в ноздрях  человека." В другой раз, когда Мухаммед  увидел, что некий человек оставил сухое пятно на его ноге после омовения, он сказал ему, вернуться и мыть лучше, а затем дал эту проповедь: "Если мусульманин раб Божий совершает омовение, когда он умывается , каждый грех забирает его с водой или с последней каплей воды. И когда он умывает руки, грехи его руки отводятся с водой. И когда он умывает ноги все грехи, которые его ноги совершили отводятся с водой или с последней каплей воды, пока он не станет чистым от греха вообще ". Это подтверждает то, что Гольдциер показал: что, согласно семитской концепции вода  отгоняет демонов. Пророк использует "отмывание " ног, когда он носил сандалии, просто пронося, свои руки по  внешней стороне его сандалии.

Традиционно, мусульманин обязан покрывать голову, особенно заднюю часть своего  черепа. Арент Ян Wensinck думает, что это придумано для того,  чтобы предотвратить от попадания в организм злых духов. Многие другие жесты, движения, крик муэдзина, поднятием рук и т.д., было показано спиритуалистической по происхождению и часто используются с целью избегнуть злых духов.

Зороастризм

Тезис о влиянии зороастризма иногда называют Parsism- оно было на мировые религии и   оспаривается некоторыми учеными, которые энергично защищают  другие религии. Widengren без колебаний заявляет: Историческое значение иранских религий заключается в большой роли, которую они сыграли в иранских событиях и в значительном влиянии иранских видов религии, осуществляемой на Западе, особенно на пост изгнаннический еврейской религии; на эллинистических мистических религий, таких как митраизмом; на гностицизма; и об исламе, в котором иранские идеи встречаются, как у шиитов, наиболее важной средневековой секте  и в популярной эсхатологии [доктрины дела  с последнего времени].

Widengren показал влияние зороастризма на Ветхий Завет  во время вавилонского изгнания евреев в Религии иранцев (1965), Мортон Смит был, пожалуй, первым  кто отмечает поразительное сходство между песнью  Исайя 40-48 и зороастрийских гимнов, известных как гатха, особенно Гатха 44: 3-5: понятие, что Бог создал свет и тьму появляется в обоих. Джон Hinnels писал о "зороастрийской Спасообразности и ее влияние на Новый Завет," с этим влияние, вытекающие из контактов между евреями и парфянами  во втором веке до Р. Х. и середина первой г. до н века.

Ислам был непосредственно под влиянием иранской религии, но косвенное влияние на ислам иудаизма и христианства, никогда не подвергалась сомнению. По этой причине стоит продолжать параллели между иудаизмом и зороастризмом.

Ахура Мазда, верховный владыка Ирана, всезнающий, вездесущий и вечный, наделенный творческой силой, которой он осуществляет прежде всего через посредство его Спента Майнью - Святой Дух и управления вселенной через посредство ангелов и архангелов, представлены  параллельно ЯХВЕ, который находится в глубокой древности. Но власть Ангра-Майнью препятствует его противникам, Ахриманом, чье владычество, однако, как  и сатана должен быть уничтожен в конце мира. , , , Есть поразительные  параллели ... в их эсхатологическом-учении, учении о мире возрождения , совершенного царства, приход Мессии, воскресение мертвых и жизнь вечную. Оба ... выявлены в религии: один Ахура Мазда передает свое откровение и произносит его заповеди [Зороастр] на горе двух святых Приобщений ; в другом ЯХВЕ занимает аналогичную причастие с Моисеем на горе Синай. В [Зороастрийские] законах  очищения, более того, в частности, тем, что практикуется, чтобы удалить загрязнения, понесенные  в  течении  контакта с мертвыми или нечистой материи, приведены в Авестийской Вендидада столь же продуманно, как и в левитском коде. Шесть дней творения в книге Бытия параллельны шести периодам  Творения, описанных в зороастрийских писаний. Человечество в соответствии с каждой религией произошли от одной пары и Машя (человек) и Машяяна является иранский Адам (человек) и Ева. В Библии потоп уничтожает всех людей, за исключением одного праведника человека и его семьи; в Авесте описывается зимнее истребление на землю за исключением Vara (закрытый корпус) блаженного Йимы. В каждом случае земля населена заново  двумя лучшими представителями всякого  рода, и потом делится на три сферы. Трое сыновей преемника Йимы Thraetaona, Airya, Sairima и Туру являются наследниками в Персидском отчёте ; Сим, Хам и Иафет в семитской истории. [Иудаизм] находился под сильным влиянием зороастризма в представлениях, касающихся ангелологии и демонологии и  вероятно, также в учении о воскресении.

Первый исламист из принявших  всерьез идею о прямом влиянии зороастризма на ислам был, вероятно, Гольдциер, на чью статью  я полагаюсь в большой степени в этом разделе.

Мусульманская победа над Сасанидской персидской армией  в битве при Кадисии в 636 году н.э., знаменует собой начало первого прямого контакта двух народов. Этот контакт с более высокой культурой оказал  глубокое влияние на арабов и ислам. Недавно преобразованные персы привнесли  новое чувство религиозной жизни в ислам.

Когда династия Омейядов была свергнута, Аббасиды основали теократическое государство под влиянием персидских религиозно-политических идей; на самом деле, революция Абу Муслима, который привёл  Аббасидов к власти, был первоначально персидским движение. Аббасиды приняли  многие традиции Сасанидов: они взяли течение царя Персии, будучи прекрасно осведомлены о связи между институтом Халифа и концепции персидского царства; их царство было церковное государство, и они были его религиозными руководителями; как и  сасаниды  они считали себя божественными. Была  тесная связь между государством и религией , взаимозависимость представлялась , как, идеальный союз. Правительство и религия были идентичны, и поэтому религия была  властью  народа.

Концепция приобретения религиозного достоинства, произнося различные части Корана является отголоском персидской веры в заслугу произнесения Авестийский Вендидад. В обоих вероучений, изложение  священной книги освобождает человека от каких-либо недостатков, приобретенных на земле; очень важно  для спасения души. И мусульмане, и зороастрийцы читали священную книгу в течении  нескольких дней после смерти члена семьи. Обе общины осуждают выражения траура  по погибшим.

Мусульманское эсхатологическое учение  "Мизан '' баланса, то есть весы, на которых взвешивают действия всех людей, заимствован из персов (Коран, сура 21.47), Под влиянием весов,  вычисляется значение мусульманами  добрых дел и плохих дел, как так много единиц веса. Например, Пророк говорил :. "Тот, кто говорит, что молитва за мертвых зарабатывает Kirat и  всякий, кто присутствует на церемонии захоронения тела в достоинствах двух Kirats, один из которых является тяжелым, как гора  Чод. "молитва в собрании имеет значение в двадцать пять раз выше, чем индивидуальная молитва.

По мнению мусульманских комментаторов, в Судный день, ангел Гавриил будет держать чашу весов, на которых будут взвешены хорошие и плохие поступки, с одной стороны висит над раем, а другой над адом. Аналогичным образом, в Parsism, в Судный День, два ангела будут стоять на мосту между небом и адом, рассматривая каждого человека. Один ангел, представляющий божественную милость, будет держать баланс в руке, чтобы взвешивать действия всех людей ; если добрые дела будут  преобладать будет разрешено пройти на небо; в противном случае второй ангел, представляющий Божью справедливость, бросит их в ад. Другие элементы в исламских идеях  равновесия происходят из еретических христианских сект и являются частью нашего дальнейшего обсуждения.

Мусульманская учреждение пяти ежедневных молитв также имеет персидское происхождение. Сам Мухаммед, во-первых, ввел только две  ежедневных молитвы. Затем, как рассказал в Коране, был добавлен третий, давая утреннюю молитву, вечернюю молитву, и среднюю молитву, что соответствовало еврейским shakharith, minkah и arbith. Но при встрече с религиозным пылом зороастрийцев, мусульмане, не желая отставать в преданности, просто приняла их обычай; отныне мусульмане воздавали Богу их пять раз в день, в подражание пяти gahs (молитвы) персов.

Влиянием персидских идей через иудаизм и христианство, как же персидские понятия попали в доисламскую Аравию? Купцы Мекки постоянно вступали в контакт с персидской культурой; в то время как несколько арабских поэтов, как известно, побывали в арабских Королевства в Аль-Хира на Евфрате, которое долгое время находилось  под персидским влиянием, и как Джефри говорит, "был главным центром распространения иранской культуры среди арабов," поэты , такие , как аль-Аши, писал стихи, которые полны персидских слов. Большое количество персидских слов из Авесты и Среднего персидского языка (то есть Пехлеви) и других выражений на арабском. Существует даже свидетельства некоторых языческих арабов в этих регионах становились зороастрийцами. Персидское влияние было также высказано в Южной Аравии, где персидские чиновники  осуществляли власть  от имени Сасанидов. Прежде всего, мы имеем свидетельства самого Корана, который относится к зороастрийцам, как Madjus и ставит их на том же уровне, что и евреи, Sabians и христиан, как и тех, кто верит  (сура 22.17). Ибн Хишам, биограф Пророка, говорит нам, что там был один ан-Надр ибн аль-Хариса, который перечитывал мекканцам рассказы великого Рустема из Исфандияра и царей Персидских и  всегда хвастался, что рассказы Мухаммеда  были не лучше, чем его собственные. Как говорит Торри, "пророк видел, как  его аудитория исчезает и замышлял сотворить месть, которую он исполнил  после битвы при Бадре. Для слишком занимательной противника, взятого в плен в бою и в итоге расплатившегося за свои истории " Мы также узнаем от Ибн Хишама, что среди сподвижников Пророка был один перс  Сальман, который, возможно, хорошо посвящал Мухаммеда в  религии своих предков.

Мухаммед, возможно, был  под влиянием зороастризма в его отношении к субботе и его враждебность по отношению к абсурдной идее, что Бог якобы отдыхал  после сотворения мира в шесть дней. Богословы персов приняли  аналогичную позицию по отношению к еврейской субботе. Для Мухаммеда и всех мусульман, пятница , а не суббота стал днём представления, день  еженедельного празднования культа.

По преданию, Мухаммед отправился на небеса, где он встретил ангела Джабраила, Моисея и Авраама и др., На белом животном по имени Бурак, размером средним между ослом и мулом. Бурак говорят, напоминает ассирийского  грифона и эта мусульманская концепция обязана персидской идее. Подробная информация о фактическом восхождению на небо также заимствованы из зороастрийской литературы.мусульманская оценка этого, как говорил Мухаммед – Джабраил посадивший  меня на Бурака, и вознеся  меня вверх до самого низкого неба воззвал, чтобы открыть ворота. "Кто это?" взывали. "Это Джабраил ." "Кто с тобой?" «Это Мухаммед». "Был ли он вызван?" "О да!" был ответ Джабраила. "Тогда добро , как это хорошо, что он пришел." И таким образом он открыл ворота. Входя Джабраил сказал: вот твой отец Адам, сделай приветствие к нему. Так что я сделал к нему  мой салам, и он вернул его мне; на котором он сказал, Добро пожаловать к превосходному Пророку. Затем Джабраил взял меня на второе небо и вот там был Иоанн (Креститель) и Иисус. В третьем небе был Иосиф; в четвертом Идрис (Енох); в Пятом Аарон; и в шестом Моисей. Когда он возвратил приветствие, Моисей плакал и когда его спросили причину, сказал: "скорбим, потому что больше народа ему, что был послан после того, как мне пришлось войти в Рай, "Тогда мы поднялись на седьмое небо;". Это твой отец Авраам, "сказал Джабраил , и приветствие было  сделано, как и раньше. На последнем небе мы. . сделал заключительный подъем, где были прекрасные плоды и листья, как уши слона - Это, "сказал Джабраил ," последнее небо, и вот четыре реки, две текут  внутрь и две наружу! ". "Что это, о Джабраил ?" спросил Мухаммед. Те, что текут внутрь по его словам, являются реками Рая; и те, что текут наружу являются реками  Нила и Евфрата.

Этот подъем к небу (или Мирадж по-арабски) можно сравнить текст Пехлеви под названием Арта (или Artay) Viraf в письмах  несколько сотен лет до мусульманской эры. Так зороастрийские священники уверовавшие  в свою веру исчезали  и также отправлялись  Арта Viraf на небо, чтобы выяснить, что там происходит. Арта поднялся с одного неба к другому, и, наконец, вернулся на землю, чтобы сказать своим людям, что он видел: Наше первое продвижение вверх было к нижнему небу; , , , и там мы увидели Ангела тех Святых, давая вперед пылающий свет, блестящий и возвышенный. И я спросил Сарош святого и Азар ангела: "Что это за место, и они, кто они?" [Мы тогда сказали, что Арта аналогично взошли на второе и третье небо .] "Встав с золотом покрытого  трона , Бахман архангел повел меня дальше, пока он и я встретили  Ормазд с компанией ангелов и небесных лидеров, все украшены так ярко, что я никогда не видел ничего подобного прежде, мой лидер сказал:.. Это Ормуздом я стремился в приветствии  к нему , и он сказал, что он рад приветствовать меня приходящего от мира в это яркое  и незагрязненной место ... на последнем небе , говорит Арта, мой гид и ангел огня, показав мне Рай, взяли меня в ад;. и  от этого темного и страшного места, нес меня вверх в красивое место , где были Ормазд и его компания  Ангелов , я желал приветствовать его, на моё приветствие он любезно сказал: Arta Viraf, перейдя  к материальному миру, мы  видели и теперь знаем Ормазд, ибо Я, тот кто является истинным и праведным, его я знаю.

В мусульманской традиции, мы также находим понятие "дорога" Sirat. Иногда, правильный путь религии подразумевается, но чаще этот термин используется для обозначения моста через адский огонь. Мост описывается как "тоньше волоса и острее меча, и наталкивается на каждой стороне с терновником  и крючковатыми шипами. Праведные будут проходить над ним с быстротой молнии, а нечестивому не хватит почвы под ногами и он  будет падать в огонь ада ".

Эта идея явно позаимствована из зороастрийской системы. После смерти душа человека должна пройти через Мост Вербовщика, Чинват Перету, который является острым, как бритва к неправедным и, следовательно его  невозможно пройти.

Индийские и иранские религии разделяют общее культурное наследие, так как предки индийцев и иранцев сразу формируется из одного  народа  индо иранцев, которые, в свою очередь, были ветвью еще большей семьи народов, индоевропейцев. Таким образом, это не удивительно, чтобы найти идею моста (Чинват Перету) в древних индуистских текстах (например, Яджурведа). Мусульманское видение рая, таким образом, напоминает индийские и иранские писания. Зороастрийской текст, Hadhoxt Nask, описывает судьбу души после смерти. Душа праведника проводит три ночи возле трупа, а в конце третьей  ночи, душа видит свою собственную религию (Даэну) в виде красивой девицы, прекрасный пятнадцатилетняя девственница; благодаря хорошим действиям она выросла красивая; затем они поднимаются на небеса вместе. Это видение напоминает индуистские истории о Apsarasas, описанный как "соблазнительные небесные нимфы , которые живут в раю Индры», и часто танцовщицы богов,  которые также приветствуют душу в рай. "Они являются наградой в раю Индры протянутую героям, которые умирают  в бою."

Таким образом, индуистский отчёт во многом напоминает мусульманский взгляд на рай, с его яркими и чувственными сценами гурий и дев, что так шокировало  ранних христианских комментаторов. Эти девицы также предлагаются на небесах мусульманским воинам , которые умирают за мусульманское  дело. Некоторые из слов, используемых в Коране, чтобы описать рай явно персидского происхождения: "ibriq" кувшин для воды; "Араик," ложе. Вот то, что Джефри должен сказать по этому поводу: "Это действительно кажется, точным , что слово" час "в смысле белизны светлой кожи прелестниц  дев, вошел в употребление среди северных арабов в качестве заимствования из христианских общин, и затем Мухаммед, под влиянием [иранского слова] использовал это для дев Рая".

Текст Пехлеви  описания  рая говорит о каждом месте, напоминающее весенний сад , в котором все виды цветов и деревьев. Это напоминает нам очень большую часть мусульманского видения садов Восторга (сура 56.12-39; 76.12-22; 10,10; 55,50): "Но для тех, кто боится Господа есть два сада посаженных  тенистыми деревьями...... . Каждый из них орошается проточным источником.... Каждое дерево плодоносит  всеми видами фруктов в парах  "

Есть поразительное сходство между зороастрийской архетипической концепцией религиозного человека и специально суфийской мусульманской концепции совершенного человека. Оба вероучения  требуют намерения поклониться для того, чтобы быть допустимым. Оба принимают  определенные числа в суеверный страх : например, фигура 33 играет важную роль в ритуале персов и в исламе: 33 ангелы несут славу человека на небо; всякий раз, когда священные Ектении называют, мы находим упоминание о 33 тасбих, 33 тахмид , 33 такбир, и так далее.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: