Хиджра или Эмиграция в Медину, 622 г. н.э.

Мухаммед  встретился с группой людей из оазисов Йасриба (или Медине, как позже стало известно), которые поняли, что Мухаммед  мог бы помочь им с их внутренними политическими проблемами. Они заинтересовались  исламом от Мухаммеда и вернулись  в Медину, чтобы проповедовать новую религию. В 622 году большая группа мединцев заявили о своей поддержке и согласились предоставить ему защиту. Мухаммед призвал своих сторонников из Мекки, чтобы переселиться в Медину, в то время как он сам стал последним покидать  город. Эта миграция (хиджра) Пророка позже был взят в качестве отправной точки мусульманского летоисчисления. (По традиции, Хиджра состоялась в сентябре 622, однако, мусульманская эра начинается в начале арабского года, в котором Хиджра имело место, то есть, 16 июля 622.)

Медина во время прибытия Мухаммеда была заселена восемью крупными кланами арабов и трёмя основными кланами  евреев. В течение многих лет были конфликты  между кланами, кульминацией которых было большое сражение в 618, в котором было произведено много убийств. С целью создания политической стабильности, Мухаммед установил сообщество  людей (умма) его последователей из Мекки и жителей Медины. Все важные проблемы должны были быть заложены перед ним и Богом. Все новые механизмы содержатся в документе под названием Конституция Медины  и, как Кук выразился, "[один из главных интересов] сторон документа является Ведение войны."

После шести месяцев в Медине, Мухаммед начал посылать рейды для набегов, чтобы атаковать и захватить  мекканские караваны на пути в Сирию. Первые набеги были неудачны, но затем людям Мухаммеда, наконец, удалось захватить мекканский караван, нападая во время языческого священного месяца. Мухаммед взял пятую часть добычи. Первоначально мединцы  были шокированы профанацией священного месяца, но в конце концов один из уважаемых мединцев оказал  ему поддержку в той степени, что принимал лично  участие в рейдах.

Примерно в это же время отношения Мухаммеда с евреями становились все более и более напряжёнными. Во-первых, он надеялся быть принятым  в качестве пророка, потому что он не всегда подчеркивал, что послание, которое он проповедовал не отличался от проповедуемого Моисея; кроме того, он принял много практики евреев ». Но, как евреи отказались признать его, как истинного  пророка Мухаммед начал развивать идею религии Авраама и взял  от иудаизма и христианства . Ислам стал , как независимая религия, которая намного превосходит оба этих монотеистических вероучений. В конце концов, евреи были либо изгнаны из Медины или уничтожены.

Мухаммед узнал, что богатый мекканский караван должен был пройти поблизости и решил атаковать его при Бадре. Мекканцы, узнав о планах Мухаммеда  соответственно, собрали  значительно превосходящую армию, чтобы преподать  мусульманам  урок. Несмотря на то, что мусульмане были явно удивлены, обнаружив против себя огромную армию вместо простого каравана, но они были вдохновлены Аллахом и их Пророком и выиграли  оглушительный бой в 624 г. Несколько пленных  были взяты, два были казнены по приказу Мухаммеда , один из двух был не кто иной, как аль-Надр, тот, кто притеснял сторонников  Пророка в Мекке, говоря более занимательные истории. В следующем году мекканцы, во главе с Абу Суфьяном, совершили месть и нанесли тяжелое поражение мусульманам в битве при Ухуде. Мухаммед продолжал свои набеги в течении двух лет, в то время как Мекканцы подготавливались  к тотальной атаке. В 627 году мекканцы осадили мусульман на две недели, но отошли  не в состоянии проникнуть через барьер траншеи, вырытые мусульманами по предложению Салмана персидского. Когда мекканцы ушли, Мухаммед  решил атаковать оставшуюся еврейскую группу  Курайза, которая в конце концов сдалась . Мужчины этого рода были казнены, а женщины и дети проданы.

В следующем году, 628, Мухаммед подписал договор на аль-Hudaybiya, по которой мусульмане должны были иметь возможность совершить паломничество в Мекку в следующем году. К настоящему времени Мухаммед был достаточно сильным, чтобы попытаться взять саму Мекку, что он и сделал в 630 году, с  небольшим количеством кровопролития. Он укрепил свою власть в Центральной Аравии  и в конце концов большинство арабских племен связали  свою судьбу с ним.

Как видно из традиционных отчётов, что незадолго до своей смерти в 632 году, Мухаммед имел видения распространить свою власть и влияние за пределы Аравии. В 631, он, как говорят, собрал огромную армию (тридцать тысяч человек, десять тысяч лошадей), чтобы атаковать римлян в Табуке, город между Мединой и Дамаском, но ничего не вышло  из этой экспедиции. Часть этой силы была направлена в  Думах где  командир Муслим Халид получил  в подчинение еврейские и христианские  племена. Мухаммед также планировал послать свою армию на римскую  территорию в Палестине, но этот план не был реализован из-за его смерти в 632 году.

На протяжении двадцати трех лет пророческой миссии Мухаммеда и  воспринимаемых откровений непосредственно от Бога, в результате чего "основные ритуалы и обязанности ислама были созданы или доработаны: омовение , молитва, милостыня, пост, паломничество." Откровения также касаются практических вопросов, религиозного права, в наследование, брака, развода, и так далее.

Такова традиция, которую не принимают Кук, Крон и Хайндс. В короткой, но содержательный монографии о Мухаммеде в серии Оксфордских мастеров прошлого, Кук даёт свои причины для отказа о биографических преданиях:

Ложное приписывание был j широко распространено среди учёных восьмого века и  в любом случае Ибн Исхак и его современники рисовали на устной традиции. Ни одно из этих предложений не произвольное. У нас есть основания полагать, что многочисленные предания  по вопросам догматики и права были обеспечены паразитными цепями власти теми, кто пустил  их в оборот; и в то же время у нас есть много доказательств противоречий в  восьмом веке, было  ли это допустимо, чтобы уменьшить устные традиции написания. Последствия этой точки зрения для надежности наших источников явно скорее отрицательны. Если мы не можем доверять авторитетам , мы больше не можем утверждать, что мы имеем перед собой отдельно переданные отчёты  независимых свидетелей; и если знание жизни Мухаммеда  было передано в устной форме в течении  столетия, прежде чем она была сведена к письменной форме, то есть вероятность, что материал претерпел  значительные изменения в процессе.

Кук затем смотрит на немусульманские  источники: греческий, сирийский и армянский. Здесь совершенно неожиданная картина. Хотя нет никаких сомнений в том, что кто-то говорил о существовании Мухаммеда , что он был торговцем и что-то значительное произошло в 622 году, и что Авраам занимает центральное место в его учении, нет никаких признаков того, что карьера Мухаммеда разворачивалась во внутренней  Аравии, нет никакого упоминания о Мекке и Коране не ранее, чем последние годы седьмого века. Кроме того выходит из этого доказательства то, что мусульмане молились в направлении гораздо дальше к северу, чем Мекка; следовательно, их святилище не может быть в Мекке. "Точно так же, когда первые коранические цитаты появляются на монетах и надписях к концу седьмого века, они показывают расхождения с каноническим текстом. Это тривиально с точки зрения содержания, но тот факт, что они появляются в таких формальных контекстах так как это идет вразрез  с понятием о том, что текст уже был заморожен ". Самый ранний греческий источник говорит о том, что Мухаммед был  жив в 634, через два года после его смерти в соответствии с мусульманской традицией. Там, где мусульманские отчёты говорят  о разрыве Мухаммеда с евреями, Армянский летописец 660 г. описывает Мухаммеда, как создателя общины, которая включала Измаильтян (т.е. арабы) и евреев, с Авраамской идеей  в качестве общей платформы; эти союзники затем отправилась покорять Палестину. Самый старый греческий источник делает сенсационное заявление о том, что пророк, который появился среди сарацин (т.е. арабы) провозглашал пришествие (еврейского) мессии, и говорит о евреях, которые смешиваются с сарацинами ", и об опасности для жизни и здоровья , если попасть  в руки этих евреев и сарацин. Мы не можем легко отклонить эти доказательства, как продукт христианской предрассудка, поскольку они находят свое подтверждение в  еврейском апокалипсисе. [Документ восьмого века, в котором встроен более ранний апокалипсис, который, представляется  в современном стиле с завоеваниями.] Разрыв с евреями затем написан  армянским летописцем сразу после арабского завоевания Иерусалима.

Хотя Палестина действительно играет какую то роль в мусульманских традициях, но она уже понижена в пользу Мекки во втором году хиджры, когда Мухаммед изменил направление молитвы для мусульман из Иерусалима в Мекку. После этого Мекка  держится в центре внимания  его деятельности. Но в немусульманских источников, Палестина находится в центре внимания его движения и обеспечивает религиозный мотив для его завоевания. Армянский летописец даёт дополнительное обоснование этой привязанности: Мухаммед сказал, что арабы, как потомки Авраама через Измаила тоже имели  претензии на землю, которую Бог обещал Аврааму и потомкам его. Религия Авраама, на самом деле отведено центральное место армянском  отсчёте проповеди Мухаммеда, как в мусульманских источниках, но это даёт  совершенно иной географический поворот.

Если внешние источники имеют силу в любом значительном праве на такие пункты, следовательно, что традиция серьезно вводит в заблуждение по важным аспектам жизни Мухаммеда и даже целостность Корана, как его послание , сомнительна. С учетом того, что было сказано выше о природе мусульманских источников, такой вывод представляется мне законным; но это только справедливо, чтобы добавить, что она обычно не ясна.

Кук указывает  на сходство некоторых мусульманских верований и практики по отношению к самаритянам (обсуждается ниже). Он также указывает на то, что основную идею Мухаммед разработал на основе  религии Авраама, которая  уже присутствовала в еврейской апокрифической работе (от приблизительно до 140-100 г. до Р. Х.) называется Книга юбилеев и вполне может повлиять на формирование исламских идей. У нас также есть свидетельства Созомена -  христианского писателя пятого века, который «реконструирует примитивный Исмаильтянский  монотеизм,  идентичный которому обладают Евреи  до времени Моисея"; и он продолжает утверждать в нынешних условиях, что законы Измаила должны были быть "развращёнными течением времени и влиянием языческих соседей."

Созомен продолжает описывать  некоторые арабские племена, которые узнали о своём происхождении от Измаила  и евреев  и приняли еврейские обряды. Опять же,  возможно, было некоторое влияние на мусульманские  общины из этого источника. Кук также указывает на сходство истории Моисея (Исхака и т.д.) и мусульманской хиджры (или массового бегства из Мекки). В еврейском мессианизме, становление  мессии рассматривалось , как реконструкция на  Моисея; ключевым событием в драме было массовое бегство или перелет, от угнетения в пустыню, откуда мессия должен был вести священную войну и отвоевать Палестину. С учётом ранних свидетельств, соединяющую Мухаммеда с евреями и еврейским  мессианизмом  в то время, когда было начато завоевание  Палестины,  то естественно видеть в еврейской апокалиптической мысли отправную точку  для его политических идей.

Кук и Патрисия Кроун разрабатывали эти идеи  в их интеллектуально волнующей работе, Hagarism: Создание исламского мира (1977). К сожалению, они приняли довольно сложный стиль их « мастера» Уонсбро , который вполне может подвергнуть скепсису всё, кроме самых преданных читателей; как говорит Хамфри, "их аргумент передаётся через головокружительный и неумолимый массив аллюзий, метафор и аналогий." Резюме выводов Кука о "Мухаммеде" поможет неспециалистам  лучше понять Кука  и Кроун (в ЦК, отныне) аргументы в "Hagarism." Мы могли бы дополнительно сделать таблицы  в своих аргументов, таким образом:

1. Скептицизм историчности исламской традиции

2. Использование немусульманских источников

3. Иудейско – арабская солидарность  и Враждебность по отношению к христианам

4. Ранние мусульманские Завоевания

5. Сброс иудаизма

6. Послабление отношения  к христианам

7. Доктринальная грамотность: влияние самаритян

8. Создание арабского пророка по образцу Моисея

9. Создание святыней

10. Создание Святой столицы

Было бы уместно начать с объяснения частого использования терминов "Агарь", "Hagarism" и "Hagarene". Так как часть тезиса, что ислам появился  позже, чем до сих пор думали, после первых контактов с древними цивилизациями  в Палестине, на Ближнем Востоке  и на Ближнем Востоке, было бы нецелесообразно использовать традиционные термины "мусульманин" "Исламский" и "ислам" для ранних арабов и их вероисповедания. Вполне вероятно, что ранняя арабская община не называла себя "мусульманинами" в то время как она развивала  свою собственную религиозную идентичность. С другой стороны, греческий и сирийский документы относятся к этому сообществу как "Magaritai" и "Mahgre" (или "Mahgraye"), соответственно. Mahgraye являются потомками Авраама по Агари, отсюда термин "Hagarism." Но есть еще один аспект этого термина; для соответствующего арабского  термина  "мухаджирами" мухаджирами являются те, кто принимал участие в хиджре, массовом бегстве. "'Mahgraye' таким образом, может рассматриваться в качестве участников Hagarene в хиджре в Землю Обетованную  и в этом каламбуре  лежит самая ранняя идентичность веры, которая со временем превратилась в  ислам".

До сих пор пренебрегали немусульманскими источниками , новый отсчёт возникновения ислама по их признанию является  неприемлемыми  для любого мусульманина. Мусульманские источники слишком стары и  ненадежны; и нет никаких убедительных внешних оснований для принятия исламской традиции. Термины начинаются с греческого текста (от около 634-636), в котором стержень сообщений  Пророка выглядит как иудейский мессианизм. Существует доказательство того, что сами евреи, далеки от врагов мусульман, как традиционно рассказывали, приветствовали и интерпретировали арабские  завоевания в мессианских условиях. Доказательства "иудео-арабской близости дополняется признаками заметной враждебности  по отношению к христианству." Армянская летопись написанная в 660 г. также противоречит традиционному мусульманскому докладу , что Мекка была  религиозным мегаполисом  арабов во время завоевания; В отличие от этого, он указывает на палестинскую ориентацию движения. Та же запись помогает нам понять, как Пророк "предоставил обоснование арабского участия в принятии иудейского мессианизма. Это соображение состоит в двойном вызове Авраамова происхождения арабов как Измаильтян:. С одной стороны, чтобы наделить их неотъемлемое право на Святую Землю, а с другой стороны, чтобы обеспечить их монотеистической генеалогией  "Точно так же, мы можем видеть, мусульманскую хиджру не в качестве ухода из Мекки в Медину (без всякого  раннего источника свидетельствует о историчности этого события), а как эмиграция Измаильтян (арабов) из Аравии в Землю Обетованную.

Арабы вскоре рассорились с евреями  и их отношение к христианам размягчается-христиане приносили  меньше политической угрозы. Там по-прежнему остается необходимость в разработке позитивной религиозной идентичности, которую они продолжили делать путем разработки полномасштабной религии Авраама, включая многие языческие обычаи, но под новой Авраамовой  эгидой. Но им  до сих пор не хватало основных религиозных структур, чтобы иметь возможность стоять на двух ногах, как независимое религиозное сообщество. Здесь  заметно огромное влияние самаритян.

Истоки Самаритян довольно неясные. Они израильтяне Центральной Палестины, как правило, считаются потомками тех, кто был посажен в Самарии со времён ассирийских царей примерно 722 г. до Р. Х. Вера самаритян был  еврейским  монотеизмом, но они избавились от влияния иудаизма, развивая свою собственную религиозную идентичность, это арабы должны были сделать позже. Закон Самаритян  включен только Пятикнижие, который был признан единственным источником и стандартом для веры и поведения.

Формула "Там нет Бога, кроме Единого" является постоянно повторяющимся рефреном в самаритянских литургиях. Постоянной темой в их литературе есть единство Бога и Его абсолютной святости и праведности. Мы можем сразу заметить сходство мусульманского провозглашения веры, "Там нет Бога, кроме Аллаха». И, конечно же, единство Бога является основополагающим принципом в исламе. Мусульманская формула "Во имя Бога" (Bismillah) находится в самаритянском  Писании как "beshem." Вводная глава Корана известна , как Фатиха, открытие  ворот, часто рассматривается в качестве исповедания веры. Самаритянская  молитва, которая также может рассматриваться, как исповедание веры начинается со слов: Amadti kamekha аль-Фатх rahmekha, "Я стою пред Тобою в воротах Твоей милости." ФАТХ является Фатиха, открытие ворот.

Священная книга самаритян - Пятикнижие, воплощали высшее  откровение божественной воли и, соответственно, высоко почитается. Мухаммед также, кажется, знает только Пятикнижие и Псалтирь и не проявляет никаких знаний о пророческих и исторических сочинениях.

Самаритяне высоко ценили Моисея , Моисей будучи пророком, через которого был послан закон для самаритян, гора  Гаризим был законным центром поклонения Яхве; далее было связано с Адамом, Сифом и Ноем и жертвой Авраама Исааком. Ожидание грядущего Мессии было также предметом  веры - имя, данное их Мессии  было - Реставратор. Здесь мы также можем заметить сходство мусульманского представления о Махди.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться: