Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


ЖИЗНЬ СИДДХАРТЫ ПОСЛЕ ОТКРЫТИЯ СМЫСЛА ЖИЗНИ



 

 

Вся последующая жизнь Сиддхарты прошла в скитаниях с одного места на другое и в разъяснении людям, в чём истинная жизнь.

Первыми последователями Сиддхарты были те пять отшельников, с которыми он долго прожил, пробуя умерщвлять своё тело и которые отшатнулись от него с презрением, когда он отказался от своих подвигов. Сиддхарта нашёл их в лесу, и они, увидевши его, сначала решили не здороваться и не знаться с ним. Это нисколько не смутило Сиддхарту, и, подойдя к ним, он стал беседовать с ними об ошибке заниматься самоистязанием. «Убивая своё тело, – говорил он им, – мы лишаем возможности разум – наш единственный светоч в этой жизни – освещать нам путь. О теле мы должны заботиться, а не убивать его, но заботиться мы должны постольку, чтобы ярче горела жизнь разумения, чтобы заботы о теле не мешали разумной жизни».

Сиддхарта с мягкостью и тем проникновенным светом, который после духовного пробуждения освещал все слова и поступки его, рассказал своим бывшим товарищам всё то, к чему он пришёл. Рассказал, как радостна и понятна ему стала после этого жизнь. И бывшие его товарищи поняли его и вполне согласились с ним. С ними теперь и отправился Сиддхарта к людям.

Кротость, любовь, сострадание и разум Сиддхарты стали привлекать к нему людей. Все стали дивиться его мудрости, отовсюду стекались к нему учиться, как к мудрецу, праведному человеку. Сиддхарта никогда не уставал, не отказывался отвечать на вопросы обращавшихся к нему.

Сиддхарта не осуждал учений других мудрецов и исповедовавшихся в то время религий и, если в чём-нибудь не соглашался с ними, всегда старался отыскать в них самое существенное и истинное, обращал на это внимание людей, спрашивавших его мнения об этих религиях и учениях и веривших в них.

Когда к Сиддхарте обращались с вопросами об определении Бога, о душе и тому подобном, он всегда молчал, а потом, когда его ближайшие друзья, ученики спрашивали его, почему он не отвечает на эти вопросы, он говорил: «Рассуждать можно только о том, что может охватить наш разум; только разумом можем мы познавать нашу жизнь, а этих вопросов не может обсуждать разум, и потому о них надо молчать». И рассказал при этом притчу: «К человеку, раненному отравленной стрелой, позвали врача. Станет ли раненый, прежде чем позволить лечить себя, расспрашивать, из какого сословия врач, кто он такой и прочая? Станет ли он, прежде чем начать лечиться, узнавать, кто был ранивший его человек, каково то орудие, из которого он стрелял, как натянута была тетива и прочая? Поэтому пусть останется не открытым то, что не открыто нашим разумом, и открытым то, что доступно постижению разума. Надо жить и делать дело жизни».

Хотя в Индии в то время каждому предоставлялось верить, как он хочет, и на Сиддхарту не воздвигали гонений, но всё же сильно возмущались его учением из-за одного обстоятельства. Сиддхарта не видел различий между людьми, ко всем относился одинаково любовно. В Индии же тогда, как то говорилось уже раньше, люди разделялись на четыре разряда. Обычай и все религиозные учения, бывшие до Сиддхарты, строго воспрещали людям одного разряда сближаться с людьми другого разряда.

Сиддхарта этого не признавал. Он обращался одинаково со всеми и приучал к этому своих последователей. Трудно это давалось. Даже сам народ из низших классов, с которыми нельзя было общаться Сиддхарте и его ученикам, с ужасом видел, как с ним говорят, пьют и едят вместе. Так все отвыкли не делать различий между собою.

Эта сторона учения Сиддхарты не нравилась и брахманам, а главное властвующим. Много неприятностей было у Сиддхарты из-за этого. Часто приходилось говорить ему и доказывать, что не по рождению своему бывает человек благородным или низким, а по жизни, которую ведёт.

Многие, особенно брахманы, относились к Сиддхарте с презрением, насмешками. Как-то Сиддхарта шёл полем, где работал брахман Касибхарадваджа. Этот брахман, увидя бродягу, узнал в нём Сиддхарту, обратился к нему и сказал: «Вот ты шатаешься без дела, а лучше бы вместо того, чтобы чесать язык, занялся работой, вспахал, посеял, а потом и питался бы трудами рук своих».

У Сиддхарты был готов ответ. Он говорил уже ученикам своим, какая работа в жизни самая важная. Самая важная работа должна быть не над тем, чтобы производить что-нибудь, собирать, накоплять, а самая важная работа – над собой: укрепить в себе разум, просветить его, потушить свои страсти. В этом истинное благо, хлеб жизни.

Учение Сиддхарты очень было по душе простому народу. Брахманы, которым до Сиддхарты верил народ в делах веры, были недовольны новым учением, соблазнявшим народ, и часто приходили к Сиддхарте со своими учениками, чтобы поспорить с ним и доказать неправильность его учения. Сиддхарта, разговаривая с брахманами, обыкновенно отыскивал какую-нибудь высокую истину в исповедуемом этими брахманами учении и говорил, что перед истиной этой каждый должен преклоняться, уважать её и следовать ей в жизни. При этом Сиддхарта вспоминал жизнь некоторых праведных брахманов, отказывавшихся от собственности, разных желаний и страстей и проводивших ввю свою жизнь в любви к людям. Сиддхарта, разъяснив это, говорил, что и он, в сущности, старается следовать тому, чему следовали мудрые, праведные брахманы, и всем советует то же.

Обыкновенно гордые, самоуверенные брахманы уходили от Сиддхарты сконфуженные, со стыдом, но часто, соглашаясь с его доводами и учением, становились его учениками и меняли свою жизнь.

Многие богатые люди, видя, как Сиддхарта живёт в лесу, наперерыв предлагали Сиддхарте свои сады для того, чтобы он жил в них со своими учениками, но Сиддхарта, побыв некоторое время в подаренном ему саде, чтобы не обидеть добрых чувств дававшего, двигался дальше и дальше. Эти постоянные скитания закалили его тело, он стал очень вынослив ко всякой погоде и лишениям и умер в глубокой старости, 80-ти лет, в одном лесу, на руках своих учеников. Умирая, он сказал своему ученику Ананде: «Может быть, вы подумаете: учение потеряло своего учителя, нет у нас больше учителя. Вы не должны так думать. Истина, о которой я вам говорил, и ваш разум – вот ваши учителя тогда, когда я уйду».

 

СУДЬБА УЧЕНИЯ СИДДХАРТЫ

 

 

Как ни просто было учение и понимание жизни Сиддхарты, но и близкие его ученики часто не понимали своего учителя. Многие из учеников думали, что Сиддхарта был особенный, не такой, как другие, а святой человек; приписывали его рассуждениям сверхъестественность, думая, что рассуждения эти внушены были ему непосредственным общением его с Богом. Ученики думали, что учитель их может совершить какое угодно чудо. Сиддхарта всё это слышал и знал и был очень опечален таким непониманием учеников его и его учения. Он говорил своим ученикам: «Тот, кто смотрит на меня как на какое-то особенное существо, на святого, кто ценит меня из-за материальной моей оболочки, тот вступает на ложный путь, не достигнуть тому истинной жизни». И желая подтвердить ещё более, что не он может спасти человека и направить его на истинный путь, а каждый человек сам несёт в себе высокое начало истинной жизни, он говорил ученикам: «Будьте, Ананда, светочами самим себе. Будьте убежищем для самих себя. Не ищите убежища ни в ком, а только в себе». Но видно, что ученики его всё-таки продолжали думать, что Сиддхарта сверхъестественное существо, и Сиддхарта снова и снова повторяет им, что в нём нет ничего сверхъестественного, и говорит: «Все те, кто или теперь, или после моей смерти будут светочами самим себе, будут находить убежище только в самих себе, – только те могут достичь высшего состояния совершенства»

Неоднократно останавливал Сиддхарта своих учеников в их увлечении чудесным. Думая, что учитель их может всё сделать, ученики просили иногда Сиддхарту произвести чудо. Сиддхарта дивился такому невежеству своих учеников и с грустью говорил им, что чудеса ни в чём не могут убедить человека, у которого есть могущественное орудие для познания жизни – разум.

Таким образом, даже и при жизни Сиддхарты не все ученики его понимали учение так, как излагал его сам Сиддхарта. А вскоре после смерти Сиддхарты ученики и вообще последователи его разошлись во мнениях. Сиддхарте стали приписывать многое такое, чего он не говорил да и не мог говорить по основному смыслу своего понимания жизни. Это очень волновало людей, понимавших правильно учение Сиддхарты, и они стали хлопотать о созыве собора людей праведных, которые запомнили в чистоте учение Сиддхарты. Думали, что если собор таких людей придёт к одному решению, то учение не будет больше извращаться. Такой собор состоялся действительно, спустя сто лет после смерти Сиддхарты. На соборе этом были установлены главные основы учения, а впоследствии люди, преданные этому учению, стали записывать и постановления собора и всё то, что сохранилось в рассказах других о жизни и учении Сиддхарты.

Но люди, понимавшие по-своему учение Сиддхарты, не соглашались с постановлениями собора и проповедовали учение это так, как они понимали. Они старались доказать своё благочестие тем, что основывали общины монахов и монахинь, писали уставы для монастырей, говоря, что так именно всё это было установлено Сиддхартой, склоняли мирян уступать в собственность монастырям земли, дома и сады, нарушая этим учение Сиддхарты о том, что не следует иметь собственности. Говорили о том, что можно есть и мясную пищу, то есть убивать животных. Устанавливали сложные обряды, а затем и поклонение Сиддхарте как божеству.

Так произошёл раскол. Одни последователи учения Сиддхарты проповедовали это учение главным образом в Северной Индии, другие – в Южной. И хотя в первое время понимавшие разно учение это много спорили между собой, но никогда не прибегали к силе, никогда не преследовали друг друга.

Прошло больше 200 лет после смерти Сиддхарты, и в Индии воцарился могущественный царь Ашока. Он жил за 250 лет до Р.Х. Царство Ашоки включало в себя много мелких областей, княжеств, на которые раньше делилась Индия. Ашока узнал учение Сиддхарты, оно ему очень понравилось, и царь этот объявил себя последователем этого учения. Он отказался убивать животных и есть мясную пищу и возвестил об этом особым указом своих подданных. Но и кроме того царь Ашока издал об этом много царских указов и поставил надписи на каменных столбах по своему царству, и в этих указах и надписях царь восхвалял учение Сиддхарты и советовал народу следовать ему. При дворце царя было собрано много проповедников, которые затем были разосланы как по государству Ашоки, так и по чужим странам проповедовать учение Сиддхарты.

Казалось бы, этот благочестивый царь содействовал распротранению учения Сиддхарты, а вышло не так. Правда, учение и имя Сиддхарты были распространены, но зато учение его было ещё сильнее искажено, чем раньше. У этого учения явилось очень много последователей, но учение от этого значительно пострадало. Сам Ашока остался царём, думая, что и оставаясь царём, он может следовать учению Сиддхарты. Ашока забыл, что Сиддхарта сам был царским сыном и отказался быть правителем своих владений, потому что это противоречило бы достижению той истинной жизни, которой он искал. Царь Ашока принимал многое понравившееся ему в учении Сиддхарты, а то, что ему не нравилось, толковал по-своему. Царь вёл войны, оберегая свой народ, судил и наказывал преступников, собирал богатства, хотя в то же время строил везде в своём царстве больницы не только для людей, но и для животных.

Проповедники, которых рассылал царь проповедовать учение, понимали это учение различно. Из угоды царю они старались, чтобы в это учение поверило как можно больше народу, и потому старались склонить к этому учению всевозможными способами. Там, где люди были особенно невежественны, проповедники рассказывали о божественности Сиддхарты, о чудесах, которые он совершал при своей жизни, о блаженстве, которое ждёт уверовавших за гробом и прочая.*

 

* Поистине обольёшься слезами, глядя на то, что сделали с учением Будды последователи его последователей. Хотя, с другой стороны, результаты этой профанации не столь трагичны и ужасны как в христианстве: буддисты – мирные люди и никогда не осквернялись кровопролитием, чего никак не скажешь о христианах, у которых оно было нормой: так-то они понимали учение своего Спасителя. (Й.Р.)

 

 

Скоро весь народ в обширном царстве Ашоки стал исповедовать новое учение, но учение это было сильно искажено. Появились богатые монастыри, в которых жили монахи, ходившие собирать милостыню только для вида, а на самом деле не жившие той нищенской жизнью, которую вёл Сиддхарта. Строили богатые храмы, в храмах и монастырях ставили изображения и статуи Сиддхарты, поклонялись им, установили множество обрядов, а Сиддхарту стали величать совершеннейшим, святым и божественным.

Затемнению и искажению смысла учения Сиддхарты значительно способствовали и брахманы. До Сиддхарты народ очень почитал и во всём слушал брахманов, но чем более распространялось учение Сиддхарты, тем народ всё яснее и яснее понимал обман того, что говорили брахманы, будто не все люди равны, и переставал почитать и слушать брахманов. Учение Сиддхарты было понятнее и сроднее.

Тогда брахманы стали говорить народу, что Сиддхарта не отрицал их учения, и в подтверждение этого приводили слова Сиддхарты. Сиддхарта действительно говорил, что он почитает праведных мудрецов, хотя и не говорил никогда, что правильно всё то, чему учили брахманы. Затем брахманы стали учить также и тому, что Сиддхарта явился воплощением бога Брамы и они чтут его божественность. Этим они удерживали многих своих последователей, склонных следовать учению Сиддхарты.

Народ постепенно стал привыкать к искажённому учению Сиддхарты. Но как ни было оно искажено, а сущность его оставалась ясной, и люди под влиянием этого учения постепенно менялись к лучшему, становились любовными, кроткими, сострадательными к своим ближним и ко всему живому на земле. Это учение кротости и любви скоро распространилось по всей Индии, а во II в. после Р.Х. перешло в Китай и вскоре стало там одной из распространённых религий. Затем ещё через несколько сот лет оно распространилось по Тибету, а потом прошло и дальше – в Сибирь и дошло до поволжских степей России.

По прошествии V в. после Р.Х. в Индию нахлынули новые завоеватели – арабы, горячо верившие в учение своего пророка Магомета. Арабы старались обратить всех в свою веру и для этого пользовались и огнём и мечом. Кроткие буддисты подчинились новому владычеству, храмы их были разрушены, но веру их не могли уничтожить и магометане, несмотря на все насилия. Кротко переносило в течение многих сот лет население Индии власть этих завоевателей. И хотя эти завоеватели принесли населению много бед и горя, но всё же они не истощали его непосильными поборами, а потом религиозные преследования утихли, и снова зажили в Индии мирно.

Около полутораста лет тому назад проникли в Индию новые завоеватели. Это были сначала купцы-англичане и голландцы. Купцы эти старались войти в доверие к населению и завязали сначала торговые отношения, стали продавать им свои товары, стали взамен товаров брать то, что производили индусы: драгоценные камни, рис, кофе, шёлк и т.п. Видя кротость и любовность населения, купцы стали потом не стесняться обманывать население, брали насильно те богатства, с которыми не хотело расстаться население, стали, наконец, отнимать богатые земли, даже целые области. А потом привезли войска и пушки для защиты отнятых ими владений, которые они считали уже своими. Население и тут не противилось. Затем купцы-англичане продали свои владения английскому правительству, которое не удовольствовалось тем, что отняли у народа купцы, а вскоре объявило всю огромную страну Индию своим владением и назначило туда для управления своих губернаторов с войсками и пушками.

Кроткое население большею частью молча терпело новое владычество. Если и вспыхивали где-нибудь бунты и восстания, то население смотрело на этих бунтовщиков и восставших как на разбойников, отступивших от учения любви.

Новые завоеватели-англичане обложили население огромными налогами и посредством этих налогов отбирали все плоды трудов населения. Жители Индии стали бедствовать. Почти ежегодно в этой богатой, плодородной стране свирепствует голод, почти ежегодно умирают там от голода сотни тысяч народа.

Англичане посылали в Индию большею частью грубых, жестоких чиновников, которые, уехав со своей родины, старались как можно скорее разбогатеть и потому не стеснялись обижать кроткий народ. Люди эти не интересовались жизнью и верой народа, среди которого жили, считая их язычниками, невежественными людьми, дикарями, относились к ним презрительно, обращали их в рабство и жестоко грабили. Но всё-таки попадались и хорошие люди между приехавшими в Индию англичанами. Эти люди стали присматриваться к жизни народа, изучать его веру, знакомились со священными книгами. За последиие 50 лет лучшие учёные-англичане, французы, немцы перевели большинство свяшенных книг индийского народа на свои языки. Европейцы стали удивляться тому высокому учению, которое изложено в этих книгах. Нашлись многие между англичанами, которые стали стыдить своё правительство за то, что оно так безжалостно обижает кроткий, умный, живущий хорошей жизнью народ. Один англичанин, Филдинг, * написал прекрасную книгу о жизни одной части индийского народа, живущего в огромной области Индии – Бирме и исповедующего буддизм, то есть учение Сиддхарты. Эта книга и многие другие вызвали большое сочувствие к угнетённому народу, и английское правительство начинает принимать теперь меры, чтобы немного уменьшить тот гнёт, от которого страдает кроткое население Индии, большая часть которого придерживается учения Сиддхарты.

 

* Отрывки из этой замечательной книги смотрите ниже. (Й.Р.)

 

 

С в а м и В и в е к а н а н д а

 

МИССИЯ БУДДЫ – МИРУ

О БУДДЕ

 

 

В каждой религии мы находим пример полного самоотречения. Пример работника, бескорыстно отдающего себя миру, наиболее развит в буддизме. Не надо только путать буддизм и брахманизм. Буддизм – это одна из наших индийских сект. Он был основан великим человеком по имени Гаутама, вокруг личности которого до сих пор идут споры. Очень скоро его Учение начали искажать, заслоняя ядро истины ритуалами, обрядами и прочими внешними атрибутами. Некоторые люди говорят – мы родились на этой стадии, и поэтому мы выше тех, кто не имеет такого высокого рождения. Будда выступил против касты и преимущества по рождению. Он отвергал грандиозную власть священников. Он проповедовал религию, в которой нет насилия властью, и не придавал никакого значения метафизике и всем теориям о Боге. Будду часто спрашивали, есть ли Бог, и он отвечал, что не знает. Когда его вопрошали о цели человеческого существования, Будда отвечал: «Делайте добро – и вы будете счастливы». Однажды к нему пришли пять брахманов, которые просили его принять участие в их дискуссии. Один брахман сказал: «Господин, мои книги говорят, что Бог – это то-то, и то-то, и то-то. И вот путь, ведущий к Богу». Другой возразил: «Твои книги ложные, ибо в моих книгах говорится то-то, и то-то, и то-то. И вот путь, ведущий к Богу». Так сказали все пятеро. Будда спокойно выслушал их, и потом спросил каждого: «Говорится ли хоть в одной из ваших книг, что Бог сердится или неправедно вершит суд, или что Он нечист? » – «Нет, Господин, – ответили брахманы, – все книги учат, что Бог – это воплощение чистоты, доброты и кротости». – «Так вот, друзья мои, почему бы вам не сделаться сперва чистыми и добрыми? Может быть, после этого вам легче будет познать, что есть Бог».

Конечно, я не разделяю целиком его философию. Мне хочется оставить в мире метафизику, во всяком случае для меня лично. У меня есть другие мнения по многим аспектам, но если я не во всём согласен с ним, разве мешает это мне видеть всё величие и всю красоту этого человека? Он был единственным, кто отверг все мотивы насилия. Были другие великие люди, которые считали себя воплощением самого Бога, и были такие, которые считали, что веря в божественные воплощения, человек достигает небес. Но что говорил Будда: «Никто не может помочь вам, помогайте себе сами. Ваш труд – единственное ваше спасение». Он говорил о себе: «Будда – это только название бесконечного знания, бесконечного, как небеса. Я, Гаутама, достиг этой стадии озарения, и каждый из вас способен достичь её, если будет сражаться за знание». Свободный от всех мотивов власти, он не мечтал о рае, он не думал о деньгах. Он оставил свой трон и всё богатство и пошёл зарабатывать свой хлеб на дорогах Индии, проповедуя добро и милосердие равно к людям и животным. Он имел сердце необъятное как океан.

Будда был единственным существом, готовым отдать свою жизнь в жертву, чтобы положить конец жертвоприношению животных. Однажды Он сказал радже: «Если жертва животного помогает достичь небес, сколь велика может быть жертва человека. Потому оставьте животному жизнь, и принесите в жертву меня! » Раджа был потрясён.

Будда никогда не пoльзовaлся своей властью. Он остаётся в веках совершенным примером действия, активного самоотвержения на благо людям. Благодаря примеру его жизни мы наглядно видим, что каждый своим бескорыстным трудом и самоотверженным служением может достичь такой же духовной высоты.

Многим людям шаги к духовному развитию облегчаются их верой в Бога. Но жизнь Будды показывает, что человек, который не верит даже в Бога, не имеет метафизики в своём арсенале, не принадлежит ни к какой секте, не ходит ни в какую церковь и до мозга костей материалист, даже такой человек может достичь самой высокой стадии духовного озарения. Мы не имеем права судить его. Я мечтал бы иметь хотя бы миллионную часть любви, которую заключало в себе сердце Будды.

Будда мог верить или не верить в Бога, это не имеет никакого значения для меня. Он достиг той же стадии совершенства, которой другие достигли путём Бхакти (любви к Богу) или путём Джнани (знания). Совершенство не приходит путём веры или поклонения. Разговоры ничего не стоят. Попугай тоже может произносить высокие фразы. Духовное совершенство достигается только путём бескорыстного и самоотверженного служения людям.

 


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-05-06; Просмотров: 179; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.03 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь