Зло всегда маскируется под добро.

«Волки в овечьей шкуре». «Не все то золото, что блестит».

Грех прячется в ловушке, в приманке. «Бесплатный сыр бывает только в мышеловке».

Грех привелкателен. Обаяние греха. «Запретный плод сладок».

«Не ты ль в приманчивый, в прелестный вид облек/ и страсти, и порок? » («Сочинитель и разбойник», Крылов)

Притягательная сила греха – это обещание удовольствия.

Грех скрывает (прячет) себя под благовидными предлогами.

Это мимикрия греха.

Грех прикрывается удовольствиями. Весь мир опутан невидимой сетью (тенетами, паутиной, крючками с наживкой) соблазнов, обольщений, искушений.

Если диавол прямо скажет человеку, что это плохо и за то-то и то-то он будет тяжко страдать, то человек никогда на это не пойдет. Но если ему сказать, что это принесет тебе благо, то согласится.

Врожденно природе человеческой влечение к добру, но не различение добра. Что есть истинное добро, благо – это надлежало узнать. Но человек обманулся – в этом смысл его падения. По ошибке он принял призрак добра за истинное добро и по безрассудству своему признал прекрасным то, что веселит чувства и доставляет чувственное удовольствие. Мы влечемся к добру, часто не понимая, что это есть на самом деле зло в обличии добра.

Срам (грех) прикрывается фиговым листочком.

Многие «силятся примесью лжи помрачить истину» (Иоанн Златоуст)

«Любое лжеучение носит личину истины для людей неспособных заметить это небольшое изъятие или прибавление. Здесь — хитрая уловка лукавого с его великим искусством обмана. Ведь ложь, недалеко отстоящая от истины, создает двойное заблуждение: поскольку крошечное различие ускользает от большинства, либо ложь принимают за истину, либо истину, по ее близкому соседству с ложью, — за ложь, в обоих случаях совершенно отпадая от истины» (Григорий Палама)

Падший человек принимает зло за добро. Он полностью отвратил взгляд от Бога и устремил взгляд к земле. Он стал принимать земное удовольствие за благо, за добро, за счастье. «Уклонившись от созерцания мысленнаго, употребляя во зло частныя телесныя силы, услаждаясь разсматриванием тела, замечая, что удовольствие для нея есть нечто доброе, душа в обольщении своем злоупотребила наименованием: доброе, и подумала, что удовольствие есть самое существенное добро» (Афанасий Великий)

Кто различает добро от зла? Истину от лжи? Совесть и Евангелие со святоотеческим преданием (см. в разделе «Рассудительность. О Познани воли Божией»). Поэтому необходимо знание святоотеческого предания. Иначе, не зная его, ложь можно принять за истину.

Зло в чистом виде обычно некогда не бывает, т.к. зло в чистом виде человек никогда не примет Þ надо смешать зло с добром, показать личину добра, чтобы человек принял зло – так часто диавол облекает зло в красивую оболочку (например, в раю диавол под предлогом стать богами имел цель разъединить человека с Богом)

Поэтому все наши помыслы, которые нам кажутся добрыми нужно тщательно проверять.

«В Библии говорится, как сатана, желая погубить человека, обманывает его, открыв ему кусочек правды, но умолчав о главном» (прот. Николай Иванов)

«Грех преображается в светлого Ангела» (Макарий Великий)

«Это тактика «троянского коня». Люди думают, что это лошадь, и открывают ворота. Как только «конь» оказался в городе, оттуда выскакивают враги и покоряют город» (Проект Россия)

Бесы всегда вначале прикрываются истиной, чтобы потом низвергнуть попавшихся на крючок. «Когда бесы говорили истину, Спаситель не дозволял им говорить. Ибо Истинному благоугодно было, чтобы не через них уверовали в Него, но чтобы истинная проповедь проповедана была истинными проповедниками» (Ефрем Сирин)

Всё это – обычные методы НЛП (нейролингвистического программирования), а проще говоря – промывка мозгов, когда человеку ложь подсовывается тщательно упрятанная в привычную для восприятия оболочку, вперемешку с правдой.

Как известно, и бесы иногда говорят истину. «Хотя истинно было утверждаемое ими, и не лгали тогда, говоря: «Ты Сын Божий» (Матф. 8, 29), «Святый Божий» (Марк. 1, 24); однако же, не захотел, чтобы истина произносима была нечистыми устами, и особенно — устами бесов, и чтобы, под предлогом истины, примешав свою греховную волю, не всеяли оной «спящим человеком» (Матф. 13, 25)… Если бес притворно будет говорить устами истину; то, зная его умышления, можем сказать изреченное о нем Духом: «грешнику же рече Бог: вскую поведаети оправдания Моя» (Псал. 49, 16)? и: «не красна похвала во устех грешника» (Сирах. 15, 9); ибо не заслуживает вероятия этот коварный, когда говорит и истину» (Афанасий Великий)

«Тех, которые себе мало внимают, удобно прельщает он своею сладкою по виду затравою, и их уловляет, подобно тому, как рыболов уловляет рыбу, прикрывая острие удочки затравою. Рыба не знает, что этою затравою прикрыта удочка: потому подплывает, проглатывает затраву и тотчас попадается в плен. Если бы рыба знала, что этою затравою она будет поймана, без всякаго сомнения, не приблизилась бы к ней а бежала бы от нея. Равным образом и несовершенных верующих, как мы сказали, уловляет враг, и по причинам совершенно сходным, как говорит Соломон: суть путие мнящиися прави быти мужу, обаче последняя их зрят во дно адово (Прит. 16, 25)» (Антоний Великий)

«Лесть не подействовала бы, если бы на уде порока не был наподобие наживки нацеплен призрак хорошего» (Григорий Нисский)

«Если рассмотришь внимательно, то найдешь, что сети у врага помазаны медом и сладостями, и желающий вкусить меда попадется в сеть. Не вожделевай такого меда и не будешь уловлен сетью, сладость его любителей впоследствии наполняет желчью и горечью» (Ефрем Сирин)

«Ни одна злоба, ни одна ересь, ни сам диавол не может никого обольстить иначе, как только под видом добродетели. Апостол говорит, что сам диавол преобразуется в Ангела светла, потому неудивительно, что и слуги его преобразуются в служителей правды (2Кор.11.14-15)» (авва Дорофей)

«И у ада есть свой соблазнительный цветок и свое обманчивое сияние. Грех не был бы так пленителен, если бы он не одевался порою красочными покрывалами эстетизма и ложной любви, утонченной чувственности и обманчивых идей». (Каледа)

«Открытого врага легко можно остеречься; но тот, кто имеет маску друга, а скрывает в себе враждебные чувства, трудно уловим для подвергающихся его козням» (Иоанн Златоуст)

«Порок ласкает и манит душевную волю мирскими пожеланиями и плотскими удовольствиями» (Макарий Великий)

«Гнусное лицо порока раскрашено разными, хотя только наружными, но соблазнительными красками. Он представляет себя не под видом зла, а как будто добра, он обещает великие наслаждения, удовольствия, выгоды. Он готов тотчас эти обещания исполнить, как только кто им поверит» (митр. Платон)

«Грех содержит человека в порабощении только посредством неправильных и ложных понятий... Пагубная неправильность этих понятий состоит... в признании добром того, что, в сущности, не есть добро, и в непризнании злом того, что, в сущности, есть убийственное зло» (Игнатий Брянчанинов)

«Почему же иногда грех кажется нам приятным? Потому что мы представляем его как добро, а не в настоящем его виде и тем себя охотно обманываем. А если бы мы видели грех в его настоящем виде, ничем не прикрывая его, то ужаснулись бы его страшному лицу и никогда не дерзнули бы простереть к беззаконию своих рук» (Тихон Задонский)

Помыслы, происходящие от демонов, прежде всего бывают исполнены смущения и печали, и влекут вслед себя скрытно и тонко, т.к. враги одеваются в одежды овчии, т.е. внушают мысли по-видимому правые, внутренно же суть «волки хищные» (Мф.7.15) (Варсануфий Великий)

«Приступает он ко мне, как тать: прикрыто лицо его; умякнуша словеса его паче елея (Пс.14.22); говорит он мне ложь, предлагает беззаконие» (Игнатий Брянчанинов)

«Противитесь диаволу и старайтесь распознавать его козни. Он горечь свою обычно скрывает под видом сласти, чтоб не быть открыту, и устрояет различные призрачности, красные на вид, которые, однако ж, на деле совсем не то суть, - чтоб обольстить сердца ваши хитрым подражанием истине, которая достойно привлекательна: к этому направлено все его искусство, чтоб всеми силами противиться всякой душе, добре работающей Богу» (Антоний Великий)

«Порок льстит и склоняет волю ума мирскими пожеланиями, обольщением и плотским удовольствием» (Макарий Великий)

«Диавол обольщает добрым и оканчивает лукавством - таков способ его брани! » (Григорий Богослов)

«Мир есть блудница, которая взирающих на нее с вожделением красоты ее привлекает в любовь к себе. И кем, хотя отчасти, возобладала любовь к миру, кто опутан им, тот не может выйти из рук его, пока мир не лишит его жизни. И когда мир совлечет с человека все и в день смерти вынесет его из дому его, тогда узнает человек, что мир подлинно льстец и обманщик» (Исаак Сирин)

«Порок подражает добродетели, и плевелы стараются показаться пшеницей. По виду, правда, похожи они на пшеницу, но способные различать, узнают их при вкушении. И диавол преобразуется в Ангела светла не для того, чтобы прийти в первобытное свое состояние, но чтобы обольстить людей (ибо имея сердце твердое, как наковальня, он и волю имеет, не могущую уже раскаяться), чтобы ведущих равноангельскую жизнь облагать мраком слепоты и смертоносным распространением неверия. Много ходит волков в одежде овечьей; одежду овец имеют они, но не имеют их копыт и зубов. Будучи покрыты кожей кроткого животного и наружностью обольщая простых людей, они испускают из челюстей своих гибельный яд нечестия. Итак, нужна нам благодать Божественная, мысль бодрая и очи осмотрительные, чтобы по неведению не съесть вместо пшеницы плевел и не потерпеть нам вреда, чтобы не попасть на волка, приняв его за овцу, и чтобы не сделаться пищей злотворного диавола, приняв его за благодетельного Ангела» (Кирилл Иерусалимский)

«Антихрист внешне не изверг, он дьявольски джентельмен, вы не заметите, как, очаровав вас, он вместо истины преподнесет нам ложь. И вот этот соблазн есть. Вместо Истины преподносится ложь в красивых дьявольски-джентельменских формах» (Дудко)

«Если бы тебе предложили золотой кубок с лучшим в мире вином, сказав: " Пей, но знай: на дне скорпион", ты бы стал пить? На дне всякого кубка земных наслаждений таится скорпион. Да и кубки эти так неглубоки, что скорпион всегда близ наших губ» (Николай Сербский)

«Ибо заблуждение не показывается одно само по себе, чтоб, явившись в своей наготе оно не обличило само себя, но, хитро нарядившись в заманчивую одежду оно достигает того, что по своему внешнему виду для неопытных кажется истиннее самой истины» (Ириней Лионский)

«Питайтесь одной христианской пищею, а от чуждого растения, какова ересь, отвращайтесь. К яду своего учения еретики примешивают Иисуса Христа, чем и приобретают к себе доверие: но они подают смертоносную отраву в подслащенном вине. Не знающий охотно принимает ее, и вместе с пагубным удовольствием принимает смерть» (Игнатий Богоносец)

«Вред приятного по виду нечестия скрыт, весел вид улыбающегося порока, но под обманчивою наружностью таится пагуба. Это яд, которому хитрое коварство придает вкус сладости, чтобы он удобнее был принят: кажется, ты берешь стакан с питьем; но, коль скоро выпьешь, погибель неизбежна» (Киприан Карфагенский)

«Ибо порок, для прикрытия своих собственных действий, принимает на себя свойства, которыя принадлежат добродетели и которыя действительно прекрасны, чрез подражание нетленному (ибо он ничего нетленнаго не имеет и сделать не может), и тем порабощает себе долу преклонных людей, а принадлежащия ему худыя свойства переносит на добродетель» (Иустин Философ)

Любой порок можно так обозвать, что он будет красиво звучать. Иоанн Златоуст говорит: «Вы прикрываете порочность благозвучными наименованиями, называя постоянное пребывание на конских ристалищах и в театрах светскостью, обладание богатством свободою, славолюбие великодушием, дерзость откровенностью, расточительность человеколюбием, несправедливость мужеством. Потом, как будто мало этого обмана, вы и добродетели называете противоположными наименованиями, скромность неучтивостью, кротость трусостью, справедливость слабостью, смирение раболепством, незлобие бессилием, как будто опасаясь, чтобы дети, услышав от других истинное название этих (добродетелей и пороков), не удалились от заразы».

«Павел скорее изгнал демона, когда он заговорил, чем когда бы он молчал: " вознегодовав ", сказано, " сказал духу: повелеваю тебе выйти из нее " (Деян. 16: 18). За что? За то, что кричал: " сии человеки - рабы Бога Всевышнего ". Храня молчание, (демоны) не так бы прельщали; но, говоря, они увлекали бы многих слабых людей, и заставляли бы слушать себя и в других случаях. Чтобы отворить дверь своим обманам и придать лжи больше благовидности, демоны примешали к ней несколько и истины, подобно тому, как приготовляющие ядовитые составы, обмазывая края сосуда медом, достигают того, что вредное зелье легко принимается. Вот почему особенно Павел не стерпел и поспешил заградить им уста, что они присваивали себе не принадлежавшее им достоинство» (Иоанн Златоуст)

«Посему и Павел заградил им (демонам) уста, хотя они и правду говорили, чтобы они, воспользовавшись случаем, к истине не примешали и лжи, и не показались заслуживающими доверия. Так, когда они говорили: “ Сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения ” (Деян. 16: 17); то (Павел), наскучив этим, запретил прорицательному духу, и повелел ему выйти; между тем, что худого они говорили? “ Сии человеки - рабы Бога Всевышнего ”. Но так как многие из простых людей не умеют всегда обсуживать то, что говорят демоны, то (Павел) прямо лишил их доверия. Ты, говорит он, из числа отверженных, не смеешь говорить, молчи, онемей: не твое дело проповедовать; это - право апостолов; для чего похищаешь чужое? Молчи, ты отвержен. Так сделал и Христос. Когда демоны говорили Ему: “ Знаю Тебя, кто Ты ” (Мк. 1: 24; Лк. 4: 34), Он весьма строго запретил им, научая никогда не верить демону, хотя бы он говорил тебе что-либо здравое. Зная это, не будем ни в чем верить демону, но, хотя бы он говорил что-либо истинное, отвратимся и убежим от него; потому что здравое и спасительное учение можно узнать верно не от демонов, но из божественного Писания» (Иоанн Златоуст)

«“ Знай, что ты посреди сетей идешь и по зубцам городских стен проходишь ” (познавай, яко посреде сетей минуеши, и по забралом града ходиши) (Сир. 10: 18). О, сколько добра заключает в себе и это изречение! Не меньше, чем и предыдущее! Напишем же его каждый в уме своем, будем всегда носить в памяти - и не скоро согрешим. Напишем, но наперед изучим его со всем тщанием. Он не сказал: " смотри", “ что ты посреди сетей идешь ”, но – “ знай ” (познавай). Почему же сказал: познавай? Сеть, говорит, прикрыта: в том ведь и состоит особенность сети, что опасность не является открыто, и гибель не явна, но сокрыта со всех сторон; поэтому и говорит: познавай. Нужна тебе великая осмотрительность и тщательная осторожность, потому что как дети прикрывают сеть землею, так и дьявол - грехи житейскими удовольствиями. Но познавай, тщательно исследуя, и, если представится прибыль, не смотри только на прибыль, но исследуй тщательно, не скрывается ли грех и смерть в этой прибыли, и если увидишь это, беги прочь. Опять, когда представится наслаждение и удовольствие, не смотри только на удовольствие, но тщательно разведай, не скрылось ли в глубине удовольствия какое беззаконие, и если найдешь, удались. Советует ли кто, льстит ли, услуживает ли, обещает ли почести, или что-нибудь другое, все будем исследовать тщательно и осматривать со всех сторон, нет ли нам какого вреда, нет ли какой опасности от совета, почести, или услуги; не будем увлекаться скоро и необдуманно» (Иоанн Златоуст)

«Кто обманывает, тот сначала предлагает наслаждения, и потом подвергает горестям; например: торгующие людьми, уводя и похищая малых детей, не обещают им раны и побои, или что-либо подобное, но дают пряники, закуски и прочее такое, чем обыкновенно услаждается детский возраст; чтобы они, обольстившись этим, и отдав свою свободу, впали в крайнее бедствие. Таким же способом птицеловы и рыбаки заманивают свою добычу, предлагая наперед обыкновенную и приятную для нее пищу, и этою пищею прикрывая сеть. Так обманщикам более всего свойственно предлагать прежде приятное, а после наводить горе» (Иоанн Златоуст)

«Ведь от видимого врага и уберечься можно легко, а от невидимого мы не можем поспешно убежать, если не будем всегда вооружены, тем более, что диавол не умеет сражаться открыто, чтобы тотчас самому не попасться в плен, но часто под видом дружбы впускает жестокий яд свой. Так он поступил с женою Иова, внушив ей под личиною нежной любви предложить свой злой совет; так и беседуя с Адамом он притворяется, что заботится и радеет о нем, и говорит: “ В день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши ” (Быт. 3: 5); так Иеффаю, под видом благочестия, внушил умертвить дочь и принести беззаконную жертву. Заметил ли ты козни его? Заметил ли разнообразную его брань? Итак, будь осторожен, оградись отовсюду духовным оружием, постарайся в точности узнать его замыслы, чтобы самому тебе не оказаться пленником, а легко захватить его» (Иоанн Златоуст)

«Соблазнитель поначалу рисует «золотые горы». Обман обнажается не в начале пути, а в конце, когда человек пытается дотронуться до обещанных «золотых гор» (Проект Россия)

Грех завернут в яркий фантик, приправлен приятным соусом.

Сегодня самые страшные вещи нередко подаются в красивых гуманистических оболочках. Например, красивыми словами правом на жизнь разрешается эвтаназия, право распоряжаться собственным телом разрешается аборт, под приоритетом свободы детей над взрослыми кроется ювенальная юстиция.

Примеры – открытие храмов на оккупиравнной фашистами терртории в ВОВ, ложные чудеса, белая магия экстрасенсов и оккультистов.

Истинная цель скрывается. Под благовидными предлогами скрывается истинная цель.

 

А в последнее время «дьявол уже выступает без маски» (Н.В. Гоголь).

Грех не скрывается, действует открыто. И более того, грех становится нормой.

 

Привлекательная оболочка греха – удовольствия. Но обман в том, что это удовольствие греха (как мы рассмотрели в беседе «О смысле жизни») мимолетно, скоропреходяще, и оставляет оно страдание. Это греховное удовольствие затмевает собой истинное счастье – небесную красоту.

В чем его преимущество? – легкость. В этом удовольствии не нужен тяжелый труд борьбы со страстями.

Например, вспомним грехопадение Адама и Евы. Любой грех – уподобляется райскому запретному плоду - " хорошо для пищи, приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание" /3, 6/.

Удовольствие было мимолетным, а за ним следовали страдание.

 

Злое дерево злые приносит плоды,

Что бывают и добрых не хуже на вид…

Не пускай меня, Боже, в такие сады,

Где под сластью плодов яд погибели скрыт!

(В. В. Афанасьев)

Грех пленяет своим удовольствием .

Грех пленяет (искушает) (улавливает в свои сети) человека своим удовольствием, наслаждением – «райское блаженство».

Это «елей» грешника. Не стоит им пленяться, как говорится в псалме – «елей же грешнаго да не намастит главы моея».

Происходит некая романтизация греха в современной культуре. Например, в романе Булгакова «Мастер и Маргарита» Воланд – едва ли не всемогущий вершитель судеб человеческих, средоточие интеллекта, благородства, справделивости и прочих положительных качеств.

«Антропоморфные изображения нечистых духов задолго до Булгакова обрели свою нишу в европейском искусстве: и обаятельный проказник Мефистофель, и тоскующий демон Лермонтова, перекочеваваший потом на гениальные полотна Врубеля. Всё это очень печально, прежде всего, потому что все эти образы ложные. В демонах нет ни обаяния, ни элегантности. Ни страданий неразделенной любви. Там вообще ничего нет, кроме ненависти ко всему. Все прочие качества – романтизация демонических, или стратсных начал в самом человеке» (Алексндр Ткачекно)

Для каждого человека свое понимание счастья и красоты. Кто-то находит красоту в безобразии, в грехе.

«Что уму представляется позором, то сердцу сплошь расотой. В Содоме ли красота? Верь, что в Содоме-то она и сидит для огромного большинства людей» (Достоевский)

«Все говорят, что ненавидят дурное, а про себя все его любят» (Достоевский)

Грех или бес как бы говорят: " Ты мне дорог, и я тебя уступить не хочу и не уступлю твоему Зосиме" — страшный инфернальный смысл этих слов, обращенных Иваном к Алёше.

Греховное удовольствие мимолетно.

«Веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенна» (Иов.5.20)

«Какая сладость в жизни сей/ земной печали непричастна? » (Толстой, «Иоанн Дамаскин»).

Мимолетность земного наслаждения – «скоромимоходящая красота» (покаянный канон Иисусу Христу, п.6), «яко цвет сельный (Пс.102), утро процветет и прейдет: на вечер отпадет ожестеет и изсхнет (Пс.89)».

Мимолетное греховное удовольствие – кайф.

Это иллюзия счастья.

Отличие греховного удовольствия от удовольствия духовного: грубо говоря, в 1-ом случае – сначала удовольствие – потом скорбь (постоянный поиск новых ощущений); во 2-ом – сначала скорбь (очищение от страстей, труд) – потом удовольствие (нескончаемое).

«Радость духовная имеет свое начало, корень и основание в узах, в бичеваниях, в гонениях, в худой молве, и вообще в предметах скорбных, но конец ее вожделенный. Радость же мирская, напротив, начинается удоволь­ствием, а оканчивается скорбью» (Иоанн Златоуст)

Грех – это снаружи – удовольствие, а внурти – скорбь.

Добродетель – это снаружи – скорбь, а внутри – удовольствие – «снаружи горечь – в сердцевине – мед».

«Скорее тот путь достоин избрания, который имеет трудное начало, а не конец» (Иоанн Златоуст)

«В добродетели начало исполнено трудов, а продолжение приятно, так что этим и самый труд облегчается; в пороке же все бывает наоборот, - за удовольствием следуют болезни и мучения, так что от этого и самое удовольствие пропадает… Как ожидающий венцов нисколько не чувствует настоящей тяжести, так и ожидающий наказаний после удовольствия не может пользоваться чистой радостью, потому что страх все приводит в смятение» (Иоанн Златоуст)

Грех – шествие по пути наименьшего сопротивления, согласно нашему падшему естеству. Это потребительский подход к жизни, а не творческий.

«Порок сам в себе заключает большую печаль, а добродетель заключает удовольствие. Скажи мне, в самом деле, что тяжелее худой совести? Что прекраснее доброй надежды? Ведь ничто, ничто обыкновенно так не мучит и не угнетает нас, как ожидание худого; ничто столько не поддерживает и едва не окрыляет, как добрая совесть… Сравни ничтожное удовольствие с бесчисленными волнениями последующих ужасов, а кратковременный труд воздержания с спокойствием целой жизни, и ты увидишь, что последний приятнее первого» (Иоанн Златоуст)

 

«Блажен, кто ведал их волненья (страстей)

И наконец от них отстал;

Блаженней тот, кто их не знал»

Пушкин. «Евгений Онегин.

 

Грех кажется сладким, но на некоторое время – только на время удовлетворения страсти, т.к. эта сладость не вечна, сиюминутна, кратковременна после чего человек начинает опять страдать + за сладостью скрывается яд. «Кая житейская сладость пребывает печали непричастна? » + «Сладок вкус плод разума во Едеме яви ми ся насыщшемуся снеди, в желчь же бысть конец его» + «Страсти – это внутренние жаждания, разжигания, вожделения души грехолюбивой; удовлетворишь их – они замолчат на время, а потом опять еще с большей силою требуют себе удовлетворения и не дают покоя, пока не получат его» (Феофан Затворник) + «Бегай наслаждения сласти многоболезненныя» (Понед. 6 седм. Велик. Поста)

«Помни, что за всяким удовольствием следуют омерзение и горечь, как неразлучные спутники» (Исаак Сирин)

«Удовольствия порока кратковременны, а скорбь постоянна; от добродетели же напротив радость нескончаемая, а труд – только временный» (Иоанн Златоуст)

«Удовольствие кратковременно, а скорбь от него постоянна: и вечером, и ночью, и в пустыне, и в городе, и везде за ним следует обличитель, показывая изощренный меч и нестерпимые мучения, изнуряя и сокрушая его страхом» (Иоанн Златоуст)

«Сласть греховная никогда не бывает без горечи неудовольствия. Ибо с сластию греховною срастворена естественно горечь скорби, хотя вкушающие и забывают об этом по причине возобладания над ними страстной сласти: так как обладающее всегда так занимает внимание, что совсем закрывает от чувства, что предлежит потом… Не испытывает никто такого чувства сласти и горечи, когда освободивпшсь от всякой плотской склонности соединяется или наче прилепляется умом к Богу, во истину достолюбезному, дражайшему и превознесенному благу» (Максим Исповедник)

«Послушай того, кто говорит: мед бо каплет от устен жены блудницы, яже на время наслаждает твой гортань: последи же горчае желчи обрящеши, и изощрену паче меча обоюду остра (Притч.5: 3-4). И в другом месте говорит Писание о людях, облеченных во одежды овчие, которые внутрь... суть волцы хищницы, делатели беззакония (Мф.7: 15, 23). Ибо Апостол сказал, что словесы и благословением прельщают сердца незлобивые (Рим.16: 18)» (Ефрем Сирин)

«Сети лукавой смерти исполнены сладости, – да не обольщается душа наша сладостью сетей ее» (Ефрем Сирин)

«Сладость кратковременна, а горесть вечна» (Иоанн Златоуст)

«Видя приятности жизни, остерегайся, чтобы не увлекли тебя. Ибо в них сокрыта сеть смертная. Так и рыболов не пустую закидывает уду. Враг, как приманку на уде, употребляет в дело пожелания, чтобы ему, нечистому, всякую душу привести в зависимость от себя» (Ефрем Сирин)

Истинное наслаждение гармонично, целостно, целомудренно охватывает всего человека – дух, душу и тело (в меньшей степени). Это и есть здравие человека. А все прочие земные удовольствия в основном охватывают тело (сластолюбие) или низшую часть души (чувства) и никогда не затрагивают духа. Поэтому эти наслаждения неполноценны, кратковременны, дисгармоничны, не могут доставить истинного блаженства, быстро разрушаются, т.к. не охватывают всего человека. Дух остается голодным, человек не может удовлетвориться земными благами.

Верхушка айсберга представляется маленькой, основная громадина льда скрывается под водой. Так и демон вначале предлагает человеку, как кажется, безобидное (" ты только посмотри туда", " только разок попробуй" ), но таит за этим самые ужасные последствия.

«Его (наслаждения) не оказывается даже во время самого удовлетворения похоти; удовлетворивший похоть уже лишился удовольствия и удовлетворяющий похоти находится не в удовольствии, но в смущении и беспокойстве, в возбуждении и безумии и в великом смятении и расстройстве. Не таково наше наслаждение, нет, оно навсегда оставляет душу невозмутимою, не причиняет ей никакого смятения и волнения, но доставляет радость, чистую и непорочную, достославную и бесконечную, - такую, которая гораздо сильнее и живее вашей» (Иоанн Златоуст)

«За сладкое приходится горько расплачиваться» (Леонардо да Винчи)

 

Приятность греха – признак слепоты.

См. также раздел О духовной слепоте, невидении своей греховности.

«Для живущих в пороке, порок представляется им приятным. Но мы не ублажаем их за это, а напротив, вследствие именно этого считаем несчастными, потому что они и сами не сознают, в каких бедствиях находятся» (Иоанн Златоуст)

Люди, не знающие в чем истинное счастье, наслаждение, поистине несчастны, бедны. См. также документ «Смысл жизни. Почему люди выбирают грех».

 

Грех ненасытен. Человеческая похоть не удовлетво­ряется, она постоянно требует " еще и еще". «Предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью» (Еф.4.19). Голос чувственности не может быть удовлетво­рен путем самого удовлетворения похоти. Грех или учащается, или же ищет новых, более ост­рых способов своего проявления: от одной, меньшей греховной склонности человек пере­ходит к иным видам грехов плоти и, сам того не замечая, человек становится рабом плотской страсти. Похоть не притупляется, а требует все чаще и все сильнее, чтобы ей давали пищи. Это ведет и к развращению телесному и к еще большей похоти.

Всякая страсть — это бездна, она без дна — и сколько ни наполняй ее, она никогда не будет удовлетворенной.

Грех не может насытиться. Поэтому греховные удовольствия – пустые, подобно тому, как бочка остается пустой, вливая в нее воду, если есть в ней дыра – сколько не лей – все равно будет пустой.

Напротив духовные удовольствия – это полнота радости, они постоянны, подобно тому, как бочка наполнена.

«Грешник не знает сытости в худых делах» (Макарий Великий)

Грех ненасытен и всегда жаждет вновь получить удовольствия (причем удовольствия не обязательно грубые, плотские, но и утонченные, как, например, музыка, наука, философия). Но почему жажда не удовлетворяется? (беседа Христа с самарянкой – Ин.4). Потому что мы черпаем и пьем воду не из того источника: «всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять» (Ин.4.13). Есть только один источник, вода из которого не будет приносить жажды – Христос, Церковь, благодать Святого Духа. «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин.4.14), т.е. во Христе (в Церкви) мы получаем эту воду (благодать Святого Духа), которая сама становится источником этой благодати («из чрева потекут реки воды живой» - Ин.7.38)

«Как томимый непрестанной жаждой, хотя бы перед ним были тысячи источников, не извлекает из того никакой пользы, не имея возможности угасить болезни, так бывает и с человеком, непрестанно живущим в похотях» (Иоанн Златоуст)

«Стремление к удовольствию постоянно растет, так устроен человек. Вчерашнее удовольствие сегодня кажется банальностью, завтра — архаизмом, через неделю — полным отстоем. Голодный кушает с удовольствием. Сытый равнодушно ковыряется в тарелке. Сытый по горло смотрит на пищу с отвращением» (Проект Россия)

 

Грех разделяет людей.

Грех разрушает, во-первых, единство внутри человека (см. «духовное здоровье»), во-вторых, единство между людьми, а в-третьих, единство человека и иной твари (об этом см. в разделе «Смысл жизни»)

Грех разделяет людей, обособливает их. Христос – соединяет, собирает людей.

Грех разрушает единство людей, соборность.

«Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17.21)

«Для всего, склонного от природы соединяться с Духом, разделение есть ослабление. Вследствие этого именно, если бы и ум стал сколько-нибудь разделяться в своей деятельности, то он оказался бы вне подобающего ему по благодати. Это бывает с ним тогда, когда он смотрит на какие-нибудь разные предметы, ибо невозможно [ему] при различных взираниях иметь нераздельность. Подвергаясь же разделению, он вовсе не бывает чистым от греха; так как разделение и само по себе признано грехом» (Каллист Катафигиот)

Иустин Попович говорит: «Человек создан Богом как макрокосмическое существо, поэтому и естественно, и логично, чтобы в нем было макрокосмическое ощущение мира, макрокосмическое осознание мира. Поэтому человек, не тронутый и не разбитый грехом, ощущает органическое единство всех созданий: и радости, и тяжести тварей он ощущает как свои, так как неким таинственным образом он несет в себе судьбу всех существ.

Живя грехом, человек обособляется, замыкается в себе, провозглашает себя центром всего, признает только себя. Чем глубже он погружен в грех, тем глубже делается пропасть в его сознании и ощущении между временем и вечностью. Обращенный к внешнему миру, человек греха ощущает и видит страшную расселину между собою и остальными людьми, между собою и остальными существами. Утопая в бездне эгоистической обособленности, он постепенно утрачивает ощущение всеединства рода человеческого, до тех пор пока совсем его не утратит. Пропасть мех ним и мирозданием в целом становится бездной бескрайней и непреодолимой. Он видит только себя, ощущает только себя, признает только себя и никого более ни над собою, ни около себя. Повсюду он, только он – самозваный, мизерный бог на своей помойке. Отсюда так много людей с недалекими мыслями, с короткими ощущениями, которые не могут оторваться от себя и перейти к другому. Эгоистичные мысли и чувства, искалеченные и обезображенные самолюбием, не признают ни людей, ни Бога, ибо не достигают вечного и богочеловеческого. Роковая расселина зияет в мыслях, в чувствах, в жизни; проклятый раскол доминирует в сознании, в сердце, в душе, раскол, который опустошает фаустовский тип человека: «две души в мое груди».

Грех разрушил единство человеческого самоощущения, самосознания, мысли, жизни, существования, бытия. А тем самым и единство человеческого ощущения мира. Христова борьба против греха не что иное, как борьба против этой единой силы, которая роковым образом разбила в человеке ощущение единства человека и Бога, времени и вечности, ощущение всеединства. Богочеловек Своей богочеловеческой жизнью дал Свою богочеловеческую философию всеединства. В этой жизни и в этой философии нет места злу, греху и смерти. Богочеловек – первый, кто, устранив грех, перебросил мост через вырытую грехом пропасть между временем и вечностью, между человеком и Богом, между человеком и остальными существами. Этим Он восстановил в человеческом сознании и ощущении единство между человеком и Богом, между временем и вечностью, между этим миром и тем. Следовательно, люди духа Христова, Христовой веры, борясь против греха, борются за целостное ощущение мира, за целостного человека»

 

Грех – обесчеловечивает человека.

Грех резко искажает образ Божий, а значит и самого человека. Об этом см. выше.

«Всеми своими силами грех совершает одно: обезбоживает и обесчеловечивает человека. Ибо грех тем и есть грех, что вся его природа против Бога, и не желает Бога, и вытесняет все Божие, все божественное. Процесс обезбоживания человека в то же время всегда есть процесс обесчеловечивания человека. По сути, это двуединый процесс. В нашем земном мире очевидна реальность: чем меньше Бога в человеке, тем меньше человека в человеке. А в безбожнике есть ли человек вообще? Безбожник – всегда неминуемо и без-человек, а тем самым и не-человек» (Иустин Попович)

 

Грех убивает человека.

Грех убивает человека, ведет его к смерти. Поэтому всякий, кто творит грех есть самоубийца.

Грех есть яд.

«Грех - наигорчайшее отдаление от Бога и духовная смерть» (Нил Синайский)

О смерти души см. документ «Христанская антрополгия».

 

Грешник не любит себя.

Разве может любить себя тот, кто убивает себя?

Подробнее см. документ «Любовь. Любовь к себе».

 

Грех – это промах.

Грех – ошибка, промах, рана.

«Одним из возможных переводов слова «грех» с греческого на русский является слово «промах». Грешить — значит промахнуться мимо цели. И для современного человека, может быть, это понятие греха и является самым важным. Если ты живешь во грехе, ты промахиваешься мимо цели жизни, ты живешь неправильно. А что значит — неправильно жить? Каждый человек хочет быть счастливым. Живя во грехе, ты не будешь счастливым. Ни в этой жизни, ни в вечной жизни. И когда общество утрачивает понятие греха, оно с легкостью встает на неправильный путь своего развития. Мир погружается в грех, а значит — в болезнь, а значит — в несчастье. И задача Церкви заключается в том, чтобы на весь мир сегодня кричать и говорить об этом. А все остальное вторично» (Патриарх Кирилл)

Грех как промах: человек согрешающий сходит с правильного курса, промахивается мимо самой важной цели — цели своего бытия.

Можно приставить лестницу к стене и забираться на нее, и вдруг оказывается, что мы приставили лестницу не к той стене.

«Ошибаться можно различно, верно поступать можно лишь одним путем, поэтому-то первое легко, а второе трудно; легко промахнуться, трудно попасть в цель» (Аристотель).

 

Грех – обессиливает человека.

Грех отнимает силы у человека. Потому что истинная сила – от Бога, а когда человек теряет связь с источником этой силы, он теряет саму силу.

Он станосится слаб во всех отношениях.

Грешник – слаб. Святой – силен.

Например, евреи всегда одерживали победы чудом – силой Божией. Но когда они отступали от Бога, тогда они были побеждаемы.

Когда немцы стали посылать в Германию на работы наших людей, то немецкие врачи, осматривавшие наших девушек брачного возраста, с удивлением обнаруживали стопроцентную девственность. Один из умудренных жизнью немецких врачей высказал даже мысль о том, что нацию, которая несет такую нравственную чистоту, победить невозможно.

 

Грех – это труд, но бесполезный.

Добродетель гораздо легче греха.

Трудится надо в любом случае: как в добродетельной жизни так и в порочной! Но труд в добродетельной жизни называется аскетика. Василий Великий говорит: «Если рассмотреть строго, то и диавольские дела делателям беззакония обходятся не без труда. Нужно ли проливать пот для целомудрия? Но блудник весь облит потом, его истомляет сластолюбие. Воздержание отнимает ли чего-нибудь столько у тела, сколько портит гнусная и бешеная невоздержность? Бессонны ночи у тех, которые проводят их во всенощных молитвах, но гораздо тяжелее очи тех, которые неусыпно делают неправды. Страх быть уловлену и страсть к удовольствиям совершенно гонят всякое упокоение. Если же, избегая узкого пути, ведущего ко спасению, идешь пространным путем греха, - боюсь, чтобы продолжая идти широкою дорогою, не нашел ты и пристанища, соответственного этому пути».

 

Грех – потеря богатства.

Грех – потеря богатства, без которого мы не можем достигнуть пункта нашего назначения.

Грех – это не приобретение, а потеря. Или: это приобретение ада, и потеря рая.

«Купец, который собрал большой груз товаров и наполнил свой корабль великим богатством, представляет собой жалкое зрелище, когда внезапно поднявшаяся буря и сильный напор ветра затопит корабль его и с людьми: он вдруг является нагим, после великого и неисчислимого богатства оказывается в крайней бедности. Точно то же сделал теперь с вами дьявол: нашедши духовный ваш корабль наполненным великого богатства и увидев неисчислимое сокровище, которое вы успели собрать от поста и непрерывных поучений, он навел, как бурю какую, это бесплодное и гибельное позорище, и через него лишил вас всего богатства… Но здесь (в духовной жизни) не так бывает, как в делах чувственных. Там богачу, дошедшему до крайней бедности, нельзя вдруг опять разбогатеть; а здесь, по милости Божьей, если только захотим признать виновность дел своих и не простирать далее свою беспечность, можем скоро сделаться по-прежнему богатыми» (Иоанн Златоуст)

Грех – потеря связи с Богом.

Грех – разрыв связи с Богом. Потеря благодати. Блокировка канала.

Автономия человека. Свобода. Свобода от Бога. Свобода ветки от ствола. Гибель.

Наилучший образ для понимания этого - Это жизнь отломанной от ствола ветки. А какая может быть жизнь ветки? – только смерть. «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. ² Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. ³ Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. ⁴ Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. ⁵ Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. ⁶ Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают» (Ин.15.1-6)

Грех – это когда водолаз сам перерезает шланг с кислородом.

Грех – разрыв связи с Богом. Это жизнь отломанной от ствола ветки. А какая может быть жизнь ветки? – только смерть.

Грех – смерть, а не жизнь.

«Он внушает нам единение с Ним многими сравнениями. Смотри: Он глава, мы тело; между главою и телом может ли быть какое-либо расстояние? Он основание, мы здание; Он лоза, мы ветви; Он жених, мы невеста; Он пастырь, мы овцы; Он путь, мы идущие; мы храм, Он обитатель; Он первенец, мы братия; Он наследник, мы сонаследники; Он жизнь, мы живущие; Он воскресение, мы воскресающие; Он свет, мы просвещаемые. Все это означает единение и не допускает никакого разделения, даже малейшего, так как кто отделился немного, тот потом отделится и много. Так тело, получив хотя малую рану от меча, портится; здание, расщелившись хотя немного, разрушается; и ветвь, отломившись от корня хотя немного, делается негодной. Таким образом, это малое есть уже не малое, но почти все. Потому, когда мы погрешим в чем-нибудь малом, или почувствуем леность, не будем презирать этого малого, потому что, будучи оставлено в небрежении, оно скоро сделается великим. Так одежда, если начнет раздираться и будет оставлена в небрежении, вся раздирается; и кровля, если обнажится от нескольких черепиц и будет оставлена в небрежении, разрушает весь дом. Итак, представляя себе это, никогда не будем пренебрегать малыми грехами, чтобы не впасть в великие; если же по небрежению впадем даже в бездну зол, то и тогда не будем отчаиваться, чтобы не потерять ясности ума. Оттуда уже не легко выйти тому, кто не бодрствует над собою тщательно, не только по причине глубины этой бездны, но и по самому положению. Грех – это бездна, которая увлекает в глубину и гнетет» (Иоанн Златоуст)

 

Грех – не богоугоден.

Как узнать будет ли наше дело являться грехом или нет? Будет ли дело богоугодным? – Нужно перед этим делом мысленно сказать: «Господи, благослови». Здесь совесть нам ответит.

 

Грех – то, что противно воли Божией.

Грех – своеволие.

 

Грех – пустота, нагота.

Добродетель – одежда для души. «Чертог Твой вижду Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду вонь: просвети одеяние души моея Светодавче, и спаси мя».

«Скажи мне: если бы кто украсил дом свой множеством покрывал, а сам сидел внутри его нагим, какая была бы польза? Так бывает и с женами. Дом души, т.е. тело, одевают множеством украшений; а госпожа дома сидит внутри нагая. Откройте, прошу, душевные очи, и я покажу вам душевную наготу. Что такое одежда души? Ясно, что – добродетель. А что нагота? Порок» (Иоанн Златоуст)

 

Грех – нарушение основного закона жизни – Любви.

Григорий Палама говорит: «Бог есть и называется природой всего существующего».

Бог есть Любовь. А Любовь есть основной закон нашей жизни (см. документ «Любовь. Любовь – основной закон нашей жизни»).

Поэтому действие против закона Любви есть действие против природы, против Бога.

Подобно тому, как нарушение физических законов ведет за собой неблагоприятные последствия (прыгнув с 10 этажа, можно убиться), так и нарушение духовных законов ведет к неблагоприятным последствиям – повреждению души, что и является грехом.

 

Грех – это несчастье.

Грех, разрушая человека, делает его несчастным.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: