Страсть – «патос», болезнь, страдание.

«Грех делает человека скорее несчастным, чем преступным» (Иоанн Кассиан Римлянин)

Если заповеди – это законы, то их нарушение – это преступление, а за это требуется наказание.

Если заповеди – предупреждения и лекарства, то их нарушение – это рана, а это уже есть наказание саго себя.

«Делать зло – значит страдать» (Иоанн Златоуст)

Грех – это болезнь, патология. Хорошо еще, когда болезнь осознается, когда больной знает, что он болеет. Но беда, когда болезнь провозглашает себя цветущим здравием, нормой. Духовная слепота признает себя зрячей. Например, сексуальные меньшинства. Отчего это? – От духовной слепоты и утраты нравственного чувства – совести и всех нравственных ориентиров в связи с мировоззрением постмодерна: нравственный релятивизм, человек мера всех вещей. Ведь если нет греха, нет понятия о добре и зле, любая мысль правомочна, тогда любая мысль и любое деяние с точки зрения достоинства человека, как свободы выбора, имеют право на существование. Тогда все, любой грех, можно оправдать. Если гомосексуализм – это норма, тогда почему страсть к пьянству, воровству, разбою и проч. не считается нормой?

Причина всех наших скорбей – наши страсти. Вот и все. Отсеки страсти – и не будешь страдать.

В отличие от западного христианства, склонного описывать драму грехопадения и искупления в терминах юридических, восточное христианство осмысляет отношения человека и Бога в терминах органических. Для Православия грех - не столько вина, сколько болезнь. " Грех делает нас более несчастными, чем виновными", - говорил преподобный Иоанн Кассиан, а преподобный Исаак Сирин сравнивал грешника со псом, который лижет пилу и не замечает причиняемого себе вреда, пьянея от вкуса собственной крови. И в чине исповеди священническая молитва увещевает: " Пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши".

Грех – рана наносимая самому себе.

«Душа болезнует, когда (человек) гневается, завидует или что-нибудь подобное делает, или лучше сказать – когда страдает: ведь иметь гнев, зависть, – не значит действовать, но стра­дать (π ά σ χ ε ι ν ); потому и называются страстями (π ά θ η ) души, ранами, язвами. Подлинно, это страдание, и даже ужаснее страдания» (Иоанн Златоуст)

«Грех и преступление не одно и то же. Всякое преступление есть грех, но государство не всякий грех считает преступлением. Преступное действие приносит вред тому, на кого оно нацелено. А грех прежде всего «стреляет» в самого грешника. Один человек позавидовал другому. Тот, кому позавидовали, даже не узнал об этом. Его жизнь не стала хуже от того, что кто-то на него посмотрел завистливым глазом. Но тот, кто позавидовал, сам испортил себе настроение» (Кураев)

Страсти – это неестественное состояние, это рабство («кто кем побежден, тот тому и раб»- 2 Пет. 2, 19 и " всякий, делающий грех, есть раб греха" -Ин. 8, 34), это болезнь, препятствующая нашему единению с Богом, возсиянию в нас света благодати. Ибо страсть – это нечистота души, это грязное окно нашей души, и через это грязное окно не может пробиться солнечный свет божественной благодати Þ невозможно нам иметь общения с Богом. Поэтому, чтобы достичь цели нашей жизни – Богообщения, соединения с Богом, необходимо прочистить окно своей души, очистить свое сердце от страстей (т.е. освободиться от рабства страстей, приобрести духовную свободу), и тогда свет благодати через это чистое окно войдет в нашу душу.

Страстный человек многозаботлив и суетлив. Удовлетворение своих страстей отнимает много времени и сил. Слишком много хлопот с этими страстями.

«Страсти - это болезни души, отделяющие ее от Бога» (авва Исаия)

«Страсти суть недуги души, ее язвы и струпы, отлучающие ее от Бога» (авва Исаия)

«Горе нам, что мы, предавшись суете, забыли о борьбе со страстями» (авва Исаия)

«Не признается рабом Божиим тот, кто работает страстям: он раб того, кто обладает им» (авва Исаия)

«Самое тяжелое рабство - это рабство страстям». (Тихон Задонский)

«Каждая страсть, когда возобладает нами, делается властелином порабощенного и подобно завоевателю, заняв твердыню души, через самих подчинившихся ей, мучит подвластного, наши же помыслы употребляя в угождение себе». (Святитель Григорий Нисский)

В службе понедельника 6 седмицы Великого Поста говорится о страсти, что она «сласть многоболезненная», «сласть тлетворная».

 

Страсти – это наши страдания, скорби («Страсти – те же скорби» - Варсануфий Великий). Страстями мы, прежде всего, вредим самим себе. Грех – это то, что вредит человеку, его телу и душе Þ все наши скорби – от наших страстей. «Грех делает насилие природе» (Ефрем Сирин) Þ правило: «Не хочешь страдать – не греши». «Обуздание страстей ведет к безмятежности и тишине души» (Варсануфий Великий)

Причина всех страданий человека (личных, семейных, общественных, мировых – войны, экокризис и др.) – наши страсти. Т.е. эти причины – внутри, а не во вне нас (как и счастье – «Царство Божие внутри вас есть»). «Грех есть беззаконие» - т.е. нарушение законов нашего бытия (физических, нравственных, духовных). Слово amartia, переводимое на русский язык как «грех», по-гречески означает буквально промах, непопадание в цель, т.е. когда человек своими поступками не попадает в сферу законов бытия, но игнорирует их (попадает мимо).

Страсти – это то, что приносит страдание. Марк Подвижник говорит: «Каждое незаконное наслаждение влечет за собою сторичное болезнование (страдание)».

Грех – это яд, которым мы отравляем свою душу.

Грех – это гвоздь в пятке. Если у нас чувствительность не нарушена, то мы от греха ощущаем сильнейшую боль. Если этой боли мы не ощущаем, то это беда: нечувствие – страшная вещь.

«Грех-это рана, покаяние-лекарство» (Иоанн Златоуст)

«Грех расстраивает все существо человека и всем силам его дает извращенное направление». (Исаак Сирин)

Грех – это нарушение законов нашей человеческой природы, это нарушение закона нашего бытия – любви, это ранение души, это то, что несет нам страдания.

«Страсти - есть мучающие душу болезни». (Тихон Задонский)

Само слово «страсть» обозначает «страдание». В своих страданиях, скорбях виноват сам человек – «Накажет тебя нечестие и отступление твое» (Иер.2.19)

«Грех - причина всех скорбей человека и во времени, и вечности. Скорби составляют как бы естественное следствие, естественную принадлежность греха» (Игнатий Брянчанинов)

«Ленивец расслабляет тело и отягощает его болезнями. Сластолюбец обезображивает себя следами порока и сокращает свои дни. Корыстолюбивый лишается покоя и иссушает в себе жизненные соки. Склонный к гневу воспаляет кровь и ее неумеренным волнением повреждает свое здоровье» (митр. Платон)

«Пчела, когда ужалит кого-нибудь, сама погибает. То же претерпевает и христианин, когда как-нибудь своего ближнего обижает и озлобляет. Не может он обидеть ближнего без большей и тягчайшей своей обиды. И чем большую обиду наносит своему ближнему, тем более себя обижает; и чем более другого уязвляет, тем более себя уязвляет... Почему? потому что другого на теле, а себя самого в душе обижает; у другого тело, а у себя душу уязвляет и озлобляет. Насколько лучше и достойней душа, чем тело, настолько больше обида, рана и озлобление ее, чем телесные. Ибо всяким грехом, какой ни делает человек, его душа уязвляется и озлобляется. Согрешит перед ближним, но и рану душе своей наносит. Грехом своим, как жалом, себя уязвляет». (Тихон Задонский)

«Всякий человек грешит и тем казнит себя! Самый грех его - казнь ему. Обижает другого - и обижается сам, уязвляет - и уязвляется, озлобляет - и озлобляется, бьет - и бывает битым, убивает - и убивается, лишает - и лишается, клевещет - и оклеветан бывает, осуждает - и осуждается, хулит - и хулится, ругает - и бывает поруган, прельщает - и прельщается, обманывает - и обманывается, уничижает - и уничижается, смеется - и бывает осмеян. Словом, какое бы ни сделал зло ближнему, себе большее зло делает: ближнему телесное и временное, себе же душевное и вечное. Так грешник ту меру, которою мерит ближнему своему, себе наполняет с избытком! » (Святитель Тихон Задонский)

«Грех поскольку отлучает от Бога, у Которого только и есть жизнь, Который Сам есть Источник жизни, отлучившуюся душу лишает жизни и умерщвляет ее. Такой человек жив и мертв: жив телом, но мертв душой. Так прародители наши в раю в тот день, когда вкусили от заповеданного древа и согрешили, умерли, по слову Господню: " В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" (Быт. 2, 17). Так о блудном сыне, который отлучился было от отца своего, но потом покаянием обратился, сказано: " Сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся" (Лк. 15, 24). Не о телесной смерти здесь говорится, потому что он и в разлуке с отцом телом был жив, но о душевной, от которой ожил, когда от заблуждения возвратился к отцу чрез покаяние... Непременно мертвые отпадают от жизни. Как удалившийся от света пребывает во тьме, так удалившийся от жизни пребывает в сени смертной. Ибо где нет света, там тьма; и где нет жизни, там смерть. Бог есть свет жизни, свет животворящий, следовательно, во тьме и смерти все те, кто от Него отлучился». (Святитель Тихон Задонский)

«Яд, имеющийся внутри человека, мучит человека и временем нестерпимую соделывает ему болезнь – тако яд змиин, сокровенный в душе, весьма мучит душу и различную ей соделывает болезнь. Смотри, что делает гордость в человеке! Како его мучит! Сколько он вымышляет способов, как бы достать честь, силу и похвалу в мире сем! Доставши, с каким трудом и попечением бережет сокровище свое сие! Како негодует, когда от кого презирается! Како болезнует, смущается, ропщет и хулит, когда чести лишится, тако что многие себя умерщвляют! Что сребролюбие делает, какое попечение и болезнь бедной человеческой душе, сказать невозможно! Видим, сколь неусыпным тщанием и непрестанными трудами бедные сии люди ищут богатства! Сысканное – с коликим страхом и боязнью стерегут и берегут! Лишившись того, како печалятся, скорбят, сетуют, тоскуют и мучатся, которой несносной болезни не терпя, - часто и смерти себя предают! Блудная похоть какое мучительство, какое жжение в сердце и во всем теле человеческом восставляет, всякому, а паче безбрачно живущим, известно. Она, как лютая горячка, во всем составе человеческом жжение и движение делает. Завистию како мучится бедная душа, изобразить невозможно! Самое тело бледнеет и иссыхает от зависти. Посмотри на гнев, какие он знаки мучительства производит! » (Тихон Задонский)

«Бог не наказывает никого, но это наказание падает на отступивших от Бога потому, что они лишены всего того, что есть благо» (Ириней Лионский) → страдания – противоположность блаженству, страдания – есть прямое следствие зла → страдание создано не Богом, а свободной волей человека, отпавшего от Бога» (Валентин Свенцицкий)

«Страсти – это внутренние жаждания, разжигания, вожделения души грехолюбивой; удовлетворишь их – они замолчат на время, а потом опять еще с большей силою требуют себе удовлетворения и не дают покоя, пока не получат его. На том же свете нечем будет удовлетворять их, т.к. все предметы страстей – предметы земные. Сами они останутся в душе и будут требовать себе удовлетворения, а т.к. удовлетворить их нечем, то жажда будет все сильнее и томительнее. Вот и ад! Этот ад начинается еще здесь на земле, ибо кто из людей страстных наслаждается покоем? Страсти так приросли к телу и душе, что корнями своими проникли во все составы и их силы. Стань вырывать, и больно. Но сия боль здоровье возвращает». (Феофан Затворник)

«Какая страсть не болезненна? Всякого мучат и распинают страсти – только не на спасение, а на пагубу. И страсть мучит, и борьба с нею скорбь причиняет. Но 1-ое губит, а 2-ое спасает и исцеляет». (Феофан Затворник)

«Страсть за удовлетворение себе обещает горы удовольствий, а борьба с нею ничего не обещает. Но ведь сколько уже раз было испытано, что удовлетворение страсти приносит не счастье и покой, а муку и томление. Она много обещает, но ничего не дает, а борьба ничего не обещает, а всё дает» (Феофан Затворник)

«Добродетель покоит душу, т.к. она естественна душе и она является признаком здравия души; а порок мучит душу, т.к. он противоестественен душе и является признаком ее болезни» (авва Дорофей)

«Не переносить зло, а делать зло - вот что действительно значит страдать от зла» (Иоанн Златоуст)

«Всякая страсть есть страдание души, ее болезнь, и требует немедленного врачевания. Какая страсть наиболее беспокоит тебя, против той и начни борьбу».

«Грехи, будучи... скверной, обезображивают внешность души и повреждают естественную ее красоту» (Василий Великий)

«Грех делает нас нечувствительными к чести, даруемой нам благодатью, и порождает стремление к бездуховной жизни. Ибо все, совершающееся вне истинного разума, есть бездуховность, а бездуховность и бессмысленность свойственны скотам» (Святитель Григорий Нисский)

«Грех бывает сладок на короткое время, а горек на продолжительное время» (Димитрий Ростовский)

«Если не хочешь терпеть зла, то не желай и делать зла. Ибо за сим оное последует неизбежно. Еже бо аще сеет человек, тожде и пожнет (Гал. 6, 7)» (авва Исаия)

«Злой навык мучит душу» (авва Дорофей)

«Страстная душа всегда мучится, несчастная, своим злым навыком, имея всегда горькое воспоминание и томительное впечатление от страстей, которые беспрестанно жгут и опаляют её» (авва Дорофей)

Итак, нельзя грешить не потому, что Бог запретил Своими заповедями, а потому что этим мы сами себе приносим вред. Ведь заповеди – это не приказ, а предупреждение любвеобильного Бога: «не делай так, иначе тебе же будет плохо». Это выражение нормальных человеческих свойств (а у нас эти нормальные свойства искажены и называются они страстями). Заповеди – это не запреты, это нормы нашей жизни, живя по которым человек будет здрав. Заповеди – это нравственные и духовные законы, нарушение которых ведёт к расстройству самого человека.

 

Всякий грех – малая смерть (Иустин Попович)

Где грех, страсти – там гниение, тление, смерть, тьма, ад. Где Дух святой – там жизнь. Причастность благодати Св. Духа (соли) – причастность жизни. Непричастность благодати – причастность смерти, тлению, гниению. Макарий Великий говорит: «Как мясо без соли загнивает, наполняется великим зловонием, и по причине несносного смрада все отвращаются от него; и в загнившем мясе пресмыкаются черви, находят там себе пищу, поедают его и гнездятся в нем; но как скоро посыпана соль, - питавшиеся мясом черви истребляются и гибнут, зловонный запах прекращается; потому что соль, по природе своей, истребляет червей, и уничтожает зловоние: таким же образом и всякая душа, неосоленная Святым Духом, непричастная небесной соли, то есть Божией силы, загнивает и наполняется великим зловонием лукавых помыслов»

«Всякий грех есть смерть души» (Григорий Богослов)

 

Страсти - вечные мучители человека.

«Что посеет человек, то и пожнет: ⁸ сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал.6.7, 8)

Тот, кто владеет нами здесь, будет владеть нами и там.

Страсти мучают нас здесь. Будут мучить и по смерти, если не избавимся от них здесь – в этом и состоит ад. В этом весь смысл жизнь. В этом рецепт счастья. По смерти они будут мучить нас в гораздо большей степени, ибо здесь на земле мы имеем некоторое утешение, находясь в телесной оболочке. Авва Дорорфей так пишет: «Душа, находясь в теле сём, хотя и ведёт борьбу от страстей, но имеет и некоторое утешение от того, что человек ест, пьёт, спит, беседует, ходит с любезными друзьями своими. Когда же выйдет из тела, она остаётся одна со страстьми своими и потому всегда мучится ими; занятая ими, она опаляется их мятежем и терзается ими, так что она даже не может вспомнить Бога; ибо самое памятование о Боге утешает душу, как и в псалме сказано: помянух Бога и возвеселихся (Пс. 76, 4), но и сего не позволяют ей страсти… Старайтесь возделывать добрые помышления, чтобы найти их там, ибо что человек имеет здесь, то исходит с ним отсюда, и то же будет он иметь и там».

«Страсти – это внутренние жаждания, разжигания, вожделения души грехолюбивой; удовлетворишь их – они замолчат на время, а потом опять еще с большей силою требуют себе удовлетворения и не дают покоя, пока не получат его. На том же свете нечем будет удовлетворять их, т.к. все предметы страстей – предметы земные. Сами они останутся в душе и будут требовать себе удовлетворения, а т.к. удовлетворить их нечем, то жажда будет все сильнее и томительнее. Вот и ад! Этот ад начинается еще здесь на земле, ибо кто из людей страстных наслаждается покоем? » (Феофан Затворник)

«Всякий грех – ад, до тех пор пока он в сердце, в душе, в уме» (Иустин Попович)

«Если что-либо из доброго или худого имеет некоторое общение с душою твоею, то почитай сие своим стяжанием в этом веке; оно пойдет с тобою и в век будущий. И ежели это есть нечто доброе, то веселись и благодари Бога в уме своем. Ежели же это есть нечто худое, то будь прискорбен, и воздыхай, и старайся освободиться от сего, пока ты в теле» (Исаак Сирин)

«Слабые в вере и грешники в полном смысле суть рабы; и огонь их жжет, и камень и меч умерщвляют, а напоследок, будут господствовать над ними демоны» (Макарий Великий)

«Огнь, тма, червь, тартар соответствуют страстям, всякаго рода сладострастию, всеобъемлющей тме неведения, неутолимой жажде чувственных удовольствий, смраду греха зловоннаго, - кои, как задатки и зачатки адских мук, уже от-зде начинают мучительно действовать в душах грешников, когда укореняются долгим навыком» (Григорий Синаит)

«Огненныя озера суть сладострастныя души, в коих, как в зловонных болотах, смрад страстей питает неусыпающаго червя невоздержания, неудержимую похоть плоти, - питает также змий. жаб и пьявиц злых похотей, скверных и пагубных помыслов и бесов. Такое состояние от-зде приемлет задаток тамошняго мучения» (Григорий Синаит)

«Страстные навыки суть задатки адских мук, как действенныя добродетели – царствия небеснаго» (Григорий Синаит)

«Царство небесное есть добродетельное житие, как мучение адское – страстные навыки» (Григорий Синаит)

«Богатство пороков, которые, внутренне сроднившись с телом и душою, составляют неотъемлемую нашу собственность, так что и после исхода не перестанут сопровождать нас, если не будут отсечены и отвергнуты, пока еще пребываем в этом теле» (Иоанн Кассиан Римлянин)

 

Страсть характеризуется постоянством.

Страсти – это постоянные недуги и проявляются они постоянными грехами в этой страсти. Если же грехи эти непостоянны (например, налетел и был принят помысл тщеславия, зависти, гнева и проч.), то не говорят, что такой-то страстен (хотя у человека имеются семена всех страстей). Авва Дорофей говорит: «Не тот, кто однажды разгневался, называется уже гневливым; и не тот, кто однажды впал в блуд, называется уже блудником; и не тот, кто однажды оказал милость ближнему, называется милостивым; но как в добродетели, так и в пороке, от частого в оных упражнения, душа получает некоторый навык, и потом этот навык или мучит, или покоит её».

Добродетель или страсть характеризуются постоянством.

«Страстию называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе, и чрез навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится» (Иоанн Лествичник)

«Не будет назван в собственном смысле милостивым или воздержным тот, кто однажды или несколько раз подал милостыню или был воздержен; назван же будет тот, кто, как сказано, большей частью и всю жизнь свою всецело, с рассудительностью, непреткновенно упражняется в добродетели, потому что рассудительность выше всех добродетелей, как некая царица и добродетель добродетелей. А подобным образом и в рассуждении противоположного не называем вдруг блудником, пьяницей или лжецом того, кто однажды поползнулся в каждый из этих пороков; называем же того, кто многократно впадал в таковые пороки и остается неисправимым» (Ефрем Сирин)

«Не одинаково должно судить о согрешающих тем же, по действию, грехом, но различно (судя по причине согрешения): ибо иное грешить по навыку, а иное по внезапному, неудержимому увлечению. В последнем случае человек ни прежде греха не имел мысли о нем, ни после греха не имеет влечения к нему, а напротив весьма скорбит и мучится о случившемся. Совсем не то бывает с тем, кто, грешит по навыку: ибо он и до греха не переставал грешить мысленно, и по совершении его в том же остается расположении» (Максим Исповедник)

Разделение страстей.

Причина всех зол, страстей, скорбей – свое «я», самость, самолюбие, гордость, самомнение.

«Начало греха – гордость» (Сир.10.14-15)

Корень всех страстей – самолюбие, «Я». «Кто не отсечет корня страсти, тот опять по времени впадет в нее» (Варсануфий Великий)

Точка приложения всех страстей – «Я». Если это «Я» будет отвергнуто, будет в Боге и Бог на месте этого «Я», тогда страсти не найдут этой точки приложения и будут действовать. Это подобно тому, как фермент (медиатор), действуя на рецептор, приводит в действие клетку организма (например, мышца сокращается). А если этот рецептор будет заблокирован другим веществом, то фермент (медиатор) уже не сможет действовать на рецептор → мышца сокращаться не будет и останется в покое.

«Гордость – начало греха. С нее начинается всякий грех и в ней находит опору» (Иоанн Златоуст)

«Гордость, хотя по времени борьбы с пороками и по порядку исчисления ставится последней, но по важности и по времени происхождения – она первая» (Иоанн Златоуст)

«Корень и источник всех зол – чрезмерное самолюбие» (Иоанн Златоуст)

«Прежде всех страстей - самолюбие; прежде всех добродетелей - пренебрежение покоем» (Исаак Сирин)

«Самомнение – есть 1) ослепление души, никак ей не позволяющее познавать свою немощь; 2) мерзость пред Господом» (Макарий Великий)

«Коль скоро есть самолюбие, все страсти есть, ибо оно есть матерь страстей и без дщерей своих не бывает». (Феофан Затворник)

«Негодная матерь всех страстей – самолюбие» (Ефрем Сирин)

«Не будем самолюбивы; ибо от самолюбия, как ветви какие, отраждаются все страсти. Истребляется же самолюбие любовию, которая всех влечет к единомыслию, и связывает воедино» (Ефрем Сирин)

«Возношение низложило нас» (ав. Дорофей)

«Госпожа страстей – самомнение»; «Самолюбие – кормилица страстей» (Григорий Синаит)

«Самолюбие – родительница неисчетных страстей Þ кто исторгнет из сердца своего самолюбие, тогда легко возьмет силу над другими страстями» (Феодор Едесский)

«Первым из всех помыслов является помысел себялюбия, а за ним - [остальные] восемь» (авва Евагрий)

«Имеющий самолюбие, имеет все страсти» (Максим Исповедник)

«Кто мать страстей – самолюбие – отвергнет, тот, при помощи Божией, удобно отложит и все другие страсти. Кто же одержим первым, тот, хотя бы не хотел, уязвляется и последними» (Максим Исповедник)

«От самолюбия рождаются три первых страстных и неистовых помысла: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, заимствуя поводы от потребности телесной, а от них рождается все племя страстей. Вот почему надо остерегаться самолюбия и противоборствовать ему с великой бдительностью» (Максим Исповедник)

«Предшествует всем страстям – самолюбие» (авва Фалассий)

«Хочешь ли за раз избавиться от страстей? – отрешись от матери страстей – самолюбия» (ав. Фалассий)

«Началом порочных страстей для души служит самолюбие» (ав. Фалассий)

«Как началом всему худому служат упокоение чрева и расслабление себя сном, возжигающее блудную похоть, так святой путь Божий и основание всех добродетелей - пост, бдение, бодрствование в службе Божией, в распинании тела целый день и целую ночь, в противоположность сладости сна» (Исаак Сирин)

«Со времени преступления прародителя нашего, мы, несмотря на расслабление своих духовно-нравственных сил, обыкновенно думаем о себе очень высоко. Хотя каждодневный опыт очень впечатлительно удостоверяет нас в лживости такого о себе мнения, мы в непонятном самопрельщении не перестаем верить, что мы нечто, и нечто не маловажное. Эта, однако ж, духовная немощь наша, весьма трудно притом замечаемая и сознаваемая, паче всего в нас противна Богу, как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех страстей и всех наших падений и непотребств. Она затворяет ту дверь в уме или духе, чрез которую одну обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати сей внити внутрь и возобитать в человеке» (Никодим Святогорец)

" Я не знаю другого падения, кроме того, когда человек следует сам себе. Увидишь ли падшего — знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего гибельнее сего... (Авва Дорофей)

«Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость… Гордость - начальница и родительница всех страстей» (Иоанн Лествичник)

«Победить всякое мнение о себе, свое тщеславие, свою гордыню – равносильно победить весь грех» (иг. Никон)

«Великое зло, когда кто впадет в самомнение и думает, что знает, когда не знает, или, что имеет, когда не имеет: ибо, думая, что знает, или что имеет, не старается уже познать и пробрести, но остается ни с чем» (Симеон Новый Богослов)

«Берегись матери зол, самолюбия, которое есть не разумная любовь к телу. Ибо от него, с кажущеюся благословностию раждаются три первые и родовые страстные и неистовые помыслы, а именно: чревоугодие, сребрелюбие и тщеславие, заимствуя поводы от необходимой потребности телесной; а от этих раждается все племя страстей. Вот почему и надлежит, как сказано, весьма остерегаться самолюбия, и противоборствовать ему с великою бдительностию. Ибо с истреблением его истребляются и все его порождения» (Максим Исповедник)

«Начало всех страстей есть самолюбие, а конец гордость. Самолюбие есть безразсудное любление тела. Отсекший его, отсек и все страсти, кои из него» (Максим Исповедник)

«Когда отвергнем самолюбие, — это, как я сказал, начало и матерь всех зол, тогда вместе с ним отторгнется и все, что из него: ибо когда его не будет, тогда никакой вид или след зла не может уже никак устоять в нас» (Максим Исповедник)

«Если хочешь не впасть во всякий грех, то прежде низложи, до основания сокруши и искорени в себе суетную надменность» (Нил Синайский)

«Самолюбие бывает родительницею неисчетных страстей. Почему, когда кто исторгнет из сердца своего самолюбие; тогда легко возмет силу и над другими страстями, при содействии Господа. Ибо из него обыкновенно раждаются гнев, печаль, злопамятство, сластолюбие и необузданная дерзость; и побежденный им неизбежно побеждается и прочими страстями. Самолюбием же называем мы страстное расположение и любовь к телу с исполнением плотских пожеланий» (Феодор Едесский)

«Есть же самолюбие неразумная любовь к телу, или саможаление, которое делает монаха самолюбивым, душелюбивым и телолюбивым, и отдаляет его от Бога и царствия Его, по следующему преподобному слову: любяй душу свою, погубит ю (Ин. 12, 25)» (Никита Стифат)

 

От самолюбия происходят следующие 3 основные страсти («три С») – славо-, сребро-, сластолюбие.

Эти «три С» - причина НТП, прогресса!

Сластолюбие – алчность, жадность; сластолюбие – развлечения, удовольствия; славолюбие – слава, власть.

«От самолюбия рождаются три первых страстных и неистовых помысла: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, заимствуя поводы от потребности телесной, а от них рождается все племя страстей. Вот почему надо остерегаться самолюбия и противоборствовать ему с великой бдительностью» (Максим Исповедник)

«От самолюбия раждаются три главнейшия помысла вожделевательной части души: чревоугодия, сребролюбия и тщеславия» (Максим Исповедник)

«Всякий грех происходит или от сластолюбия, или от сребролюбия, или от славолюбия» (авва Дорофей)

«Эти три - сластолюбие, сребролюбие и славолюбие - порабощают человека диаволу» (Симеон Новый Богослов)

«Смотри еще, какое различное бывает проявление владычества этих трех тиранических страстей: сребролюбия, славолюбия и сластолюбия. Ибо иной между людьми бывает сребролюбив, иной славолюбив, а иной сластолюбив, и никого нельзя найти, кто бы один имел все эти страсти в превосходной степени, но обыкновенно всякий обладаем бывает преимущественно одною из них, имея в то же время по частичке и от других двух. Но это не мешает, однако ж, ему, угождая одной своей страсти, приносить ей в жертву другие. Так сребролюбец, ради умножения стяжания, презирает и славу и удовольствия: славу презирает, когда, ни во что ставя стыд и срам, не колеблется извлекать выгоду из того, что срамно и всеми презираемо, и притом самым бесстыдным образом; удовольствия презирает, чтоб не иждивать на них денег, над коими трясется. Славолюбец для славы презирает и деньги, и удовольствия: деньги расточает без разбору, только чтоб его славили и хвалили, и в удовольствиях опять себе отказывает, чтоб не посрамиться и не подпасть осуждению и бесчестию. Сластолюбец для удовольствия презирает и деньги, и славу: деньги блудно расточает на утехи и удовольствия сладострастия; славу и честь охотно попирает, лишь бы удовлетворить срамной похоти и вкусить сей сласти низкой, какими бы бесчестными делами сие ни достигалось» (Симеон Новый Богослов)

«Причина всякой грешности — тщеславие и желание удовольствия. Не возненавидевший их не пресечет страсти. Корень всем злым сребролюбие есть (1 Тим. 6, 10); но очевидно, что и оно ради их составляется (ими требуется, на них утверждается и стоит). Ум ослепляется сими тремя страстями, сребролюбием, говорю, тщеславием и желанием удовольствий» (Марк Подвижник)

«Три главнейшия страсти греховныя порождение свое имеют из страсти самолюбия. Эти три суть — чревоугодие, тщеславие и сребролюбие, из которых исходят все другия страсти. За чревоугодием следует блуд, за тщеславием — гордость, прочия же — за всеми тремя. За всеми тремя последуют — печаль, гнев, злопамятство, зависть, леность и прочия… » (авва Фалассий)

«Есть три главнейших страсти: сластолюбие, сребролюбие и славолюбие. За ними следуют другие пять духов злобы; а от этих наконец пораждается многое множество страстей и все виды разнообразных склонностей греховных. Почему победивший трех первых начальников страстей и вождей, вместе с тем низлагает и следующих за ним пять страстей, а потом покоряет и все страсти» (Феодор Едесский)

«Некиим из древних очень верно и с делом сообразно сказано, что из противоборствующих нам демонов первыми вступают в брань те, коим вверены чревоугодливыя желания, кои внушают сребролюбие и склоняют к тщеславию; другие же все, идя позади их, забирают пораненных ими. И воистину, присматриваясь узнали мы, что не бывает, чтоб человек впал в грех какой, или в какую либо страсть, если прежде не уязвлен он чем нибудь из сих трех» (Феодор Едесский)

«Иные наши пороки — только отростки других, главных пороков: если срубить ствол, они отсохнут, как древесные ветви» (Паскаль)

 

Добродетели, противоположные трем основным страстям.

Славолюбие – поиск божествнной славы, «славы от Бога».

Сребролюбие – истинное богатство в Боге.

Сластолюбие – духовное наслаждение от соединения с Богом.

Эти добродетельные 3 «С» в миллионы раз лучше грехоынх трех «С».

 

Естественные и неестественные страсти.

Есть:

1. Естественные страсти – заложены в нашем естестве, в нашей природе. Они бывают телесными и душевными.

2. Неестественные страсти – не заложена в нашей природе. К ней относится только одна страсть – сребролюбие. Она является душевной страстью.

«Пороки разделяются на два рода: на естественные, к коим относятся чревоугодие и блуд, и неестественные, как сребролюбие. А способов действия их четыре. Некоторые из них не могут совершаться без содействия тела, например, чревоугодие и блуд; а некоторые совершаются без всякого содействия плоти, например, тщеславие и гордость; некоторые принимают причины возбуждения извне, например, сребролюбие и гнев, а некоторые от внутренних причин происходят, например, уныние и печаль» (Иоанн Кассиан Римлянин)

«Тщеславие и гордость без всякого посредства тела обыкновенно совершаются. Ибо какую нужду они имеют в телесном действии, когда, без стеснения и без вожделения, из-за одной воли - снискать похвалу и достигнуть славы человеческой, доводят до падения плененную душу? Или какое телесное действие имела древняя гордость вышесказанного Люцифера, которую он зачал только в душе и помышлении» (Иоанн Кассиан Римлянин)

«Ибо плотские движения, о которых мы сказали выше, по распоряжению Творца с пользою насаждены в нашем теле для рождения детей и распространения потомства, а не для бесчестных дел блудных, прелюбодеяний, которые осуждаются законом. Также возбуждение гнева присвоено нам со спасительной целью, чтобы мы, гневаясь на свои пороки и погрешности, с большим усердием упражнялись в добродетелях и духовных подвигах, проявляя всякую любовь к Богу и терпение к нашим братьям» (Иоанн Кассиан Римлянин)

«Впрочем, мы говорим, что некоторые пороки возникают без всякого предшествующего природного повода, а по произволу только развращенной, злой воли — зависть и само сребролюбие не имеют в нас никакой основы со стороны природного инстинкта и приобретаются извне» (Иоанн Кассиан Римлянин)

 

Из этих 3 страстей вытекают 8 главных страстей, подразделяющиеся на 2 группы:

1. телесные страсти – чревоугодие, блуд (см. «сластолюбие»)

2. душевные страсти – тщеславие, гордость (см. «о гордости»), сребролюбие (см. «сребролюбие»), гнев (см. «гнев»), печаль, уныние (см. «печаль, уныние»). Это «тонкие и скрытные страсти греховные» - так их называет Симеон Новый Богослов.

От этих основных страстей рождаются тысячи других пороков. А потому, чтобы избавиться от этих пороков, нужно вначале искоренить эти основные страсти. «Если мы исправимся от первых, то мы уже исправимся не только от них, но чрез них – и от следую­щих за ними, потому что наша душа приобретает от того большие силы к уничтожению их» (Иоанн Златоуст)

«И хотя эти восемь страстей объединены между собою упомянутым образом и смешаны, однако они разделяются на четыре союза и сопряжения: ибо блудная похоть особенным союзом связана с чревоугодием, гнев со сребролюбием, уныние с печалью, а гордость тесно соединена с тщеславием» (Иоанн Кассиан Римлянин)

«Страсти телесныя ведут начало свое от естественных потребностей плоти, - и против них нужно воздержание; а страсти душевныя порождаются от потребностей душевных, — и против них потребна молитва» (Нил Синайский)

Душевные страсти можно разделить по ее составу: болезни ума, сердца и воли. Ефрем Сирин пишет: «Душа делится трехсоставно: на силу мыслительную, раздражительную и вожделевательную. И грехи разумной силы суть следующие: неверие, ересь, неблагоразумие, хула, неразборчивость, неблагодарность и соизволения на грехи, происходящие от страстной силы в душе. К уврачеванию же и исцелению от этих грехов служат несомненная вера в Бога, истинные, непогрешительные и православные догматы, постоянное изучение словес Духа, чистая молитва, непрерывное благодарение Богу. Грехи раздражительной силы суть следующие: жестокосердие, ненависть, несострадательность, злопамятство, убийство и постоянное помышление о подобном сему. К уврачеванию же и исцелению от сих грехов служат человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие, сострадание, терпеливость и доброта. Грехи вожделевательной силы суть следующие: чревоугодие, прожорство, пьянство, блуд, прелюбодеяние, нечистота, распутство, корыстолюбие, вожделение пустой славы, золота, богатства и плотских удовольствий. К уврачеванию же и исцелению от оных служат пост, воздержание, злострадание, нестяжательность, расточение денег на бедных, стремление к будущим благам, желание Царства Божия, вожделение всыновления»

Это деление на телесные и плотские страсти условно, т.к. плотские страсти имеют основу в душевных страстях. 

«Тело не грешит само по себе, но душа грешит посредством тела. Тело есть орудие, и как бы одежда и покров души. Если она решается на любодеяние, тогда тело бывает нечисто; если же соединено будет с душой святою, то бывает храмом Духа Святого» (Кирилл Иерусалимский)

Страсти желательной силы – чревоугодие и блуд; чувствующей силы – сребролюбие, гнев, печаль, уныние; познавательной силы – тщеславие и гордость. Григорий Палама говорит: «Никогда не увидишь здравой раздражительную силу души прежде уврачевания пожелательной, и мыслительную – прежде уврачевания этих обеих».

«Плотские страсти, хотя и имеют почву в телесных потребностях и инстинктах, однако их центр тяжести лежит в психической области, т.к. главный образующий элемент страсти – помысл» (проф. Зарин)

«Плотской похоти, брачного или безбрачного смешения, сластей, угождения гневу, многоспания, ленивого бездействия, щегольства и многого другого подобного не тело ищет, как думают многие ненаказанные, - как не ищет оно этого, когда бывает мертво, - но ищет этого душа посредством тела, находя это приятным себе и услаждаясь этим, так как душа тесно соединена с телом» (Иоанн Златоуст)

«Душа и тело, как заодно действующие, вместе и осуждаются; вместе также должны и приносить покаяние. В преступном убийстве душа употребляла в дело и сердце: при удовлетворении сребролюбию душа и тело ухищрялись вместе, потому вместе должны приносить и покаяние» (Ефрем Сирин)

«Некоторые из страстей, родившись в душе, переходят в тело; а некоторые наоборот. Сие последнее случается обыкновенно с мирскими, а первое с проходящими монашеское житие, по неимению к тому случаев» (Иоанн Лествичник)

«Я просил научить меня, какие грехи происходят от восьми главных страстей? И какой именно, и от которой из них рождается?. Сии бесстрастные отцы благосклонно на это сказали, что в безумных страстях нет порядка или разума, но всякое бесчиние и неустройство. Блаженные отцы подтверждали сие весьма убедительными доказательствами, представляя многие достовернейшие примеры, из коих некоторые помещаем в настоящем слове, чтобы от них получить вразумление для правильного суждения и о прочем» (Иоанн Лествичник)

«Как некое злое родство, похоти наши и приражения помыслов действуют совокупно одни с другими. Каждый помысл, укоснев в своем любителе, передает его своему ближнему, так что человек, привычкою сильно влекомый к первому, вторым уже и против воли бывает увлекаем. Ибо кто может избегнуть гордости, будучи исполнен тщеславия? Или кто, насытившись сна и предавшись наслаждению, не будет побежден помыслом блуда? Или кто предав себя лихоимству, не будет связан немилосердием? А наслаждающиеся всем этим, как избегнут раздражительности и гнева? » (Марк Подвижник)

«Согрешивши вини не тело, а мысль; ибо если бы не текла впереди мысль, не последовало бы за нею и тело» (Марк Подвижник)

«Ум и без тела делает много добраго и худаго; а тело без ума ничего такого делать не может. Ибо решения свободы предшествуют деятельности» (Марк Подвижник)

«Из бесов, противящихся деятельной жизни, первыми на брани стоят те, которым вверены похоти, или вожделения чревоугодия, и те, которые влагают в нас сребролюбие, и те, которые вызывают нас на искательство славы человеческой. Прочие же все, позади их ходя, берут преемство уже уязвленных ими. Ибо нельзя впасть в руки любодеяния тому, кто не пал от чревоугодия; нельзя возмутиться гневом тому, кто не стоит и не борется за яства, или деньги, или славу; нельзя избежать беса печали тому, кто не потерпел какого урона во всем этом; не избежит гордости, этого первого порождения диавольского, кто не исторг корня всех зол – сребролюбия; и кратко сказать, нельзя человеку подпасть какому-либо демону, если не будет он прежде уязвлен теми предстоящими. Почему эти три помысла приводил тогда диавол и Спасителю: первый – когда просил, чтоб камни стали хлебами; потом второй – когда обещал даже весь мир, если Он падши поклониться ему; третий – когда уверял, что если послушает его, то прославиться тем, что ничего не потерпит, бросившись с такой высоты. Но Господь, явясь выше всего этого, повелел диаволу отойти прочь, научая тем нас, что нельзя отгнать диавола, если не презрим сих трех помыслов» (авва Евагрий)

Связь святоотеческого, новозаветного и ветхозаветного понимания греха: 1) сластолюбие, сребролюбие, славолюбие; 2) " похоть плоти, похоть очей и гордость" /1Ин. 2, 16/; 3) " хорошо для пищи, приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание" /Быт.3, 6/.

«Причина всякого порока есть тщеславие и сласть. Не возненавидевший их не истребляет страсти» (Марк Подвижник)

«Ум ослепляется сими тремя страстями, то есть: сребролюбием, тщеславием и сластолюбием» (Марк Подвижник)

«Должно возненавидеть сребролюбие, тщеславие и сласть, как матерь пороков и мачих добродетелей» (Марк Подвижник)

«Есть три вещи, около которых кружатся все человеческия (желания и утехи), т.е. яства, деньги и слава» (Максим Исповедник)

«Чревоугоднику прежде всего нужны деньги на удовлетворение пламенеющего всегда вожделения, хотя оно никогда не удовлетворяется, а на препятствующих приобретению денег необходимо возбуждаться гневу; по необходимости также следует печаль, когда гнев по бессилию не перешел в дело» (Нил Синайский)

«Об этих восьми пороках и в Евангелии так говорится: когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводными местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, - и бывает для человека того последнее хуже первого (Лк 11, 24-26). Как там (в Ветхом Завете) упоминаются семь народов, исключая египтян, от которых вышли сыны Израилевы; так здесь (в Евангелии) говорится, что возвратились семь духов нечистых кроме того, который прежде вышел из человека. Об этом семеричном числе пороков и Соломон в Притчах говорит: если враг твой попросит тебя нежным голосом, не верь ему, потому что в сердце его семь мерзостей (Притч 26, 25), т.е. если побежденный дух чревоугодия своим смирением начнет улещать тебя, упрашивая, чтобы ты несколько послабил ему, уменьшил ревность в воздержании и меру строгости, то ты не сдавайся на его покорность; видя, что немного успокоилось в тебе плотское разжигание, не думай, что ты защищен от нападений, не возвращайся к прежней невоздержности или прихотям чревоугодия. Ибо этим побежденный тобою дух говорит как бы так: возвращусь в дом мой, откуда вышел. Тогда тотчас происходящие от него семь духов - пороков будут для тебя злее, нежели та страсть, которая вначале была побеждена тобою, и они скоро увлекут тебя к худшим грехам» (Иоанн Кассиан Римлянин)

 

Страсти с положительными или отрицательными эмоциями.

Страсть – любовь, пристрастие (с положительными эмоциями) или ненависть (с отрицательными эмоциями) к кому-либо или к чему-либо

Максим Исповедник говорит: «Страсть — или безсловесная любовь, или безразсудная ненависть к чему либо»

Страсти с положительными эмоциями – сластолюбие, сребролюбие, славолюбие. Это страсть любви к земному. Это пристрастие к земному. От этих страстей человек получает удовольствие.

Страсти с отрицательными эмоциями – гнев, печаль, уныние. От этих страстей, в отличие от первых, человек не получает удовольствие. А потому проще бороться со вторыми, чем с первыми. Иоанн Златоуст говорит: «Им (страстям с положительными эмоциями) содействует и помогает удовольствие: оно как бы канатами со всех сторон опутывает предавшихся страстям, и трудность исправления, прежде всего, состоит в том, чтобы душа склонилась пожелать и решиться на освобождение от них; подобно тому, как если бы человек, нуждающийся в исцелении от коросты и чесотки, находил удовольствие в этой болезни, и сам себя ввергал в недуг. А для освобождения от скорби не мало способствует нам то, что мы не находим в ней удовольствия; кто тяготится чем-нибудь, тот скоро постарается и освободиться от этого».

 

Другие 2 вида греха (по Феофану Затворнику). Это скорее юридические понятия.

1) грех нарушения заповеди – преступление запрещающей заповеди.

2) грех опущения заповеди – неисполнение повелевающей заповеди (притча о талантах - Лк.19.11-18 – зарывание таланта в землю; притча о злых виноградарях – Лк.20.9-19 – вверенный нам виноградник – нашу душу - мы не возделываем, не очищаем от страстей; притча о Страшном Суде – неоказание милосердия).

Грех опущения заповеди скорее относится к лености, нерадивой духовной жизни, бездействию (телесному и духовному), а для неверующих – к неверию. Это скорее относится к страсти уныния, нечувствию души (см. раздел «Уныние»). Спячка, «сонное царство».

«Кто не собирает со Мною (духовных сокровищ), то расточает» (Лк.11.23), даже если, казалось бы, что человек не совершает чего-нибудь худого. Таков мертв для Бога, и потому он заселяется семью злейшими духами (Лк.1.24-26).

Это подобно тому, как гребец плывет на лодке против течения. Но как только он перестанет грести, так он сразу поплвыет по течению назад.

Духовная жизнь – это всегда движение вперед – прогресс. «Христов человек движется путем божественного совершенства, преодолевая грех и злобу в себе и в мире вокруг себя. Он всегда идет вперед от добра к добру, от меньшего к большему, из большего в величайшее; при этом он никогда не останавливается, не задерживается, так как всякая остановка может означать духовную окоченелость, омертвение и, наконец, смерть. Через всякую чистую мысль, через всякое святое чувство, через всякое доброе желание и благое слово он прогрессирует к воскресению, к бессмертию, к вечной жизни. Через всякую же грешную мысль, нечистое чувство, дурное желание и плохое слово человек скатывается в смерть без воскресения» (Иустин Попович)

Самый большой грех, который ускользает от нашего взора – это отсуствие ревности, отсуствие желания быть с Богом. Подробнее см. в документе «Духовная жизнь. Ревность. О теплохладности».

Дар Божий необходимо возогревать (2Тим.1.6), семя взращивать, таланты приумножать.

Все дело в том, что спасается только тот, кто причастен божественной благодати (кто очистил себя от страстей, кот приобрел духовное здравие). Кто же не причастен этой благодати, то каким бы добрым он не был – не спасется, т.к. сам отлучил себя от этой благодати, т.к. он для Бога является мертвым. «Невозможно не быть в грехе тому, кто не имеет общения со Христом Господом, то есть не имеет Божественной благодати. В том и праведность, чтоб иметь причастие и общение со Христом Господом» (Симеон Новый Богослов)

Есть такое мнение в народе: «побольше поспишь – поменьше согрешишь». Это исходит из неверного представления о грехе, это юридическое представление греха. Ведь грех, страсти – это наши немощи, препятствующие нашему соединению с Богом; они внутри нас, и с ними надо бороться, необходимо очищать свое сердце от страстей. А сон, леность, боязнь общения с людьми препятствуют этой брани со страстями. Напротив же, бодрствование, общение с людьми наилучше всего создают условия для нашего познания самих себя, наших немощей, и поиска способов к исцелению от этих немощей.

«Побольше поспишь – поменьше согрешишь». Как раз наоборот: сон – есть грех.

Бездействие – грех. Так многие самоустраняются от сложных стиуаций и на призыв к действию они спрашивают: «А как нам узнать, есть ли на то воля Божья»? Лукавство этого вопроса видно уже из того, что они не задаются вопросом: а есть ли воля Божья на бездействие?

«Бездействие есть смерть и падение души» (авва Исаия)

«Богу важно не статическое положение личности, которая удовлетворена своим внутренним состоянием, — Богу нужны динамика, развитие, совершенствование. И если эта динамика начинается из бездны падения, то тем драгоценнее такое движение человеческой души» (Патриарх Кирилл)

«Если же кто скажет: почему такой-то язычник, добрый, милостивый и человеколюбивый остается в заблуждении? – на это я отвечаю: потому, что он имеет другую страсть, тщеславие, или душевную леность, или нерадение о собственном спасении, и думает, что все с ним бывает просто и случайно» (Иоанн Златоуст)

«За одно воздержание от худых дел не полагается никакой награды. Справедливость требует, чтобы воздерживающиеся от злых дел не венцы получали, а только не подвергались наказанию. Убийца, гласят (законы), пусть будет казнен смертью: но не прибавляют: неубивающий пусть получит почести. Вор, гласят (законы), пусть будет наказан; но не повелевают, чтобы удостаивался дара тот, кто не похищает чужого; и, подвергая смерти прелюбодея, они не удостаивают никакой награды того, кто не вредит чужим бракам. Это и весьма справедливо. Надобно воздавать похвалу и удивляться тем, которые преуспевают в добре, а не тем, которые (только) избегают зла. Посему и Господь наш угрожал геенною тому, кто без причины и напрасно будет гневаться на брата своего и назовет его уродом (Матф. 5: 22), но не обещал царствия небесного тем, которые не гневаются напрасно и воздерживаются от злословия, а потребовал еще другого, большего и важнейшего, сказав: " любите врагов ваших " (Матф. 5: 44). Если, говорит (Христос), Я не осуждаю на геенну тебя, воздерживающегося от злословия и гнева на брата, то по одному этому ты не считай себя достойным венцов; потому что Я требую не такой только меры благорасположения; но, хотя бы ты к незлословию прибавил, что и любишь его, ты еще вращаешься долу и ставишь себя в ряду мытарей; если же ты желаешь быть совершенным и достойным небес, то не останавливайся только на этом, но взойди выше и усвой себе помысел, превосходящий самую природу, то есть - любовь к врагам… И агнцев поставляет Он одесную, и благословляет, и вводит в царство, не за то, что они не похищали чужого, но за то, что и свое собственное разделяли с другими; и того, которому вручено было пять талантов, Он одобряет не потому, что он не уменьшил числа их, но потому, что еще умножил данное и возвратил залог сугубым. Доколе же вы не перестанете бегать напрасно, трудиться тщетно, всуе подвизаться и бить воздух (1 Кор. 9: 26; Филип. 2: 16)? » (Иоанн Златоуст)(И

К Пимену Великому пришел некий брат, который жаловался, что видит в добрых делах своих примесь зла → ответ Пимена в виде притчи о 2-х человеках, один из которых посеял грязный хлеб, но имел чем пропитаться, а другой ничего не сеял и ему нечего было есть. «Брат сказал авве Пимену: когда я даю брату моему немного хлеба или иное что, то демоны очерняют это подаяние, как делаемое из человекоугодия. Старец говорит ему: хотя бы это было и из человекоугодия, но мы должны давать брату нужное. И рассказал ему следующую притчу: два земледельца жили в одном городе. Один из них, посеявши, сделал малое и нечистое; другой же, поленившись сеять, не сделал ничего. Когда же случится голод, кто из двух найдет пропитание? Брат сказал в ответ: сделавший малое и нечистое. Старец говорит ему: так и мы будем сеять хотя немногое и нечистое, чтобы нам не умереть с голода».

Боязнь жить духовной жизнью из-за того, что можешь согрешить – это, по меньшей мере, глупо. Это еще больший грех, чем согрешить, шествуя по пути Божию, т.к. эта боязнь духовной жизни отнимает всякую ревность к ней, и человек, таким образом, сам себя отлучает от Бога. Человек становится «не холоден и не горяч» - теплохладен, а холодная жизнь не угодна Богу – «Ты будто жив, но мертв» (Откр3.1), «Ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр.3.15-16)

Есть такая пословица – «Волков бояться – в лес не ходить». Принцип: «лучше ничего не делать, а то можно согрешить» – это не христианский принцип. Это все равно, что сказать: «Я лучше буду стоять на месте, чтобы никуда не свернуть», и не идти в город (к цели). Есть такая пословица: «Под лежачий камень вода не течет».

Еще говорят: «Не согрешишь – не покаяшся». Какая хитрая диавольская уловка! Еще апостол Павел говорил по этому поводу: «И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас» (Рим.3.8). Кто это говорит? – те, кто пытаются оправдать свой грех, якобы для того, чтобы покаяться, нужно сначала согрешить. Они не видят своих грехов, и еще более приумножают их.

«Когда хочу сказать о добром деле или сделать его и, боясь, чтобы не произошло от него смущение в сердце, избегаю оного, - хорошо ли делаю, или нет? - Если, желая сделать или сказать что-либо доброе, боишься, чтобы не произошло в тебе смущение, и собственно потому избегаешь оного, то поступаешь неправильно, ибо уступаешь врагу и не избежишь смущения: он не перестанет при всяком деле наводить на тебя смущение, и страсть твоя еще более усилится. А когда будешь делать дело с молитвою и страхом Божиим, то помощию Божиею смущение упраздняется» (Варсануфий Великий)

«Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» (Лк.12.47-48). Так вот, «воля господина», воля Божия - есть наше спасение, и если человек не исполняет эту волю, предпочитая ничего не делать, чтобы не согрешить, тот себе хуже делает, ибо знает, в чем состоит спасение и не ищет его – «лукавый раб и ленивый! » (Мф.25.26)

«У нас и то считается уже злом, если не преуспеваем в добре, не делаемся беспрестанно из ветхих новыми, а остаемся в одном положении, подобно кубарям, которые только кружатся, а не катятся вперед, и хоть двигаются от ударов бича, но все на одном месте» (Григорий Богослов)

 

Прот. Димитрий Смирнов. Неужели, спрашивают, люди, которые, хотя и не верят в Бога, живут по мирским меркам относительно добродетельно (не убивают, не прелюбодействуют и т.д.), никому ничего плохого не делают, не наследуют Царства Божия? А потому, что стул, который стоит в комнате и тоже ничего плохого никому не делает, тоже не наследует Царства небесного, потому что он мертв. Так и такие люди тоже мертвы для Бога, духовно мертвы, ибо у них нет стремления к Богу. Живы только те, кто живет с Богом.

Одной веры в Бога недостаточно для спасения - надо еще эту веру оживить делами веры. Многие говорят: а я ничего такого плохого не делаю. Мало ничего плохого не делать, нужно еще делать хорошее. Покойник, когда лежит в гробу, тоже ничего плохого не делает, но это не значит, что он жив. Христос сказал: " Я есмь путь, истина и жизнь". Поэтому, если мы хотим быть христианами, мы должны быть живыми: у нас должна быть живая вера, у нас должна быть живая молитва, живое покаяние, живая любовь к Богу, - мы должны жить полной жизнью.

Грешник - это не обязательно тот, кто совершает плохие поступки. Человек может не совершать никаких плохих поступков, может не произнести никогда в жизни ни одного худого слова, может даже никогда плохой мысли в свою голову не впускать - и быть страшным грешником, хуже всякого убийцы, злодея, грабителя, насильника. Грешник - это человек, который живет своей собственной жизнью, отдельной от Бога. А уж когда человек отделился от Бога, это выражается по-разному: один просто в своей гордыне пребывает и наслаждается собой, другой Лермонтова изучает, третий марки собирает, пятый водку пьет - это не играет никакой роли. Собирать марки - такое же безумие, как пить водку, или колоться наркотиками, или ходить по ресторанам, или в карты играть всю ночь. В этом нет принципиальной разницы, как нет принципиальной разницы, чем человек болен, туберкулезом или раком четвертой степени. Какая разница, от чего умирать.

Возьмем 2 столба (статуи) – один красивый, а другой уродливый. Но оба они не живые, не подвижные, оба они мертвы: и красивый, и уродливый. А если вдруг уродливый столб (статуя) ожвет, он будет лучше самого великолепного неживого столба.

 

Такая же проблема существует и с христианами-неофитами. Свящ. Алексий Уминский пишет: «Испугавшись греха, люди теряют вкус к жизни и воспринимают ее потом, как необходимость спрятаться от возможности греха, от каждой ситуации, где можно каким-то образом согрешить, а, в конце концов, - спрятаться от самой жизни. Из таких людей собираются целые общества христиан, которые боятся жить, не грешить, а именно жить. Чувствуя свою постоянную зависимость от греха, они боятся делать любое дело, потому что за него придется отвечать. Испуганный человек ни на что не способен, не способен и стать членом Церкви, потому что не может выполнить никакого послушания, - а вдруг не выполнит и согрешит? Лучше не делать. Одна женщина на мой вопрос, - Что же ты не помолишься за такого-то, - ответила, - Как же я за него буду молиться? Начну молиться, - у меня искушения начнутся. Искушения начнутся, я их не выдержу, согрешу. Я не могу молиться за такого человека.

И многое другое люди не делают из страха согрешить. Есть даже известная поговорка – «побольше поспишь, поменьше согрешишь». Эти люди представляют в Церкви достаточно большую массу аморфных, испуганных и забитых людей. В нашем поколении таких очень много, иногда они производят впечатление умопомраченных, потому что их боязнь жизни сопряжена с различными фобиями. Боящийся жизни начинает бояться людей, ему кажется, что все вокруг него злые, не так на него смотрят, чего-то от него хотят, а, оставшись в вакууме, он становится агрессивным. Это несчастные люди, которые были напуганы неправильным отношением к исповеди и ко греху. Человек, который любит Бога, не может жить с таким сознанием, потому что Любовь изгоняет страх (1Ин.4.18).

Если в бездействии нет возможности согрешить, то нет и возможности принести какие-то плоды для Бога.

В притче о талантах Господь раздает своим рабам таланты, кому пять, кому два, кому один, каждому по силе его, и просит употребить их в дело. Говоря проще, нашим языком, это некая финансовая сделка, может быть банковская операция, в которой человек должен вложить деньги и получить на них банковский процент. Операция эта достаточно рискованная, - вложишь не туда, и тебя надуют. Можно все деньги потерять, но можно и что-то приобрести, если поступать правильно. Раздавая деньги Своим рабам Господин предполагает, что могут быть убытки. Это естественно заложено во всякую финансовую операцию, - может быть прибыль, а могут быть убытки. В притче не говорится прямо, но можно понять, - Он дает нам право ошибиться, потерять эти деньги. Но Он не дает нам одного единственного права - эти деньги зарыть.

Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал" (Мф. 25, 24) - говорит Господину раб. Вот сознание людей, которые боятся жить и поступать по-христиански. Как же я возьмусь это дело делать, если за него отвечать придется на Страшном суде… Как же я буду помогать близким, или молиться за них…Как же я возьму на себя ухаживать за старушкой, а если я не смогу… если не потяну… Как же потом отвечать перед Господом? Да я лучше вообще ничего делать не буду…

Разве Господь человек жестокий? Отвечая на это, Господь говорит, - вот только за то, что ты испугался жить, не захотел даже рискнуть что-то сделать, испугался за свою шкуру, вот за это я тебя буду судить, раб ленивый и лукавый, а не за то, что ты потерял бы эти деньги, что ты мог бы их не сохранить.

Ведь с нами чаще всего так и бывает, что Господь нам дает таланты, а мы их не сохраняем. Таинство исповеди как раз имеет своей целью примирение с Господом человека, который не сохранил свои таланты, не зарыл! - а который их не сохранил. Ему дана была возможность их употребить, но он не смог этого сделать по своей глупости, по своей неловкости, по своему неумению, по своей легкомысленности, по чему угодно, просто по своей греховности. Он их растерял, но он их не зарыл. И поэтому он имеет возможность примириться с Богом через исповедь.

Но для человека, который зарыл свои таланты, исповедь, как таинство, может не состояться. Потому что он перед Богом как бы ни в чем не виноват. Внутренний протест против Бога, как против человека жестокого, которого боишься, которого трепещешь только потому, что тебе придется отвечать за твои ошибки, не дает человеку возможности исповедовать свои грехи, даже если он часто приходит на исповедь.

Но вспомним, что говорит Господь Каину перед тем, как тот готовится убить Авеля. Он говорит, - Грех лежит у твоих дверей, но ты властвуй над ним. Кто кем владеет? Кто кому хозяин? Если, действительно, грех властвует над нами, и мы боимся его, как нашего господина, а себя признаем его рабами, то мы никогда не станем рабами Божиими, грех не даст нам возможности дышать, жить, он нас запугает, как злая собака пугает маленького ребенка, так что он боится выходить из дома. Но мы можем властвовать над грехом.

Одно из тяжелых состояний, которое человек выносит из своей исповеди и духовной жизни, - боязнь быть виноватым. Самая главная свобода христианина в том, чтобы не бояться быть виноватым перед Богом. Будьте как дети, - говорит Господь. Вот дети не думают постоянно, что они боятся быть виноватыми перед родителями, хотя часто бывают виноватыми перед ними. Жить надо безбоязненно, потому что Господь подает нам некую фору. Он прекрасно знает, что мы не можем не грешить, что по своей падшести мы обязательно согрешим в том или в другом. Но Он нас любит не за то, что мы праведные, а за то, что мы есть. Мы все равно будем грешниками, но это нас не будет пугать, потому что мы знаем, что Господь любит грешников, Он прощает грешников.

 

Связь между страстями и психическими заболеваниями.

Большинство психических патологий является ничем иным, как запущенной формой тех или иных греховных страстей (гордости, тщеславия, самомнения, сребролюбия, блуда, уныния и т.д.), отбрасывающих человека за грань общепринятых понятий о благоразумии и правильной самооценке.

Грех, как корень всякого зла, близок к невротическим расстройствам. Совершаясь в глубине человеческого духа, он возбуждает страсти, дезорганизует волю, выводит из-под контроля сознания эмоции и воображение (об этом подробно пишет преосвященный Феофан Затворник в своих творениях). Грех определяет соответствующую духовную почву для возникновения невроза.

По мнению множества древних и современных духовников, большинство психических заболеваний, в особенности невротического плана, происходят от неумения управлять своими желаниями и страстями. Современная психотерапия на основе научных исследований подтверждает эти слова, сказанные из глубокого опыта знания человеческой души.

Крайние проявления страсти может привести к психическому заболеванию, или ППР (психопатии), или же может быть проявлением этого заболевания. Например – гордость, есть такой симптом, как бред (мания) величия (шизофрения, МДП), или бредоподобные сверхценные идеи, связанные с величием (психопатии), или желание привлечь к себе внимание (истерический невроз).

 

О предметах страстей.

См. также раздел «Отличие борьбы с телесными страстями от борьбы с душевными страстями»

«Много страстей сокрыто в душах наших, но обличают они себя только тогда, когда являются на глаза причины их (предметы, поводы) (Исаак Сирин, Исихий Иерусалимский) Þ «Телесные страсти имеют предмет грех вне человека Þ полезно уединение. Душевные страсти имеют предмет греха внутри (самость) Þ уединение не полезно.

«Кто не удаляется добровольно от причины страстей, тот невольно увлекается в грех. Причины же греха суть следующие: вино, женщины, богатство, телесное здравие; впрочем, не потому, что это суть грехи по самому естеству, но потому, что природа удобно склоняется сим в греховные страсти, и поэтому человек должен тщательно остерегаться сего» (Исаак Сирин)

Желательно удалять себя от предметов страстей, хранить свои чувства, потому что легче воздержаться, нежели, предавшись, освободиться от страсти. Это есть верность в малом (см. ниже).

«(Не можешь ты сохранить себя от греха), если прежде не сохранишь себя от того, что пораждает его» (авва Исаия)

«Незнающий засады врагов удобно закалается; и не ведущий причин страстей (корней, поводов), легко падает» (Марк Подвижник)

«Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а расположенный к сим причинам и нехотя борим бывает страстями… Невозможно, чтобы тот собеседовал со страстию в уме, кто ненавидит причины ея» (Марк Подвижник)

«Когда удалены от человека причины расслабляющие, нет ему опасности в двоякой брани - внутренней и внешней. И таким образом человек, который вдали от себя имеет служащее к удовольствию, без труда одерживает победу в сравнении с тем, у которого вблизи возбуждающее его к вожделению» (Исаак Сирин)

«Пусть каждый (хотя бы это и прискорбно было для него, но зато нечего уже будет ему бояться) старается, где бы он ни был, удаляться от того, что бывает причиною брани, чтобы, когда придет потребность, не пасть ему от близости удовлетворяющего потребности» (Исаак Сирин)

«О, как сладостны поводы к страстям! Человек может иногда отсечь страсти; вдали от них наслаждается тишиною и веселится, когда прекращаются они; причин же страстей не может отринуть. Поэтому искушаемся и нехотя, и печалимся, когда мы в страстях, но любим, чтобы оставались в нас поводы к ним. Грехов себе не желаем, но приводящие нас к ним причины принимаем с удовольствием. Поэтому вторые делаются виновными в действенности первых. Кто любит поводы к страстям, тот невольно и нехотя становится подручным и порабощается страстям». (Исаак Сирин)

«Телесные страсти от тела получают повод, а душевные – от внешних предметов. Но любовь и воздержание отсекает и те, и другие: любовь – душевные, а воздержание – телесные» (Максим Исповедник)

«Много страстей кроется в душах наших, обнаруживаются же они, когда появляются предметы их Þ в отсутствии предмета страсти не почитай себя имеющим совершенное бесстрастие. Но когда и предмет появится, а ты останешься не тронут им, ни после воспоминанием о нем, тогда знай, что ты вступил в пределы ее. Однако ж не будь беспечен, т.к. если пренебрежешь, то они опять возбудятся» (Максим Исповедник)

«Грех есть горящий огонь. По мере уменьшения вещества он угасает, а по мере прибавления – разгорается» (Марк Подвижник)

«Чего глаза не видели, того и гортань, по одному слуху, не сильно желает вкушать: так и чистые телом получают от своего неведения большое облегчение в духовной брани» (Иоанн Лествичник)

 «Искоренить страсти может только тот, кто будет ревностно истреблять причины и поводы к грехам; так, например, если кто впал в блуд или прелюбодеяние, тот должен избегать и взгляда на женщину. Если кто предался неумеренности в пище и питье, тот должен отрезвить себя строгим воздержанием. Если кого корыстолюбие вовлекло в клятвопреступление, воровство, человекоубийство и богохульство, тот должен истребить предмет любостяжания. Если кто от гордости предается гневу, тот пусть искоренит свое высокомерие смирением. Таким образом можно изгладить каждый порок, если отнята будет причина и повод к нему...» (Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин)

Авва Пимен говорит: как сундук с одеждой, если будет оставлен без присмотра, то одежда со временем истлевает; так и помыслы, если не будем совершать их телесно, со временем истлевают и исчезают.

Авва Пимен сказал: если кто положит в сосуд змия и скорпиона и закроет его, то со временем они совсем издыхают; так и худые помыслы исчезают от терпения.

«Ибо тогда бывает истинная тишина, когда не только действия, но и памятования о них, утихнув, дают душе время прийти в состояние увидеть впечатленные образы, вступить в борьбу с каждым из них и исторгнуть его из сердца. Когда же образы привходят одни за другими, тогда невозможно изгладить прежних отпечатков, потому что рассудок занят новыми образами и труд отсечь с ними страсти по необходимости делается тягостнейшим оттого, что, постепенно возрастая, приобретают они силу и, подобно рекам, при непрестанном течении вновь вливающимися представлениями помрачают душевное зрение. Как желающие ложе реки увидеть сухим (может быть, ради чего-либо лежащего там и достойного исследования) никакой не получат пользы, исчерпывая воду на том самом месте, на котором, по их мнению, лежит искомое ими, потому что опустевшее место тотчас вновь наполняется притекающею водою (а когда преградят течение вверху, без труда откроется дно, так как оставшаяся вода стечет сама собою и сухою оставит им землю для желаемого исследования), так удобно бывает истощить деятельные образы страстей, когда чувства ничего уже не доставляют извне; когда же, подобно потоку, дают они новые и новые ощущения, тогда не только трудно, но и невозможно совершенно очистить ум от такого прилива. Ибо страсти хотя и не беспокоят, не находя случая к возбуждению в частых свиданиях с людьми, однако же, неприметно возвращаясь, более и более укрепляются, со временем приобретая новые силы» (Нил Синайский)

 

О хранении чувств.

См. в разделе «Молитва».

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: