О навыках и верности в малом.

«Увещеваю тех, которыми еще не овладела страсть, не предаваться ей, потому что легче воздержаться, нежели, предавшись, освободиться от нее». Святитель Иоанн Златоуст

«От привычки происходит навык, а навык обращается в природу; превратить же и изменить природу трудно» (Нил Синайский)

Легче проводить профилактику болезни, чем ее лечить.

Игнатий Брянчанинов пишет: «Каждое дело, слово и помышление, как благое, так и злое, непременно кладет на нас соответствующую себе печать! ». Вся наша деятельность оставляет в душе впечатление, отпечаток – хороший или плохой. Даже если мы только один раз сделаем что-нибудь вне евангельского учения и законоположения, непременно произведет на нас вредное впечатление, которое может нам долго мешать. А если не один раз мы это делаем, укосневаем в этом? Тогда эта наша деятельность обращается уже нам в навык. Поэтому важно избегать даже малейших и ничтожных вещей, которые, казалось бы, никак не могут повредить душе, но, тем не менее, не имеющих никакого отношения к нашему спасению (например, просто включить телевизор для просмотра новостей). Есть духовный закон резонанса: каждое внешнее впечатление (или действие человека), вызывает в его душе соответствующее состояние этому впечатлению или действию.

Существует определенная психологическая закономерность, которую можно назвать законом резонанса. Этот закон состоит в том, что ни одно впечатление внешнего мира или внутренних переживаний не исчезает из нашей души, ибо человек - это «компьютер» с бесконечной памятью, в которой в подсознании сохраняется абсолютно всё. И не только сохраняется, но и вызывает соответствующий резонанс в душе, оказывая влияние на его психологическое, поведенческое и нравственное состояние. Так что всё, что мы увидели, услышали, почувствовали, пережили, о чем подумали и т.д., обязательно, хотим ли этого или не хотим, невидимо, а иногда и очевидно оказывает воздействие на нашу душу, наше настроение, наши решения. И это действие будет тем больше, чем сильнее впечатление, чем более глубоко «погрузились» мы в соответствующую «картину» своими чувствами, желаниями, с большим осознанием и страстью совершали то или иное деяние. Психологи утверждают, что в человеке насчитывается до 10 уровней подсознания, которые находятся на различной глубине и могут по неизвестным нам законам неожиданно всплывать в сознании, вспоминаться, производя на душу соответствующее действие.

Поэтому важно с раннего детства питать душу ребенка добром, красотой, любовью. Блез Паскаль говорил: «Нашему уму от природы свойственно верить, а воле — любить, поэтому, если у них нет достойных предметов для веры и любви, они устремляются к не­достойным».

Ефрем Сирин: «Привычка – вторая природа» Þ привычка в добродетели или в грехе становится сродной нашей природе Þ их легко выполнять. «Если кто привык есть много, то и природа требует многого; а если привык кто к воздержанию, то природа не требует себе многоядения».

«Привычка, поистине, великое дело: она имеет силу природы» (Иоанн Златоуст)

«Ибо учащение (частое повторение одного и тогоже) есть матерь навыка, как в отношении к добродетели, так и в отношении к пороку; а навык потом державствует, как природа» (Исихий Иерусалимский)

«Коснение в грехе производит в душах неисправимый навык. Застаревшая душевная страсть или утвержденное временем помышление о грехе с трудом излечиваются или делаются совершенно неисцелимыми, когда навыки, как чаще всего случается, переходят в природу. Поэтому нужно желать, чтобы нам даже и не прикасаться к злу» (Василий Великий)

«Грехи, закосневая в душе, обращаются в навыки, столько же сильные, как природа, а иногда более сильные, нежели природа. Греховный навыки называются страстями» (Игнатий Брянчанинов)

«Навыки имеют силу, подобную естественным качествам: надо последователю Господа Иисуса Христа стяжать хорошие навыки, и уклониться от навыков дурных» (Игнатий Брянчанинов)

«Бойся привычек более чем врагов. Питающий в себе привычку – то же, что человек, который дает пищу огню, потому что мера силы того и другого зависит от количества вещества. Если привычка потребует чего однажды и требование ее не будет исполнено, то в другой раз найдешь ее слабою; а если однажды исполнишь ее волю, то во второй раз найдешь, что нападает она на тебя с гораздо большею силою» (Исаак Сирин)

«Когда подействует в нас греховное пожелание, или влечение, надо отказать ему. В другой раз оно подействует уже слабее, а наконец и совсем утихнет» (Игнатий Брянчанинов)

«Как всецело предавшийся греху с наслаждением и удовольствием, как нечто согласное с природою, усвояет себе противуестественныя постыдные страсти то есть, распутство, блуд, любостяжание, ненависть лесть и прочие порочные начинания: так и тот, кто поистине и в совершенстве христианин, с великим наслаждением и с духовным удовольствием без труда уже и легко, как нечто естественное приобретает все добродетели, и все сверхъестественные духовные плоды, то есть, любовь, мир терпение, веру, смирение и прочие, подлинно золотые добродетели всякого рода, неборимый уже вредоносными страстями; потому что совершенно избавлен от них Господом, и от благого Духа приял в сердце полный мир Христов и радование. Он прилепился ко Господу, и пришел в един Дух с Ним» (Макарий Великий)

 

«Будь верен в малом! » (Лк.19.16) Т.е.

1) не только в делах (в том числе хранение 5 чувств – см. выше), но и в чувствах сердечных, помыслах, желаниях (см. о внутреннем грехе и о ежедневном испытании своей совести);

Ум – малая дощечка, влачимая за огромным кораблем, управляет всем кораблем – это руль!

«Вот, и корабли, как ни велики они и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий» (Иак.3.4)

«Малая закваска квасит все тесто» (1Кор.5.6; Гал.5.9)

Плотские страсти легко выявляются и с ними быстрее можно начать борьбу. А вот душевные страсти («тонкие и скрытные страсти греховные» - так их называет Симеон Новый Богослов) не всегда приметны, или же они представляются чем-нибудь незначительным (малым). Человек может очиститься от плотских страстей, быть крайним аскетом, но вот душевные страсти, которые он не приметил или не придал им особенно значения (особенно самомнение, уныние), могут погубить его. Поэтому важно обращать внимание на все, а наиболее на внутреннее расположение души (на «малое», хотя это есть большое). Апостол Иаков говорит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак.2.10) + Христос говорит: «Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном» (Мф.5.19). Симеон Новый Богослов пишет: «Меньшими или малейшими назвал Господь заповеди не потому, чтоб они в самом деле были таковы, но потому, что мы почитаем их такими. Попразднословить, например, или пожелать елика суть брата нашего, или посмотреть страстно, или презреть и осудить кого, - все это и подобное сему почитаем мы за ничто, имеем малейшим и последнейшим, почему нерадим, и относимся к тому безразлично, не остерегаемся того и никакого о том понятия не имеем».

2) следить за этим внутренним состоянием души надо начинать с маловажных, не греховных вещей («с малого», с «мелочей», накоторые мы часто и внимания-то не обращаем), чтобы это не вошло в навык и легко можно было бы справиться с ситуациями ведущими ко греху («с великим»).

Например, послушание церковной дисциплине. Ой, как это оказывается трудно! Трудно соблюдать пост, одеться, как требует того благочестивый обычай, стоять, а не сидеть на службе и проч. → по причине гордости многие отвергают это малое – церковную дисциплину – считая ее чем-то маловажным → не соблюдая этого малого, они никогда не будут соблюдать великого.

3) не надо попирать совесть даже в малых вещах, т.к. от пренебрежения сего малого и в сущности ничтожного мы переходим и к пренебрежению великого, ибо от попирания совести в малых вещах возникает худой навык Þ совершенное нечувствие Þ берегитесь пренебрегать малым, ибо через него образуется худой навык. Ибо и добродетели и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру или злу. От незначительных грехов, оттого что говорим: «какая важность в том или в другом» - образуется в душе злой навык, и человек начинает нерадеть и о великом (авва Дорофей). См. о ничтожнейшем пристрастии.

Малое – это малые, незаметные грехи, которые, подобно мелкому песку, составляют большой мешок, по весу равный большому камню. Григорий Богослов говорит: «Ибо понемногу отъемлемое и похищаемое, хотя в настоящем производит ущерб неощутимый, однако же впоследствии совершенно уничтожает вещь».

Пример малого – одна буква «Омоусиос» и «омоисиос»

«Станем остерегаться в начале и избегать зла малого, потому что из малого рождается большее» (Иоанн Златоуст)

«Кто не пренебрегает меньшими делами, тот покажет великую ревность и о величайших, а кто пренебрегает первыми, тот оставит и последние» (Иоанн Златоуст)

«Если будем воздерживаться от малых грехов, то никогда уже не впадем в большие» (Иоанн Златоуст)

«Преступлением легчайших (заповедей) доказываем, что мы и труднейших не исполняем по своему небрежению, а не по трудности самых заповедей» (Иоанн Златоуст)

Авва Дорофей так описывает борьбу со страстями, начиная с малого: «Положим, что кто-нибудь, пройдя небольшое расстояние, увидел что-либо и помысл говорит ему: " посмотри туда". А он отвечает помыслу: " истинно не стану смотреть", и отсекает хотение своё, и не смотрит. Или встречает празднословящих между собою и помысл говорит ему: " скажи и ты такое-то слово", а он отсекает хотение своё и не говорит. Или говорит ему помысл: " пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдёт и отсекает хотение своё. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему: " спроси, кто принёс это", а он отсекает хотение своё и не спрашивает. Отсекая же таким образом свою волю, он приходит в навык отсекать её и, начиная с малого, достигает того, что и в великом отсекает её без труда и спокойно, и достигает наконец того, что вовсе не имеет своей воли, и что бы ни случилось, он бывает спокоен, как будто исполнилось его собственное желание. И тогда, как он не хочет исполнять свою волю, оказывается, что она всегда исполняется. Ибо кто не имеет своей собственной воли, для того всё, что с ним ни случается, бывает согласно с его волею. Таким образом выходит, что он не имеет пристрастия, а от беспристрастия, как я сказал, приходит в бесстрастие. Видите ли, в какое преуспеяние мало-помалу приводит отсечение своей воли».

«Малая закваска квасит все тесто» (1Кор.5.6; Гал.5.9)

«Кто побеждается в малых вещах, тот побеждается и в великих» (авва Исайя)

«Если же не переносишь малого искушения, то как перенесешь великое? » (Ефрем Сирин)

«Бесы часто возбраняют нам делать легчайшее и полезное, а между тем побуждают предпринять труднейшее» (Иоанн Лествичник)

«Побеждающий в мелочах будет победителем и в важных случаях; побеждающийся же в мелочах будет подвергаться побеждению и в важных случаях» (авва Исаия)

Достойно смеха и глубокого сожаления, когда человек становится рабом какой-нибудь иголки.

«Не связывай себя малым, и б о льшим не будешь порабощен» (Илия Екдик)

«Остерегайся и малых душевных страстей, чтобы... не быть вовлеченным в самую бездну глубокого повреждения» (Преподобный Нил Синайский)

«Если бы мы не радели о малом и том, что нам кажется ничтожным, то не впадали бы в великое и тяжкое» (авва Дорофей)

«Орел, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтем, то через эту малость низлагается вся сила его» (авва Дорофей)

Могучий Гулливер, опутанный тонкими нитями лиллипутов, не мог подняться.

«Как птица, привязанная за ногу, начавши подниматься вверх, стягивается опять на землю, влекомая за вервь: так ум, не достигший еще безстрастия, хотя и воспаряет к познанию небесных вещей, но влекомый страстьми, стягивается опять на землю» (Максим Исповедник)

«Враг ставит нам сети в самых наших делах, потому что навык наш обращает как бы в клей, которым, по привычке к маловажной страсти, слепляем крылья свои (разумею добродетели), от чего терпят вред не только крылья, но тело и душа. Будем внимательны к козням врага, потому что ими борет он нас, и когда считаем себя отовсюду безопасными, находит себе место, где войти. Если как от льва убежим за крепкие стены, делается он псом, чтобы не остерегались мы его по его ничтожности. Если отгоним, как пса, влетает в окно птицей. Мы боимся его, когда станет орлом, и он является воробьем. Не пускаем к себе, как ворона, и он врывается пчелой. И поскольку узнаем его во всех видах, то, став и комаром, немало сделает нам вреда. Комары уничтожают первые вина, потому что множество их (как закваска тесто) приводит вино в брожение гнилой своей пылью, и нередко это делает вино смертоносным или вредным для здоровья, если комары сидели прежде на падали или вкусили ядовитых пресмыкающихся. Такова привычка к чему-либо маловажному: она располагает душу к исполнению всякой воли змия. Такова утонченность врага, уготовляющая пагубу и почитающим себя в безопасности. Екклесиаст говорит, что мухи умершыя згнояют елеа сладость (Еккл.10: 1), чтобы святые разумели ничтожность и нечистоту врага, а нерадивые - его злокозненность и утонченность. И в почитающих себя в безопасности бывает он беспокойным комаром. Неразумное дело - сосуды закрывать плотно, чтобы не попало что скверное, а душу оставлять неогражденной. Неразумное дело - приводить себя в безопасность от чувственного, а ум иметь неохраненным. Премудрость в Притчах велит идти к муравью и поучиться благоразумию (Притч.6: 6). И Евангелие велит нам быть мудрыми, как змии (Мф.10: 16), потому что трудно их уловить, так как они не беззащитны» (Ефрем Сирин)

«Как животное, когда и один член его запутается в сеть, по необходимости весь теряет свободу, и отдается в руки ловцам, так подобное сему терпит обыкновенно и душа от врагов» (Макарий Великий)

«Вода нашла себе малую скважину и сделала из нее великое, для всех видное, отверстие. Навык ко грехам, действительно, ведет падшего к худшему» (Ефрем Сирин)

«Если один твой член невинен, а другой виновен, с осуждением одного члена весь ты подлежишь осуждению. Возьми в пример воина, у которого тело защищено железным панцирем. И с ним случается, что бывает он уязвлен, если вооружение некрепко и имеется хотя бы малая скважина в железном панцире» (Ефрем Сирин)

Отсекайте страсти, прежде чем они обратятся вам в навык.

«Когда враг хочет ввергнуть кого-либо в большие (грехи), то сперва побуждает его пренебрегать малое и тайное» (Петр Дамаскин)

«Пока проступок еще мал и не созрел, истреби его, прежде, нежели пустил он ветви в ширину и стал созревать. Не предавайся нерадению, пока недостаток тебе кажется малым, т.к. впоследствии найдешь в нем бесчеловечного властелина и побежишь перед ним как раб, узник. А кто в начале противоборствует страсти, тот вскоре возгосподствует над нею» (Исаак Сирин)

Кто хочет освободиться от большой страсти – начни с малого – так делают все атлеты. «Ни во что ставящий малое, мало-помалу придет в упадок - уничижаяй малая по мале упадет» (Сир.19.1)

" Блюдись поблажать себе в малом, чтобы не дойти до поблажек в большом и до великих падений. И малая небрежность, как сказал некто, нередко ведет к великим опасностям. И в малом и незначительном быть всегда трезвым — вот мудрость" (Исаак Сирин)

«Грехи, по видимости ничтожные, но пренебрегаемые, не исцеленные покаянием, приводят к грехам более тяжким, а от невнимательной жизни зарождается в сердце гордость». (Игнатий Брянчанинов)

" Свойство пожеланий человеческих таково, что необходимо научиться побеждать их на мелочах. Приучившийся побеждать мелочные пожелания, обуздает и великие. Побеждающийся малыми пожеланиями, победится непременно и великими. Невозможно преодолеть ни страсти вожделения, ни страсти гнева, не научившись побеждать вообще все пожелания, чем исключительно исправляется испорченность воли" (Игнатий Брянчанинов)

«Кто малыми искушениями легко бывает побеждаем: тот великими поневоле порабощен будет; а кто малые презирает, тот противостанет о Господе и великим» (Марк Подвижник)

«Не оставляй не изглажденным греха, хотя бы он был самый маленький; чтоб в последствии он не повел тебя к грехам большим» (Марк Подвижник)

«Все раждаемое зачинается малым и будучи мало-по-малу питаемо, возрастает» (Марк Подвижник)

«Когда в тебе зародится малая страсть, не смотри на то, что она мала, если ее питать, она разрастется и произведет величайшие бедствия» (Иоанн Златоуст)

«Дождевые капли, непрестанно падающие на камни, пробивают их. Что мягче капли воды? Но их непрестанное действие преодолевает и твердое естество» (Исидор Пелусиот)

«Страшный грех от повторения делается менее страшным» (Исаак Сирин)

«Как бы ни были безобразны и отвратительны грехи, привычка делает их маловажными и ничтожными» (бл. Августин)

«Ужасен страстный навык. Он как бы неразрешимыми узами связывает мысль, и узы эти всегда кажутся вожделенными» (Преподобный Ефрем Сирин)

«Невозможно преодолеть великого, если не препобедишь маловажного» (Исаак Сирин)

«Ставь ни во что малое пожелание, чтобы не питать в себе мысли о силе его распадения, потому что временное терпение в малом отдаляет опасность в великом. Невозможно преодолеть великого, если не препобедишь маловажного» (Исаак Сирин)

«Малые грехи диавол представляет в глазах наших ничтожными; потому что иначе не может он ввести в грехи большие» (Марк Подвижник)

«Покажи врагу терпение свое и опытность свою в малом, чтобы не искал у тебя великого. Иной, вначале пренебрегая малым, побеждается, и таким образом дает врагу повод нападать на него в великом» Исаак Сирин)

«Помыслы (скажу уподобительно), как вода, пока отвсюду бывают сдерживаемы, соблюдают добрый свой порядок; а если мало из твердыни своей выступят наружу, производят разорение ограды и великое опустошение. Великие труды свои заменим, наконец, трудами малыми, которые почитаем за ничто. Ибо если сии пренебрегаемые нами труды, как показано, предотвращают многие великие подвиги, неудобоисполнимые труды, самые жаркие борьбы и тяжкие удары - кто не поспешит сими малыми предварительными трудами обрести себе сладостный покой? Малая небрежность нередко ведет к великим опасностям» (Исаак Сирин)

«Богоносный Василий говорит: кто ленив в чем-либо малом, до него касающемся, о том не верь, что отличится он в великом» (Исаак Сирин)

«Зло устаревшее и подвига требует продолжительного, ибо укоренившаяся привычка скоро не сдвигается с места» (авва Фалассий)

«Зло одно от другаго получает силу, равным образом и добро возрастает (мужает, крепнет) одно от другаго» (Марк Подвижник)

Апостол Иаков говорит: «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем» (Иак.2.10). Симеон Новый Богослов сравнивает человека с сосудом, состоящим из добродетелей, и если какой-нибудь добродетели не будет, тогда в сосуде будет дырка, и в этом сосуде не будет находится Бог. «Представь себе, что человек есть как бы какой многоценный сосуд, составленный из всех святых добродетелей, - из веры, страха Божия, смирения, молчания, послушания даже до смерти, отсечения своей воли, всегдашнего покаяния и сокрушения, непрестанной молитвы, строгого хранения очес, беспристрастия, равной ко всем любви, нелюбостяжания, целомудрия, упования на Бога, совершенной любви и всех других добродетелей, которые рождаются от этих. Каждая из них есть как бы часть какая сосуда того, то золотая, то серебряная, то медная, то соответствующая камню драгоценному, и все они подобные разным высокоценимым вещам, которые, быв соединены, согласованы друг с другом и сочетаны Духом Святым, составляют того человека, как сказали мы, сосуд избран и благопотребен, в который влагается, как новое вино, благодать Христова. Скажи мне теперь, если будет недоставать одной какой из тех добродетелей, из которых устроился этот сосуд, то благоугодно ли будет Богу вложить в него какой-либо из даров Святого Духа, хотя бы дыра, образуемая недостатком той добродетели, была очень незначительна? Конечно не будет благоугодно. Потому что, что бы ни было влито в такой сосуд, мало-помалу все вытечет в сказанную малую дыру» (Симеон Новый Богослов)

Симеон Новый Богослов так говорит о малых грехах: «Кто имеет брань с десятью или двенадцатью врагами, если, когда начнется война, с самого начала победит и убьет всех первейших противников своих, наиболее мужественных, но, видя, что остались еще один или два слабеньких и немощных, выступающих против него с робостию, не устремится на них издали и, схватив, не свяжет или не убьет их, то не будет ли он убит ими? Если он, в гордости своей сбросив оружия, завалится спать, презирая тех двух слабеньких, то не устремятся ли на него эти двое, или даже и один, чтоб связать его и взять в рабы себе, или и убить и сделать посмешищем пред всеми людьми, которые праведно будут говорить: поделом ему, что попался в рабство или убит, это ему за гордость и беспечность? Я же скажу лучше: за неразумие и бессмыслие его. Ибо не столько достоин он похвалы за мужественную вначале борьбу и победу, одержанную над более сильными врагами, сколько порицания, презрения и отвержения за то, что попустил одолеть себя тому одному, слабому… Того, у кого все тело было в ранах и потом вылечено, нельзя назвать совершенно здоровым, если у него осталась еще хоть одна небольшая ранка, но того следует называть надлежаще здоровым, кто изгладит, если возможно, самые знаки ран, бывших на теле. Итак, перестанем считать малости малостями, но, слыша что многие были осуждены за них и сильно наказаны, будем воздерживаться всеми силами от них, чтоб избежать вреда, причиняемого ими. Пусть никто из вас, братия мои, не останется связанным какою-либо из малостей, как и всякою другою страстию, но отныне же пусть положит начало покаянию»

Рассказывают о том, как две женщины шли к старцу. Одна шла и плакала о своем тяжком грехе. А другая шла веселая, песенку мурлыкала и думала про себя: «А у меня особых грехов нет...» Когда они обе пришли к старцу, то первой старец сказал: «Иди и принеси вон тот валун, который лежит на поле». Она ужаснулась — тяжелый, большой валун! А другой сказал: «Вот там маленькие камушки собери между деревьев». Глянула она — а камней тех даже и не видно. Но когда она стала их собирать, то оказалось, что вес всех тех маленьких камней больше, чем вес одного большого валуна. Принесли они свои камни к ногам старца. А тот говорит: «А теперь положите камни на то место, где они лежали». Первой-то просто, а второй представьте, как тяжело разложить свою ношу камней. Так и нам трудно преодолеть свое обвыкание ко множеству мелких грехов, которые владыка Иоанн (Шаховской) и назвал «апокалипсисом мелкого греха».

«Земную жизнь христианина можно сравнить с ракетоносителем, который выносит на какую-то орбиту полезный груз, а дальше траектория полета зависит от того, насколько успешно произошел расчет моей орбиты, выход на нее, достаточно ли оказалось топлива, не произошло ли отклонения от цели. На греческом языке слово «грех» – хамартиа - буквально означает «непопадание в цель». То незначительное отклонение от маршрута, которое было на околоземном небольшом первом этапе полета, умножается на миллионы километров в космосе. Кто-то сказал: «На первом шаге путь в рай или в ад отличается на миллиметр» (Кураев)

«Маленькие грешки тоже имеют свою тяжесть. Когда, не имея каких-то серьезных грехов, я приходил на исповедь к батюшке Тихону, то он говорил: " Песочек, сынок, песочек! " Маленькие грешки собираются в целую песочную кучу, которая по весу может превышать один большой камень. Человек, совершивший большой грех, постоянно думает о нем, кается и смиряется. А у тебя — множество малых грешков. Однако, сравнив те условия, в которых выросла ты, и условия, в которых вырос человек, совершивший этот большой грех, ты увидишь, что ты хуже него» (Паисий Святогорец)

«Не надобно пренебрегать незначительными, по видимому, падениями, как малыми, потому что и малый грех может довести человека до великих беззаконий и весьма много повредить ему. Посему остерегайся и малых страстей душевных, чтобы грехами, которые почитаются малыми, не быть вовлеченным в самую бездну глубокого повреждения» (Нил Синайский)

Навык ко греху может проявиться через 5 – 10 лет неофитства, когда человек, придя в Церковь, с помощью благодати Божией оставляет грех. Но вот лет через 5 – 10 вновь просыпается эта страсть (например, блудная страсть). Поэтому до гробовой доски не надо успокаиваться.

Человек должен постепенно очищать себя: каждый вечер он должен испытывать себя, как он провёл день, и опять утром, как провёл ночь, и каяться пред Богом, в чём ему случилось согрешить. Кто ежедневно испытывает себя, и раскаивается, в чём согрешил, и старается исправиться, то он начинает уменьшать в себе зло, и если делал девять проступков, будет делать восемь, и так, преуспевая постепенно, с помощию Божиею, не допускает укрепиться в себе страстям. Ибо великое бедствие впасть кому-либо в навык страсти (рассказ о ворующем монахе, который сворованную еду отдавал ослу), потому что, как мы сказали, хотя бы даже такой и захотел покаяться, то он не может один преодолеть страсть (вырывание кипарисов).

Один великий старец прохаживался с учениками на некотором месте, где были различные кипарисы, большие и малые. Старец сказал одному из учеников своих: вырви этот кипарис. Кипарис же тот был мал, и брат тотчас одною рукою вырвал его. Потом старец показал ему на другой, больший первого, и сказал: вырви и этот; брат раскачал его обеими руками и выдернул. Опять показал ему старец другой, ещё больший, он с великим трудом вырвал и тот. Потом указал ему на иной, ещё больший; брат же с величайшим трудом, сперва много раскачивал его, трудился и потел, и наконец вырвал и сей. Потом показал ему старец и ещё больший, но брат, хотя и много трудился и потел над ним, однако не мог его вырвать. Когда же старец увидел, что он не в силах сделать этого, то велел другому брату встать и помочь ему; и так они оба вместе едва успели вырвать его. Тогда старец сказал братии: " Вот так и страсти, братия: пока они малы, то, если пожелаем, легко можем исторгнуть их; если же вознерадим о них, как о малых, то они укрепляются, и чем более укрепляются, тем большего требуют от нас труда; а когда очень укрепятся в нас, тогда даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, ежели не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам по Боге".

Хотите ли я расскажу вам об одном брате, которому страсть обратилась в навык? Вы услышите дело, достойное многого плача. Когда я был в общежитии, братия по простоте своей, думаю, исповедовали мне помышления свои, и Игумен, с советом старцев, велел мне взять на себя эту заботу. Однажды пришел ко мне некто из братии и сказал мне: " Прости меня, отче, и помолись о мне; я краду и ем". Я спросил его: " Зачем же? Разве ты голоден? " Он отвечал: " Да, я не насыщаюсь за братской трапезой и не могу просить". Я сказал ему: " Отчего же ты не пойдешь и не скажешь Игумену? " Он отвечал мне: " Стыжусь". Говорю ему: " Хочешь ли, чтоб я пошёл и сказал ему? " Он говорит: " Как тебе угодно, господине". Итак, я пошёл и объявил о сём Игумену. Он сказал мне: " Окажи любовь и позаботься о нём, как знаешь". Тогда я взял его и сказал келарю при нём: " Окажи любовь и, когда придёт к тебе сей брат, давай ему, сколько он хочет, и ни в чём не отказывай ему". Услышав это, келарь отвечал мне: " Как ты приказал, так и исполню". Проведя таким образом несколько дней, брат этот опять приходит и говорит мне: " Прости меня, отче, я снова начал красть". Говорю ему: " Зачем же? Разве келарь не даёт тебе, чего ты хочешь? " Он отвечал мне: " Да, прости меня, он даёт мне, чего я желаю, но я стыжусь его". Говорю ему: " Что же, ты и меня стыдишься? " Он отвечал: " Нет". Тогда я сказал ему: " Итак, когда хочешь, приходи и бери у меня, но не кради"; ибо у меня тогда была должность в больнице, и он приходил и брал, что хотел. Но через несколько дней он опять начал красть, и пришел со скорбию и сказал мне: " Вот, я опять краду". Я спросил его: " Зачем, брат мой? Разве я не даю тебе, чего ты хочешь? " Он отвечал: " Нет, даёшь". Говорю ему: " Что же, ты стыдишься брать у меня? " Он говорит: " Нет". Я сказал ему: " Так зачем же ты крадёшь? " Он отвечал мне: " Прости меня, сам не знаю зачем; но так просто краду". Тогда я сказал ему: " Скажи мне по крайней мере по правде, что ты делаешь с тем, что крадешь? " Он отвечал: " Я отдаю это ослу". И, действительно, оказалось, что этот брат крал куски хлеба, финики, смоквы, лук, и вообще всё, что он ни находил, и прятал это - одно под свою постель, другое на ином месте и, наконец, не зная, куда это употребить и видя, что оно портится, он выносил это вон и выбрасывал, или отдавал бессловесным животным.

Вот видите ли, что значит обратить страсть в навык? Видите ли, какого это достойно сожаления, какое это страдание? Он знал, что сие есть зло: он знал, что худо делает, и скорбел, плакал: однако увлекался, несчастный, дурным навыком, который образовался в нём от прежнего нерадения. И хорошо сказал авва Нистерой: " Если кто увлекается страстию, то он будет рабом страсти". Благий Бог да избавит нас от злого навыка, чтобы и нам не было сказано: Кая польза в крови моей, внегда сходити ми во истление (Пс. 29, 10). А каким образом кто-либо впадает в навык, о сем я уже неоднократно говорил вам. Ибо не тот, кто однажды разгневался, называется уже гневливым; и не тот, кто однажды впал в блуд, называется уже блудником; и не тот, кто однажды оказал милость ближнему, называется милостивым; но как в добродетели, так и в пороке, от частого в оных упражнения, душа получает некоторый навык, и потом этот навык или мучит, или покоит её.

Навык к добродетели или к пороку образуется не от того, что мы однажды сделали что-либо доброе или худое, а от частого упражнения в добродетели или пороке. Навык – это своего рода рабство, автоматическое совершение действий.

Если кто закосневает во грехе, то в душе образуется злой навык, который и мучит её. Поверьте, братия, что если у кого-нибудь хотя одна страсть обратилась в навык, то он подлежит муке, и случается, что иной совершает десять добрых дел и имеет один злой навык, и это одно, происходящее от злого навыка, превозмогает десять добрых дел. Орёл, если весь будет вне сети, но запутается в ней одним когтём, то чрез эту малость низлагается вся сила его; ибо не в сети ли он уже, хотя и весь находится вне её, когда удерживается в ней одним когтём? Не может ли ловец схватить его, лишь только захочет? Так и душа: если хотя одну только страсть обратит себе в навык, то враг, когда ни вздумает, низлагает её, ибо она находится в его руках по причине той страсти. Посему-то я и говорю вам всегда: не допускайте, чтобы какая-либо страсть обратилась вам в навык» (ав. Дорофей)

«И какое будет нам извинение, какое оправдание, хотя и тысячу раз станем ссылаться на привычку? Рассказывают о каком-то языческом риторе, что он имел глупую привычку идучи, беспрестанно подергивать правым плечом; однако он победил эту привычку, - стал класть на оба плеча острые ножи, чтобы опасением пореза отучить эту часть тела от неуместного движения. Сделай то же и ты с языком, и, вместо ножа, наложи на него страх наказания Божия – и, наверное, будешь иметь успех. Быть не может, чтобы остался без успеха тот, кто делает это заботливо и старательно» (Иоанн Златоуст)

«Иные могут уже связать врага своего, силою привычки утвердившего над ними свою мучительную власть» (Иоанн Лествичник)

«Навык делает страсть насильственным властелином над человеком. “Убойся злых навыков, сказал преподобный Исаак Сирский, более нежели бесов”» (Игнатий Брянчанинов)

«Навыки – тяжкие цепи» (Игнатий Брянчанинов)

«Несчастна всякая душа, скованная любовью к тому, что смертно» (бл. Августин)

«Как железо и невольно повинуется магниту: так и закосневшие в злых привычках по неволе увлекаются ими» (Иоанн Лествичник)

Дурные навыки, привычки, страсти – это канаты, привязывающие нас к земле (о привязанности см. выше)→ чтобы не стало этой привязанности, необходимо разрубить эти канаты с огромными усилиями, а лучше вообще не создавать эти канаты. Так по смерти эти привязи к земному не дадут нам покоя. Ведь мы и так страдаем, когда нет предмета нашей страсти, а там этих предметов вообще не будет никогда. Вот вам и ад. «Страсти – это внутренние жаждания, разжигания, вожделения души грехолюбивой; удовлетворишь их – они замолчат на время, а потом опять еще с большей силою требуют себе удовлетворения и не дают покоя, пока не получат его. На том же свете нечем будет удовлетворять их, т.к. все предметы страстей – предметы земные. Сами они останутся в душе и будут требовать себе удовлетворения, а т.к. удовлетворить их нечем, то жажда будет все сильнее и томительнее. Вот и ад! Этот ад начинается еще здесь на земле, ибо кто из людей страстных наслаждается покоем? » (Феофан Затворник)

«Посеешь поступок — пожнешь характер; посеешь характер — пожнешь судьбу». От “могу не грешить” путь идет к “не могу не грешить”. А нужно обратное восхождение, от “не могу не грешить” — к “могу не грешить”, и к высшему: “не могу грешить” (Формула бл. Августина: Non posse non peccare — Posse non peccare — Non posse peccare)

«Вот чего стоит груз привычки! Быть здесь я в силах, но не хочу; там хочу, но не в силах: жалок обоюдно» (бл. Августин)

«Душа наша по природе добра, но превращается в злую по свободному произволению. Страсти неестественны; они прививаются и развиваются злым произволением, - и привычка делает их сильными, как сильна природа. Произволение, будучи свободно, есть как бы земледелатель какой, прививающий к природе нашей и худые и добрые навыки, какие ему угодно. Природа – земля, нами возделываемая; произволение – земледелатель; а Св. Писание – учитель нашего земледелателя, какие худые навыки ему следует искоренять, и какие благие добродетели насаждать» (Ефрем Сирин)

Вот что пишет Ефрем Сирин об этом состоянии: «Ужасен и весьма худ страстный навык; он как бы неразрешимыми узами связывает мысль, и узы эти всегда кажутся мне вожделенными, потому что я сам хочу быть так связанным. Мои навыки опутывают меня сетями, и я радуюсь, что связан. Погружаюсь в самую несносную глубину, — и это веселит меня. Враг ежедневно обновляет узы мои, потому Что видит, насколько я рад разнообразию уз своих. Враг мой очень искусен: не связывает меня теми узами, какие мне неугодны, а напротив того, налагает всегда такие узы и сети, которые я принимаю с великим удовольствием; ибо знает, что изволение мое сильнее меня; и во мгновение ока налагает узы, какие хочет. Это достойно рыдания и плача; в этом позор и стыд, что связан я своими хотениями. Могу одним мановением сокрушить узы и освободиться от всех сетей, но не хочу этого сделать, будучи одолеваем своими слабостями и произвольно раболепствуя страстям, как обычаям. Еще ужаснее и извлекает у меня слезы стыда, что не выхожу из-под воли моего врага. Связываюсь теми узами, какие он налагает на меня; и умерщвляю себя теми страстями, какие его радуют. Могу сокрушить узы, — но не хочу; могу избежать сетей, — но не спешу. Что горестнее этого плача и рыдания? Какой другой стыд тягостнее этого? Ибо утвердительно скажу, что это самый горький стыд, когда человек выполняет хотение врага»

 «Нет ничего хуже греховного навыка. Зараженный греховным навыком нуждается во многом времени и труде, чтобы освободиться от него». (Изречения безымянных старцев)

 «Хроническая болезнь излечивается только при великом старании, постоянстве и усилии: тоже самое нужно сказать и о греховных привычках» (Василий Великий)

«Познавшему бедственное состояние своей души нужно не медлить, но скорее отстать от злого обычая; ибо чем больше будешь медлить в страстном навыке, тем более он усилится и труднее от него отстать, - как чем больше продолжается телесная болезнь, тем труднее исцеление» (Тихон Задонский)

Добрые привычки - ценное приобретение для души, а поэтому ко многому хорошему человек должен себя именно приучать, чтобы это хорошее сделалось для него своим, привычным. В особенности важно это в молодые годы, когда еще формируется, складывается человеческий характер. Недаром говорят, что вторая половина земной жизни человека складывается из привычек, накопленных за первую половину этой жизни (ср. поговорку: " привычка - вторая натура" ).

«Нужно приобретать такой навык в добродетели, чтобы для тебя стало почти уже невозможным устремляться к злу» (Григорий Богослов)

Чем раньше приобретем добрые навыки, тем легче будет жить в старости. «Усердно приноси Христу труды юности твоей и возрадуешься о богатстве бесстрастия в старости: ибо собираемое в юности питает и утешает изнемогших в старости» (Иоанн Лествичник)

«Юноша! будь благоразумен и предусмотрителен: в годы юности твоей обрати особенное внимание на приобретение хороших привычек: в летах зрелых и старости твоей возрадуешься о богатстве, приобретенном беструдно в лета юности. Воспитатели и наставники! Доставляйте юношеству хорошие навыки, отвлекайте его, как от великого бедствия, от привычек порочных. Поэтому Наилучший возраст для поступления на эту борьбу есть юношеский. Он еще не окован навыками; в нем произволение имеет много свободы! » (Игнатий Брянчанинов)

Добрые навыки совершают добродетели без труда и принуждения (см. в разделе «Духовная жизнь»)

«Слабая капля, постоянно падая, пробивает жесткий камень». «Что более немощно, чем капли воды? Но не они ли благодаря продолжительности и постоянству даже камни подтачивают и глубокие отверстия в крепких скалах проделывают? Так и постоянное служение: даже если оно незначительно, благодаря постоянству собирает оно великие сокровища» (Исаак Сирин)

«Произволение, будучи свободно, есть как бы земледелатель какой, прививающий к природе нашей и худые, и добрые навыки, какие ему угодно. Худые навыки прививает следующим образом: голодом – чревоугодие, жаждой – многопитие, сном – изнеженность, воззрением – худую мысль, истиной – ложь. А подобно этому и благие добродетели прививает следующим образом: пищей – воздержание, жаждой – терпение, сном – неусыпность, ложью – истину, воззрением – целомудрие. Произволение наше, по сказанному, как земледелатель, во мгновение ока искореняет худые навыки, прививает же доброе, преодолевая природу. Природа – это земля, нами возделываемая; произволение – земледелатель, а Божественные Писания – советники и учители, научающие нашего земледелателя, какие худые навыки ему искоренять, и какие благие добродетели насаждать» (Ефрем Сирин)

«Страсти - злые навыки. Добродетели - навыки благие» (Игнатий Брянчанинов)

«Ибо ум человеческий, в чем долго медлит, к тому и привлекаем бывает сильным желанием, по привычке: или к земным вещам, или к страстям, или к небесным и вечным благам. Долговременная же привычка обыкновенно получает крепость естества, говорит Великий Василий» (Петр Дамаскин)

«Постоянное упражнение в заповедях, добродетелях (аскетика) приводит к тому, что мы приобретаем навык к добру».

«Но если бы кто-либо снискал навык к чему-либо доброму и усвоил это, то для него труднее уже будет пасть, нежели как вначале было сделаться добрым; потому что всякое добро, утвержденное временем и рассудком, обращается в природу» (Григорий Богослов)

«Ибо легче - не поддаться пороку вначале и избежать его, когда он только к нам близок, нежели пресечь и стать выше его, когда он уже сделал в нас успехи; как и камень легче подпереть и удержать вначале, нежели поднять вверх, во время его падения» (Григорий Богослов)

«Ты похотлив и сластолюбив? Положи себе за правило не смотреть на женщин, не ходить в театр, не любопытствовать на торжище относительно чужой красоты. Гораздо легче сначала не смотреть на красивую женщину, чем, увидев ее и почувствовав вожделение, усмирить вызванную ею бурю. Ведь подвиги в начале более легки, а лучше сказать, нам и не потребуется бороться, если мы не отворим дверей врагу и не примем семени порока. Потому и Христос определил наказание всякому, кто смотрит на женщину бесстыдно, - чтобы избавить нас от большего труда; повелевает изгонять противника из дома прежде, чем он усилился, - тогда, когда легко можно его выгнать. Какая же необходимость принимать на себя лишние труды и бороться с противниками, когда возможно и без боя доставить себе победный трофей и прежде борьбы восхитить себе награду? Не смотреть на красивых женщин не такой большой труд, как, смотря на них, усмирять себя; лучше же сказать, первое вовсе и не может быть трудом, но, после того как посмотришь, бывает большая неприятность и беда. Итак, когда труд бывает меньше, или даже вовсе не нужен бывает ни труд, ни усилие, а пользы больше, то зачем мы стараемся ввергнуть себя в пучину бесчисленных зол? Ведь не смотреть на женщину не только легче, но и дает более чистую победу над возникающей отсюда страстью, тогда как тот, кто смотрит на нее, если иногда и освобождается от вожделения, то с очень большим трудом и с некоторою нечистотою для себя. Тот, кто не увидел красивого лица, бывает чист от возбуждаемого им вожделения, а кто пожелал увидеть, тот, извратив помысел и тысячекратно осквернив его, тогда только отвергает скверну похоти, когда захочет отогнать ее» (Иоанн Златоуст)

«А тем, которые говорят, что невозможно в краткое время вырвать укоренившееся в течение многих лет, - скажу вот что: где должно исполнить какое-либо повеление Божие, там требуется не время, не множество дней, не продолжительность лет, но только страх (Божий) и душа, исполненная благоговения: тогда мы, несомненно, успеем и в краткое время!... Где страх Божий, там нет надобности во многих днях и в долгом времени (Ниневия покаялась за три дня); равно как - где бесстрашие, там нет пользы от (множества) дней. Кто заржавевшие сосуды станет мыть только водою, тот хоть и много потратит времени, не выведет всей этой нечистоты, но, кто бросит их в горн, тот в краткий срок времени сделает их светлее новых. Так и душа, покрытая ржавчиною греха, не получит никакой пользы, если станет очищать себя и каждый день каяться просто и кое-как; но, если повергнет себя в горн страха Божия, то в короткое время смоет с себя всю нечистоту… Так, прошу и умоляю, постараемся, чтобы и нам не услышать, что “ Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его ” (Лк. 11: 32), потому что они, услышав (увещание) однажды, исправились, а мы, и много раз слыша, не обратились; они совершили всякую добродетель, а мы - ни одной; они устрашились, услышав о разрушении города, а мы, слыша и о геенне, не устрашаемся; они - не имея пророчеств, а мы - пользуясь непрерывным учением и великою благодатию» (Иоанн Златоуст)

Есть пословица: клин клином выбивается. «Ибо навык навыком обыкновенно переиначивается. Не выставляй мне на вид самовластия привычки. Ибо, если неповоротливость и леность обратились в природу, то тем паче рачительность и трезвенность могут так же соделаться природою. Призови на помощь себе Бога, и, без сомнения, услышит Он и даст дарование силы и беспрепятственное шествие путем добродетели. Ибо Господь творит чудеса даже преестественно. Хотя объявшие тебя и превозобладавшие тобою леность и бессилие и полагают по видимому препятствие, но укрепляющая тебя сила окажется могущественнейшею» (Нил Синайский)

«Монах (христианин) есть тот, кто имеет такой навык к добродетелям, какой другие к страстям… Та душа имеет бесстрастие, которая приобрела такой же навык в добродетелях, какой страстные имеют в сластях (страстях)» (Иоанн Лествичник)

Добрым навыкам, также как и злым, тоже необходима ежедневная пища!!! Для смирения необходимы скорби, уничижения (см. раздел «Скорби. Польза от скорбей»), для целомудрия (как противоположность сластолюбию) – воздержание.

«Кто ленив в чем-либо малом, о том не верь, что отличится он в великом» (Василий Великий).

«Иной, вначале пренебрегая малым, побеждается и, таким образом, дает врагу повод нападать на него в великом. Кто не заботится о том, чтобы хотя на краткое время продолжилась временная жизнь его, тот побоится ли озлоблений и скорбей, приводящих к желанной для него смерти? Это брань рассудительная, потому что мудрые не позволяют себе замышлять о великих подвигах, но терпение, показываемое ими в малом, охраняет их от впадения в великие труды. Поэтому диавол усиливается сначала сделать, чтобы оставлена была непрестанная сердечная молитва, а потом внушает пренебрежение к установленным временам молитвы и правила, совершаемого телесно. И, таким образом, вначале помысл предается слабости — вкусить прежде времени какую-нибудь малость пищи и что-либо самое незначительное и ничтожное, а по впадении в нарушение воздержания своего человек поползается в невоздержность и блуд. Сначала одолевается желанием (лучше же сказать, маловажным представляется это в глазах его) посмотреть на наготу своего тела или на другую какую красоту членов своих, когда снимает с себя одежды свои или когда выходит он для телесной потребности, или входит в воду и расслабит чувства свои, или смело положит руку под одежды свои и начнет осязать тело свое, а потом восстанет уже на него и прочее одно за другим. И кто прежде охранял твердыню ума и скорбел о чем-либо одном из сказанного, тот отверзает тогда к себе широкие и опасные входы, потому что помыслы (скажу уподобительно), как вода, пока отовсюду бывают сдерживаемы, соблюдают добрый свой порядок, а если мало из твердыни своей выступят наружу, производят разорение ограды и великое опустошение. Ибо враг днем и ночью стоит у нас перед глазами, примечает, выжидает и высматривает, каким отверстым для него входом чувств наших войти ему. И когда допущено нами нерадение в чем-либо одном из сказанного выше, тогда этот хитрый и бесстыдный пес пускает в нас стрелы свои. И иногда природа сама собою любит покой, вольность, смех, парение мыслей, леность и делается источником страстей и пучиною мятежа, иногда же противник тайно влагает это в душу. Но мы великие труды свои заменим, поэтому, трудами малыми, которые почитаем за ничто. Ибо, если сии пренебрегаемые нами труды, как показано, предотвращают многие великие подвиги, неудобоисполнимые труды, смятенные борения и тяжкие раны, то кто не поспешит сими малыми предварительными трудами обрести себе сладостный покой? » (Исаак Сирин)

«Тот, кто верует Ему в великом, - что Он, скажем по пунктам, будучи Бог, соделался человеком непреложно и неизменно, что был распят и умер, что воскрес и явился Апостолам, вошедши к ним дверем затворенным, что вознесся на небеса и седит одесную Бога и Отца, что имеет приити судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его, и что прежде сего имеет воскресить всех людей, которые родились от Адама и родятся еще до скончания века, - кто всему этому верит, а не верит следующим словам: глаголю вам, яко всяко слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный (Мф.12: 36), - как возможно, чтобы таковый был верен и сопричислялся к верным? Равным образом, кто верит Христу в оных страшных и великих таинствах, превосходящих всякий ум и всякое помышление человеческое, и во всем том, что совершено и еще имеет быть совершено Христом, Господом нашим, а не верит Ему в следующих, изреченных Им словах: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет (Мк.8: 34), - также: иже любит отца или матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф.10: 37), - и еще: аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего и матерь, и жену, и чад, и братию, и сестр, еще же и душу свою, не может Мой быти ученик (Лк.14: 26), - и: иже аще разорит едину заповедей сих малых... мний наречется в царствии небеснем (Мф.5: 19), - как возможно чтоб такой сочтен был верным, а не паче осужден, как неверный, и даже хуже неверного, когда он относительно важнейшего исповедует, что верует Христу, а в малом (как ему то кажется) презирает Его, Бога и Владыку всяческих, будто лживого, - и в отношении к прочему говорит, что верует Христу, яко Богу истинному, а в то слово Его, что Он говорит: о всяком праздном слове воздадут человецы слово в день суда, - не верит, как какому-нибудь ничтожному человеку? » (Симеон Новый Богослов)

 

Чтобы страсть не обратилась в навык важно ежедневно испытывать свою совесть.

«Наедине с своей душой/ Был недоволен сам собой» (Пушкин, «Евегний Онегин»)

«Исследуйте себя внимательно» (Соф.2.1)

Это тема тесно связана с темой трезвения, внимания (см. «Внимание»)

На языке психологии это называется рефлексией.

Рефле́ ксия (от позднелат. reflexio — обращение назад) — междисциплинарное понятие с многовековой историей, обращение внимания субъекта на самого себя и на своё, в частности, на продукты собственной активности, а также какое-либо их переосмысление. В частности, — в традиционном смысле — на содержания и функции собственного сознания, в состав которых входят личностные структуры (ценности, интересы, мотивы), мышление, механизмы восприятия, принятия решений, эмоционального реагирования, поведенческие шаблоны и т. д.

Это нефрейдовский самоанализ.

Это есть покаяние.

Но можно анализировать свои поступки без пользы, без покаяния, без исправления. Это некий психологический самоанализ. Например, Печорин говорит: «Я давно уж живу не сердцем, а головою. Я взвешиваю, разбираю свои собственные страсти и поступки с строгим любопытством, но без участия» (Лермонтов)

В «Невидимой брани» мы много читаем о том, как надо испытывать совесть — каждый день, утром и вечером. «Добре хотящим жити, ревнители о спасении все так и действуют (то есть хранят совесть — о. С), всячески стараясь ни в чем из того не погрешить и ничем не запятнать своей совести. При всем том однако ж то мысли и чувства, то слова, а то и дела неправые проскользают иной раз незаметно, а то и заметно, и запыляют чистый лик совести, так что к концу дня редкий не бывает похож на путника, шедшего по пыльной дороге, у которого всюду набивается пыль: и в глаза, и в нос, и в рот, и в волоса, и все лицо покрывает. По сей причине и положено всякому, ревнующему о спасении, вечером испытывать свою совесть и, уяснив себе все неправости, допущенные днем в мыслях, словах и делах, очистить их покаянием, то есть делать то же, что делает запылившийся путник: путник умывается водой, а ревнующий о спасении очищает себя покаянием, сокрушением и слезами». Очень хорош образ путника, который в течение дороги покрывается пылью, проникающей даже внутрь его тела. Нам необходимо испытывать нашу совесть и очищать ее покаянием. (о. Сергий Мечев)

«Будем непрестанно исследовать самих себя, в отношении ко всем страстям и добродетелям, чтобы узнать, где мы находимся: в начале ли, в средине, или в конце» (Иоанн Лествичник)

«Рассматривай, как сильно действует в тебе всякая страсть и всякая добродетель; и узнаешь свое преуспеяние» (Иоанн Лествичник)

«Каждый день разсуждай, в чем погрешил; и если помолишься о том, Бог простит тебе» (авва Исайя)

«Рассматривая делание каждого дня, сравнивай его с деланием предшествующего и поспешай к исправлению» (Василий Великий)

«Не будем оставлять без внимания даже грехов, почитаемых малыми; но каждый день будем требовать от самих себя отчета и в словах и во взглядах, и подвергать себя наказанию, дабы избавиться наказания в будущем веке. Поэтому и Павел говорит: “ Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы ” (1Кор.11: 31), – так что, если здесь будем судить самих себя в повседневных прегрешениях наших, то избавимся от строгости будущего суда. Если же нерадим, то “ судимы, – говорит Павел, – наказываемся от Господа ”. Итак, наперед будем судить сами себя с полною искренностью, войдем в судилище совести, где нас никто не видит; так станем испытывать свои помыслы и произносить над собою суд правый, чтобы наш ум, страшась будущего суда, воздерживался от увлечений, обуздывал бы свои порывы и, представляя себе то недремлющее Око, заграждал вход к себе диаволу» (Иоанн Златоуст)

 «Отцы сказали, каким образом человек должен постепенно очищать себя: каждый вечер он должен испытывать себя, как он провёл день, и опять утром, как провёл ночь, и каяться пред Богом, в чём ему случилось согрешить… Если кто постоянно испытывает себя таким образом, раскаивается, в чём согрешил, и старается исправиться, то он начинает уменьшать в себе зло, и если делал девять проступков, будет делать восемь, и так, преуспевая постепенно, с помощию Божиею, не допускает укрепиться в себе страстям. Ибо великое бедствие впасть кому-либо в навык страсти, потому что хотя бы даже такой и захотел покаяться, то он не может один преодолеть страсть, если не имеет помощи от некоторых святых» (авва Дорофей)

«Примечай, начала ли язва твоя заживать и закрываться, т.е. начали ли изнемогать страсти? Положи примету, и входи непрестанно сам в себя, и смотри: 1. какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли пред тобою, 2. какие из них пропали и совершенно отступили от тебя и 3. какие из них начали умолкать вследствие душевного твоего здравия, а не вследствие удаления того, что смущало тебя, и 4. какие научился ты одолевать умом, а не лишением себя того, что служит для них поводом? Обрати также внимание на то, точно ли видишь, что среди загноения язвы твоей начала нарастать живая плоть, т.е. душевный мир. Какие страсти постепенно и какие стремительно понуждают, и чрез какие промежутки времени? Суть ли это страсти телесные, или душевные, или сложные и смешанные? И возбуждаются ли в памяти темно, как немощные, или с силою восстают на душу? И притом — властительски или татским (украдкой) образом? И как обращает на них внимание владеющий чувствами царь — ум? И когда они напрягут силы и вступят в брань, 1. сражается ли с ними и приводит ли их в бессилие своею крепостию, или 2. не обращает даже на них взора и ставит их ни во что? И какие изгладились из прежних (после борьбы), и какие вновь образовались? Страсти возбуждаются или какими-нибудь образами, или чувством без образов и памятию без страстных движений и помышлений, и тогда не производят раздражения. По всему этому можно также определить степень устроения души». (Исаак Сирин)

«Всякому надлежит как бы на весах взвешивать житие свое» (Исаак Сирин)

«Присматривать за собою значит вникать в себя, примерно так разглагольствуя с самим собою: не обладает ли мною какая-либо страсть, большая или малая, а я о том и не думаю? Ибо, как слышу в Божественных Писаниях, если кто хоть одну какую имеет страсть, то он в царствие Божие не внидет. Так говорит святой Апостол Иаков: иже весь закон соблюдет, согрешит же во едином, бысть всем повинен (Иак.2: 10). Может быть, я понерадел когда-либо о той или другой заповеди, или и теперь нерадею о той и небрегу исполнять эту? А Христос Господь говорит: иже аще разорит едину заповедей сих малых, и научит тако человеки, мний наречется в царствии небеснем (Мф.5: 19). Также, когда кто читает или слушает Божественное Писание, о себе самом пусть подумывает при том и при помощи его, как зеркала духовного, тщательно рассматривает душу свою, есть ли в ней то, о чем говорит Писание… Братия мои, будем непрестанно испытывать и исследовать себя самих со всем вниманием и тщанием каждый день и каждый час, если возможно, и, приводя на ум заповеди одну за другой, по каждой из них осматривать и обсуждать себя самих» (Симеон Новый Богослов)

«Пусть всякий, будучи внимателен к себе, непрестанно разбирает совесть свою, и испытывает дело сердца своего, с каким рачением и усилием ум стремится к Богу» (Макарий Великий)

«Себе искушайте (2 Кор. 13, 5). Поэтому, пусть каждый ежедневно дает себе отчет в дневных и ночных своих поступках» (Антоний Великий)

«Каждый человек, наблюдая свое сердце и следя за внутренними помыслами, должен тщательнейше следить, куда склоняется душа, куда ум и с кем они в общении, с духом Божиим или с духом мира, и к чему они привязаны, и где их любовь, в заповедях ли жизни и в воле Божией, в том ли, чтобы любить Его одного всем сердцем и душою (Мк 12, 30)» (Макарий Великий)

«Знай одно, что как какая-нибудь девица в мире сем, просыпаясь каждый день утром, ни за какое дело не берется, пока не приукрасит себя для жениха своего, осмотрев себя многажды в зеркале, нет ли изъяна на лице ее, - ибо имея изъян она не будет угодна жениху своему, - так великая забота есть у святых и ночью и днем, исследовать свои помышления и понимать, ходят они под игом Святого Духи или нет» (Макарий Великий)

«И вечером и утром испытывай сам себя, как провел ты время… Ежедневно разбирай свои помыслы и спрашивай сам себя: " Есть ли во мне благоговение? Есть ли сердечное сокрушение? Есть ли смиренномудрие? Есть ли и все прочее, выше мною исчисленное? " – Разбирай также и спрашивай сам себя: " Не холоден ли я? Не празднословлю ли? Не гневаюсь ли? Не питаю ли в себе пожеланий к чему земному? " – И таким образом разбирая в подробности все написанное выше, гнушайся лукавства, а прилепляйся к доброму» (Ефрем Сирин)

«Веди в совести запись и замечай в ней ежедневные грехи свои, и пусть эта записная книга каждый день будет раскрыта перед тобой; взвешивай сам в себе, что доброго и лукавого тобою сделано» (Ефрем Сирин)

«Временем же, приличным для испытания помыслов, пусть будут для тебя утренние и вечерние часы, в которые вопрошай себя: как я провел ночь или день? И если усмотришь какое-либо согрешение, постарайся исправиться при помощи Христа» (Варсануфий Великий)

«Исследование себя — это самое полезное из всех прочих исследований. Человек может читать много книг, однако, если он не следит за собой, все прочитанное не приносит ему никакой пользы. А вот если он за собой следит, то польза, которую он получает, велика, даже если он читает немного. В последнем случае поступки, поведение человека утончаются — что бы он ни делал. А иначе он совершает грубые ошибки и не понимает этого… Часто говорят: " Такой-то человек потерял контроль над собой". Знаете, когда человек теряет над собой контроль? Когда он за собой не следит. Если у человека не все в порядке с головой, и поэтому он не контролирует себя, то у него есть смягчающие вину обстоятельства. Однако смягчающих вину обстоятельств нет у того, кто, не имея никаких проблем с головой, не контролирует свои действия, поскольку не следит за собой» (Паисий Святогорец)

«Вечером, отходя ко сну, который по отношению к жизни того дня есть смерть, рассмотри действия свои в течение мимошедшего дня. Для того, кто проводит внимательную жизнь, такое рассматривание незатруднительно, потому что по причине внимания к себе уничтожается забывчивость, столько свойственная человеку развлеченному. Итак, припомнив все согрешения свои делом, словом, помышлением, ощущением, принеси в них покаяние Богу с расположением и сердечным залогом исправления. Потом, прочитав молитвенное правило, заключи Богомыслием день, начатый Богомыслием» (Игнатий Брянчанинов)

«Сие же ведай, что как дева, вставая утром каждодневно, никакого другаго дела не касается, прежде чем украсит себя для жениха своего, часто глядясь в зеркало, — нет ли на лице ея какого пятнушка, и оно не понравится жениху ея: так великая есть забота у Святых день и ночь испытывать действование свое и свой помысл, чтоб знать, под игом ли они Бога и Святаго Духа, или нет… Итак те, которые соделались невестами Ему по чистоте, смотрятся в самих себя, как в зеркало, нет ли какого порока в лице их, — и оно не понравится Жениху их» (авва Исаия)

«Каждодневно испытывай себя, брат, и усматривая в сердце своем, пред лицем Бога, что в нем есть страстнаго, отревай то от сердца своего, чтоб страшное решение (участи твоей) не постигло тебя (прежде чем очистишься)» (авва Исаия)

«Уста Христовы, столп Церкви, великий Отец наш Василий говорит: " великое пособие к тому, чтобы не грешить и на другой день не впадать опять в то же, есть — по окончании дня подвергать суду совести себя самих и все свое, чтобы видеть, в чем мы проступились и в чем поступили правильно. Так поступал и Иов, как в отношении к себе самому, так и в отношении к детям своим". Такое каждодневное разбирательство освещает и то, что бывает у нас каждочасно, (или научает каждочасному разбирательству, чтобы видеть, как должно действовать каждый час)» (Исихий Иерусалимский)

«Должно всегда иметь страх Божий и каждодневно обследовать и обсуждать, что доброго и что худого сделано тобою, - и доброе предавать забвению, чтоб не впасть в страсть тщеславия, а о противном тому проливать слезы с исповедью и напряженной молитвой. Суд сей над собою совершай так. Когда кончится день и настанет вечер, начинай разглагольствовать с собою и вопрошать себя: как, с помощью Божией, провел я день сей? Не осудил ли кого? Не досадил ли кому словом? Не соблазнил ли кого? Не посмотрел ли страстно на чье-либо лицо? Не ослушался ли в чем настоятеля по послушанию своему и понерадел о нем? Не прогневался ли на кого? Стоя в собрании (церковном), не занимал ли ума своего чем бесполезным, или отяготясь от лености богослужением, не уходил ли из церкви и с правила? Хотя бы нашел себя во всем этом неповинным, - что однако ж невозможно, - потому что никто не бывает чист от скверны, аще и един день будет жития его (Иов. 14, 4), и никто же похвалится чисто имети сердце (Притч. 20, 9); и тогда, помянув это, возопи к Богу со многими слезами: Господи, прости мне, елика согреших словом и делом, в ведении и неведении, ибо мы во многом погрешаем, не зная того» (Симеон Благоговейный)

«Итак, будем ежедневно исследовать силу ее (души), и не перестанем испытывать самих себя; будем требовать у себя отчета и в том, что в нас входит, и в том, что выходит, - что мы сказали полезного, и какое произнесли слово праздное, а также, что полезного ввели в душу через слух, и что внесли в нее могущее повредить ей» (Иоанн Златоуст)

«Тотчас после того, как встали с постели, прежде чем пойдем на рынок или займемся каким-либо частным или общественным делом, призвав слугу, требуем отчет в истраченном, чтобы знать, что истрачено дурно, а что на должное, и как много осталось; и если мы узнаем, что оставшегося – немного, то всячески придумываем средства к доходам, чтобы не быть незаметно истребленными голодом. Итак, станем делать это и в отношении к нашим делам. Призвав нашу совесть, дадим ей отчет в словах, делах, в помышлениях; исследуем, что истрачено на должное, а что – к нашему вреду; какое слово истрачено дурно, на поношения, на сквернословие, на оскорбления; какая мысль побудила глаз к распутству; какой помысл, ко вреду нашему, перешел в дело, осуществленный или с помощью рук, или – языка, или – самых глаз; и постараемся отстать от неуместной траты, а вместо того, что однажды истрачено дурно, постараемся сберечь другие доходы; вместо слов, произнесенных безрассудно, будем произносить молитвы, вместо взоров, ставших нецеломудренными, прибегнем к милостыням, постам. Если мы намерены тратить неразумно, ничего не сберегая, не собирая себе добра, то, впав в крайнюю бедность, незаметно стяжем себе наказание вечным огнем. Итак, мы имеем обыкновение давать отчет в деньгах около рассвета, а в делах, в том, что совершено нами после того, как настал день, и во всем сказанном потребуем от себя отчетов после ужина и после наступления самого вечера, лежа на постели, когда никто не беспокоит, когда никто не тревожит; и если увидим, что в чем-либо согрешили, то накажем совесть, сделаем выговор уму, уязвим рассудок так сильно, чтобы более мы уже не дерзнули, встав, привести себя к той же самой бездне греха, помня о вечерней ране» (Иоанн Златоуст)

«Ведь ничего нет слабее порока, ничто так скоро не ветшает. Потом, так как людям ежедневно свойственно грешить, то (апостол) утешает слушателя, говоря, чтобы он ежедневно обновлялся. Как мы поступаем с домами, постоянно починяя те из них, которые обветшали, так поступай и с самим собою. Ты согрешил сегодня, душа твоя обветшала? Не отчаивайся, не унывай, но обнови ее покаянием, слезами, исповеданием, добрыми делами и никогда не переставай это делать» (Иоанн Златоуст)

«Не закрывай глаз, когда хочешь спать, не разобравши всех своих поступокв за прошедший день» (Пифагор)

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: