Письмо 20 (О перемене внутреннего состояния)

Вижу я, что тебе и то не очень понятно, что значит переменить внутреннее состояние. Поэтому я тебе, по силе моей, и это изъясню. Случилось мне в одной книге читать, что некий юноша жил с блудницей, привязавшись к ней скверной любовью. Потом, желая от скверного дела отстать, удалился от нее на время и несколько в удалении промедлил. Но когда почувствовал, что любовь к ней в нем угасла, возвратился домой, и, по случаю встре­тившись с ней, молча мимо прошел, и когда на другой день, встретившись с ней, также ничего не говоря ей, мимо прошел, она ему сказала: «Что ты не узнал меня? Ведь я такая-то». На что он ей отвечал: «Но я не тот». Видишь пере­мену внутреннего состояния в юноше. Не тот сделался, которым прежде был, из прелюбо­дея сделался целомудренным. Надобно и вся­кому грешнику не таким сделаться, каким прежде был, если хочет истинно покаяться. Надобно умереть греху, если хочет жить Богу; не служить миру, если хочет служить Христу. Ибо греху и Богу жить, и миру и Христу слу­жить невозможно. В человеческом сердце кроется злонравие, то есть гордость, ненависть, зависть, гнев, злоба, нечистота, сребролюбие, или любостя­жание, славолюбие, честолюбие и всякое зло, от первородного греха появившееся. Все это делает человека злым и нечистым пред очами Божиими. Все это надобно человеку умерщв­лять и не позволять, чтобы в действие прихо­дило, и как разрастающиеся ветви на дереве отрезает садовник, так человек должен отсе­кать бесчинные и богопротивные их движе­ния, и так с помощью Иисуса, Потребителя греха и всей силы вражьей, очищать сердце свое. А чем тщательнее от вышеперечислен­ных скверн очищать себя будет, тем лучше пе­ремена внутреннего состояния будет. Чем бо­лее очищается источник, тем чище вода будет, чем более моется и отирается тело, тем белее бывает, чем более обрезается дерево от вред­ных отраслей, тем большие и лучшие плоды приносит, так и внутреннее состояние тем лучше бывает, чем усерднее его человек стара­ется переменить на лучшее. Но чтобы человеку переменить себя к луч­шему, надобно, во-первых, познать бедное состояние сердца, подобно тому, как хотяще­му исцелиться от болезни надобно прежде по­знать болезнь. Для познания же сего нужно чтение Слова Божия и прочих христианских книг, которые показывают и открывают бед­ность и окаянство сердечного нашего состоя­ния, и учат, как его исцелять и изменять. Нужно размышление о действиях и движени­ях, от сердца происходящих, которое само по себе не что иное, как смрадный бесчиния и злонравия запах издает. А более всего нужно внутреннее и внешнее искушение, ибо как рвотное лекарство показывает кроющиеся ху­дые соки в желудке и извергает, так искуше­ние показывает, что у кого кроется в сердце. И как чирей, хотя и болит и тяжек всегда, но тогда наилучше познается его болезнь и тя­жесть, когда его что-то коснется или ударит, так и человек, хотя и знает, что кроется у него в сердце, но в нашедшем искушении более и лучше это узнает. Искушение все тайное и со­кровенное открывает и человеку самого себя перед глазами его поставляет. Видим эту истину при случаях. Скажи, когда гнев, кроющийся в сердце нашем, по­знаем? Не тогда ли, когда нас обидит кто? За­висть когда показывает себя, разве не при по­хвале и благополучии другого? Похоть нечис­тая от видимой или виденной красоты лица особенно разжигается, негодование и ропта­ние в несчастье и нашедшей беде является. Многие в счастье мужественными и велико­душными себя показывают, но в беде при­шедшей падают, малодушествуют и от боязни отчаиваются. Многие полагают в благополу­чии, что на Бога надежду имеют, но в нашед­шей буре оказывается, что не на Бога, а на че­ловека, на серебро и золото надеются, когда от них помощи ищут в печали. Видишь, как искушение открывает, что в сердце нашем содержится, а отсюда видно, насколько полезно искушение для познания внутреннего состояния. А познавшему немо­щи свои надобно их исцелять истинным по­каянием, сожалением и призыванием Иисуса Христа, Врача душ и телес, подобно тому, как немощный телом не пренебрегает своей не­мощью, но лекаря призывает и просит от не­го исцеления. Так особенно нам, христианам, видя в се­бе, то есть в душах наших многоразличные недуги, которыми души наши расслабляются и к вечной смерти клонятся, не должно кос­неть, медлить и нерадеть, но призывать Иису­са Сына Божия и от Него исцеления просить. Один Он эти недуги как ведает совершенно, так и исцеляет не зельем, но словом единым. Требуется же и с нашей стороны труд, усер­дие, подвиг и неусыпное старание. Тело не­мощное стараемся лечить, хотя и знаем, что в землю обратится, насколько более об исцеле­нии души заботиться должно, которая бес­смертна. Что пользы тело здоровое иметь, а душу немощную? Лучше телом гнить, а ду­шой здравствовать, нежели телом быть здоро­вым, а душой немощным. Лечи или не лечи тело, однако же сгниет, а если душа здорова будет, то и тело, в воскресение общее соеди­нившись с душой, оздоровеет, и в бессмертие облечется, и в прекрасный вид оденется. Видишь, что значит изменить внутреннее состояние. К изменению внутреннего состоя­ния надлежит и мира сего презрение, то есть не иметь в мире этом чести, славы, богатства, плотоугодия, но обратить ум и сердце свое к вечности, о том одном помышлять, как бы благодатью Божией избежать неблагополуч­ной вечности и получить благополучную. Об этом у всякого христианина старание неусып­ное должно быть. «Ибо преходит образ мира се­го» (1Кор.7:31). Сегодня человек живет, а зав­тра умирает и оставляет мир, и с миром все оставляет, — честь, славу, богатство и всякую похоть плотскую; и богатый бывает как ни­щий, и славный как безродный, и благород­ный как худородный, и господин как раб. Так, когда переменится сердце, или внут­реннее состояние, тогда от измененного серд­ца последуют начинания, дела, слова и вся жизнь подобная тому. Так от источника очи­щенного чистая вода течет, от доброго дерева добрые плоды рождаются, и прочее. И к это­му много труда, старания и подвига требуется, так как глубоко сердце человеческое растлен­но и повреждено ядом первородного греха, и трудно и мало кем познается, разве что теми, которые в том поучаются и в различных иску­шениях бывают, ибо искушение, как выше сказано, открывает, что в сердце нашем со­кровенно есть. Спасайся.

 

Письмо 21 (Ответы на вопросы: что значит жить греху, и что — жить Богу? и зачем мир (надо) презреть, если он ра­ди нас создан?)

 

Два вопроса ты задал мне: 1) Что значит жить греху, и что — жить Богу? 2) Зачем мир (надо) презреть, если он ра­ди нас создан? — на которые я тебе по силе моей отвечаю. 1) Знаешь ты, что мертвый человек не слы­шит, что бы ему ни говорилось и ни приказы­валось, так и духовно мертвый не слушает и не внимает тому, что Ему Бог в слове Своем гово­рит, но делает только то, что похотливое серд­це его хочет. Такой человек для Бога мертв, ибо живет не по Богу, но по своей злой воле, поскольку не то делает, что Бог хочет и велит, но что страстная плоть. Живет же греху, пото­му что грех, который в сердце живет, слушает и ему повинуется. Как и раб у того господина живет, которого слушает, и которому повину­ется, и волю которого исполняет, так человек или Богу живет, когда Богу повинуется и волю Его творит, или греху живет, если греху пови­нуется и творит его. Итак, всякий человек или Богу живет, или греху. Кто в истинном покаянии находится и заповеди Божии, в которых воля Божия изо­бражена, исполняет, тот Богу живет, а кто в нераскаянии пребывает и грех творит, тот не Богу, но греху живет. Поэтому Богу живущий называется рабом Божиим, ибо служит Ему творением воли и заповедей Его, а живущий греху рабом греха называется, ибо делает то, что грех хочет, по Писанию: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин 8:34). А невозможно и греху и Богу жить потому бывает, что Бог за­прещает то, что грех или похоть греховная хо­чет и советует. Бог запрещает гневаться, злиться, мстить, блудодействовать, красть, злословить, и прочее, но к тому похоть влечет. Итак, невозможно и похоть слушать и Бога, и похоти жить и Богу. «Никто не может служить двум господам» (Мф.6:24).

На второй вопрос отвечаю: 1) Что ни есть в мире этом, или дорогое, или красивое и приятное людям, то есть бо­гатство, золото, серебро, убор, каменья доро­гие, украшение строений, домов, коней, ка­рет, платья, лиц, честь, слава, власть, и прочее, что очам и прочим чувствам и похоти прият­но, все то преходяще и отходит от нас, как и сам мир, как апостол учит: «Мир преходит, и похоть его» (1 Ин 2:17). Во время смерти все оставляем, и не только то, что имеем, но и сам мир, и само тело оставляем, а отходим только душами отсюда, ничего с собой не относим. Зачем же о том стараться, что сегодня или за­втра оставим? 2) Всякий человек, живущий на земле, есть путник. На путь жизни сей всходит, ког­да рождается; оканчивает же путь сей, когда умирает. Зачем же ему искать многого и обре­менять себя излишним попечением? А есте­ство малым довольствуется. Естество наше пищи, одеяния, питья, дома и прочих нужных вещей требует, а не украшения и сласти. По­хоть ищет богатства, украшения и сласти, а естество нужным только — пищей и одеянием довольствуется, как учит апостол: «Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим 6:7-8). Видишь, чему учит апостол: и в мир ниче­го не вносим, и из мира ничего не выносим. И на самом деле мы видим, что нам только пи­ща и одеяние нужно, а их Бог подает всякому по Своей благости. Зачем же путнику себя отягощать? Зачем искать то, что с собой из мира не вынесет? Видишь, что прельщаются миром те, которые много ищут в мире; прель­щение же это они осознают, когда умирают, но уже поздно. Итак, надобно ныне всякому, пока жи­вет, осознавать обманчивость мирских благ и ничего в мире этом за дорогое не иметь, следовательно, и не гоняться ни за чем, и не прилепляться ни к чему. Ибо все в мире этом подобно пузырю, на воде являющемуся и ис­чезающему, или сновидению, или тени, и прочее. Одно только твердо, постоянно, не­поколебимо и никогда от нас не отступит, — это то, что вечно. Того должно тщательно и неусыпно искать, а все временное как ничто иметь. Эту истину из вышеописанного ви­дишь и лучше познаешь, когда будешь уми­рать. Только от сердца желаю, чтобы ты ныне познал. 3) Из вышеописанного видишь, что мы рождаемся и святым Крещением обновляемся не ради мира сего (иначе неисходно должны были бы в мире этом пребывать), но рождаем­ся и обновляемся ради перехода к будущей жизни. Погрешают же и заблуждаются те, ко­торые здесь ищут чести, богатства и славы. Ибо таким своим попечением показывают, что они мир сей за отечество имеют и как бы вовеки хотят здесь жить. Они подобны тем людям, которые, на малое некое время отъе­хав на чужую сторону, заводят там недвижи­мые вещи, например, дома, сады, пруды, и прочее, — все, что вынуждены бывают остав­лять, возвращаясь в отечество свое, и без всего того в дом возвращаться. Так и мы на малое не­кое время в мир этот входим, как в чужую сто­рону, и исходим из него всякий в свое место: благочестивые в вечную жизнь, а нечестивые в вечную муку. 4) Адам, праотец наш, в раю был поселен Богом, и тогда был между Богом и создани­ем, между небом и землей. И когда по совету лукавого духа обратился к созданию и вкусил от заповеданного древа, тогда отступил от Создателя своего, и любовь, которую к Со­здателю своему должен был иметь, к созда­нию Его обратил, и так тяжко согрешил, и погиб. Так христианин, банею святого Кре­щения омытый и обновленный, поселен в Церкви Святой и пребывает между Богом и созданием, между небом и землей. Бог гово­рит всем христианам: «Не любите мира, ни то­го, что в мире: кто любит мир, в том нет люб­ви Отчей» (1 Ин 2:15). Христианин, когда обращается к миру и земному, отвращается от Бога и неба, и когда любит создания, отступает любовью от Со­здателя, и так сердцем своим отступает от Бо­га и прилепляется к созданию, и, как Адам, всегда руку свою простирает к заповеданному древу. Ибо мир сей нам, как Адаму древо за­поведанное, к искушению нашему положен, к чему мы обратим сердце наше: к Богу или к миру. Когда к Богу обратим — от мира отвра­тим, и когда к миру обращаемся — от Бога от­вращаемся. Ибо мир и Бога любить невоз­можно, как выше сказано: «кто любит мир, в том нет любви Отчей». Как Адаму не велел Бог вкушать от древа того, так и нам ныне гово­рит: «Не любите мира, ни того, что в мире». Итак, видишь, ради чего мы должны пре­зреть мир, то есть, чтобы Бога нашего поч­тить; мир не любить, чтобы Бога возлюбить, создание оставить, чтобы Бога обрести, от со­здания отвратиться, чтобы к Богу обратиться. Ибо как не можем и к востоку и к западу, и к небу и к земле одновременно смотреть, так и к миру и к Богу прилепляться сердцем. Когда очи наши обращаем к земле, то отвращаем от неба, и когда обращаемся к западу, отвраща­емся от востока, — так точно отвращаемся от Бога сердцем, когда любим мир, и когда к Богу сердечно обращаемся, тогда от мира отвраща­емся. Одно из двух надобно всякому избрать. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть» (Мф.6:24). 5) Душа наша по образу Божию создана и, падшая, Кровью Христовой искуплена и свя­тым Крещением обновлена!.. О, сколь велико благородство, достоинство и красота души! Кровь Христова за нее дана, и образ Божий носит в себе... Честнее неба и земли и всей твари одна душа человеческая. О, любезная, бессмертная и великолепная красота, благородство, честь и достоинство души! Ниже Бога, как создание Его, и выше всей твари, так как образ Божий имеет в себе. Такую благородную и высокопочтенную душу (о, горе нам, о, бедность и слепота на­ша!) порабощаем бесчувственному и подлей­шему созданию, когда сердцем нашим и лю­бовью к нему обращаемся. Должно было, что­бы создание нам служило, на что и создано от Бога. Но напротив того делается. Мы созда­нию, низшему себе, служим, когда к нему сердцем обращаемся. Видишь, как неприлич­но и худо поступает человек, когда мир любит. 6) Человек, когда от Создателя к созданию обращается любовью, — отпадает от своего истинного блаженства и впадает в истинное окаянство и бедность. И как тот, который, ос­тавив царя своего, любовью и дружбой к са­мым подлым рабам его прилепляется и делает сам себя бесчестным и бедным, так грешник в бесчестие и окаянство себя предает, если, ос­тавив Бога, к твари прилепляется. О таковом поется, или даже с сожалением и плачем го­ворится: «Человек, будучи в чести, не уразумел (сего), сравнялся с несмысленными скотами и уподобился им» (Пс.48:13). Ибо хотя и всякое создание «хорошо», и «весь­ма хорошо» (Быт 1:31), однако же всякая добро­та созданий от Бога, как от источника, проис­ходит, как и сами создания; и доброта, которая во всех созданиях есть, та несравненным, луч­шим и превосходным образом в Создателе имеется; к тому же, все создания, как и сам че­ловек, ничто пред Богом. От Бога как бытие, так и силу свою, и доброту свою, как тень от дерева, имеют, и до той поры пребывают и сохраняются, пока воля Божия хочет и все­могущая Его сила сохраняет их. Поэтому, когда человек от Бога к созданию обращает­ся, — избирает вместо совершенного добра то, что по сути ничто, и так избирает вместо совершенного блаженства совершенное ока­янство и злополучие свое, и сам себя бедным и окаянным делает. 7) Душа человеческая есть дух. Поэтому ничем иным, как только единым Богом удо­вольствоваться не может, будучи создана по образу Божию (Бог же есть Дух). От Бога про­изошла — Богом и довольствуется. Нет такой вещи, которой бы удовольствоваться могла, кроме Бога. Всякая вещь в своем месте упоко­евается: тело на земле, как от земли взятое, воздух к воздуху идет, огонь в высоту стремит­ся, птица на дереве, рыба в воде упокоение себе имеет; душа же, будучи духом (и образом Божиим), в своем первообразе — Боге. Солнце, луна, звезды и все небо хороши и прекрасны, но тело увеселяют. Земля со все­ми плодами и украшением своим хороша, но тело довольствует. Вода хороша, но тело про­хлаждает. Сладко пение птиц, но для тела сладко. Приятна музыка, но телу приятна. Пища и питье хорошо, но то и другое тело на­сыщает и прохлаждает. Так и о прочих созда­ниях разумей. Но души никакое создание удовольство­вать, насытить, прохладить, утешить и возве­селить не может. Есть иной покой, которым упокоевается, есть пища, которой питается, есть питье, которым прохлаждается, есть свет, которым просвещается, есть красота, которой увеселяется, есть центр, к которому стремит­ся и, достигнув того, ничего более не ищет. Бог и Божественная Его благодать — для ду­ши все: покой, пища, питье, свет, слава, честь, богатство, утешение, радость, веселье и все блаженство, которым тогда удовольству­ется, когда отыщет Его. И чем более ныне ищет Его, тем более желает Его, и до тех пор будет желать и желаемого искать, пока лицом к лицу не увидит. И тогда чем более будет пить от сего живого и приснотекущего Источника, тем более будет жаждать Его, без болезни и сытости, через всю вечность. Ибо Бог чем бо­лее видится, тем более желается. Отсюда бывает, что души, духовно пе­чальной, ничто не может утешить, кроме Бо­га и святого слова Его. А из того, что миром этим душа удовольствоваться не может, мож­но познать, что миролюбцы чем более здесь ищут сокровищ своих, тем более желают их и насытиться не могут. Сребролюбцу недоста­точно никакого богатства: чем более собирает его, тем более желает. Желающие чести чем более возвышаются, тем выше подняться хо­тят, так что многие, не довольствуясь высоким царским титулом, богами себя повелевали на­зывать, как читаем в историях о царях-языч­никах. Любители роскоши и сластолюбцы сколько выдумывают прихотей к удовольст­вию своему, сколько брашен и напитков при­ятных и прочего, известно всякому, но удо­вольствовать себя и души своей не могут. Причина этому в том, что хотят душу свою удовольствовать тем, чем она не удовольству­ется. Ибо дух есть бессмертный, и потому не тленным и смертным веществом, но живым и бессмертным Божеством удовольствуется. Так бедный человек, потеряв живой воды Источник, Бога, копает мутные кладези в со­зданиях и от них ищет для своей души про­хлаждения! Но копай, копай сколько хочешь, бедная душа, кладезей этих, жажды твоей от них не утолишь, еще и еще будешь жаждать. Знаешь ли где отыскать живую воду? Слушай, вот призывает к Себе живой Источник: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин 7:37); и еще: «Кто будет пить воду, которую Ядам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, те­кущей в жизнь вечную» (Ин 4:14). От этого Ис­точника черпает душа и прохлаждается, на­паивается и увеселяется, так что «не будет жаждать вовек». 8) Известно то, что мир ради человека со­творен, но все вещи в мире — как следы Бо­жии, и свидетельствуют человеку о Боге; и как ручьи, ведут человека к живому и жизни Ис­точнику, и показывают Его, и от Него черпать и прохлаждать души наши учат. Кто же захо­тел бы из ручьев пить, видя сам живой источ­ник? Хороши создания, и хороши весьма, но несравненно лучше Создатель, Который их хорошими сотворил. Создания благость и любовь Божию к нам показывают и учат нас Бога любить, хвалить и благодарить, как Со­здателя и Благодетеля своего. Не себя они убеждают любить, но как бы так нам говорят: мы к пользе вашей и употреблению сотворе­ны Создателем, Того любите, Который нас ради вас сотворил, а не нас, которые вас лю­бить не можем, и нас к пользе своей употреб­ляя, благодарите Того, Который нас вам по­дал. Он любит вас и, ради любви Своей к вам, нас ради вас создал. Любите же Возлюбивше­го вас и Сотворившего нас для вас. Благодете­ля должно любить, а не благодеяние, и Даю­щего, а не дарование. Благодеяние должно по­мнить и, помня, благодарить Благодетеля. 9) Человек, как выше сказано, рождается не ради мира сего, но ради перехода на тот век, и потому в мире этом — странник и путник. Поэтому все в мире этом употреблять должен по необходимости, а не для похоти, должен нужду и требование плоти исполнять, а не по­хоти угождать. Потому и написано: «Попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим 13:14). Пищи, одеяния, покоя или дома довольно для него, как странника и путника, а когда стремится обогатиться, почитаться, прослав­ляться, веселиться, и наслаждаться в мире этом, — это похоти, а не нужды дело. Стран­ствующий к отечеству и дому своему ничего в мире не любит, как выше сказано, кроме Бо­га, Создателя и Благодетеля своего, и ради Бога подобного себе человека, и всегда к не­бесному отечеству, для которого создан и поз­ван, ум и сердце свое возводит, как путник к цели своей. Так, «где сокровище его, там будет и сердце» его (Мф.6:21). Когда в этой мысли всегда находиться будет, непременно не по­желает ничего в мире этом, кроме Бога и веч­ной жизни, которая во Христе сокровенна и в Слове Божием обещана. 10) Надобно душе, как произошла от Бога, так и возвратиться к Богу без любви мира се­го. Примечай это, берегись мира и изыди от него, как Лот из Содома. Спасайся.

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: