Религия как социально-исторический феномен

Классификация религий. Существует множество классификаций религии, и каждая из них опирается на какой-либо критерий, выделяемый в качестве основного признака. Самая простая классификация основана на том, имеет ли та или иная религия последователей в наше время. В зависимости от этого религии делят на живые и мертвые. Другая классификация проводится по представлениям о числе и характере сверхъестественных сил. Согласно ей, различают политеистические и монотеистические религии, а также рассматривают возможность генотеизма как особой переходной формы. Принято делить религии на мировые и региональные (этнические, национальные). На сегодня насчитывается три мировые религии: буддизм, христианство и ислам. Все они возникли в различных культурно-исторических условиях и на ранних стадиях своего развития мало чем отличались от этнических региональных религий, но в их основе лежит возможность обращения новых членов без изменения их социального, культурного и этнического статуса. Так, например, в этнической религии иудаизме – быть иудеем обозначает быть евреем, принадлежность к конкретной этнической религии – это прообраз гражданства.

В отдельную группу выделяют также авраамические религии, в число которых входят две мировые религии: христианство и ислам и, исторически более ранняя, региональная религия – иудаизм. Основанием для выделения их в отдельную группу служит сходство их основных мировоззренческих установок, возникшее из-за обращения к общему вероучительному образу, фигуре легендарного пророка Авраама. Кроме того, при анализе религии часто употребляется выделение религий откровения, религий спасения и др. по основному акценту в их вероучении.

Достаточно широко распространена хронологическая классификация религий, основывающаяся на соотнесении развития различных форм религии с основными эпохами развития человечества. В такой классификации различают: первобытные верования, древние религии, традиционные религии, новые религии. В данном издании использована смешанная классификация и употреблено отдельное типологическое соотнесение для каждой религии в отдельности.

Социальные функции религии. Особое место веры в человеческом сознании служит источником специфического положения религии в обществе. Проявляется это, в первую очередь, в особом функционировании религии, т. е. в осуществлении ей определенных функций. Среди таких функций наиболее важными являются мировоззренческая, компенсаторная, интегративная, легитимирующая и регулятивная.

Мировоззренческая, или смыслополагающая, функция религии конструирует специфическое объяснение сущности окружающего мира, выделяя ее в сверхъестественную реальность, и отвечает за распространение такого понимания мира, детализацию картины мира и формирование соответствующего мироотношения. Итогом осуществления мировоззренческой функции является ее способность выступать основой мировоззрения, а основное значение для человека выражается в ответе на вопрос о смысле жизни.

Компенсаторная функция раскрыта преимущественно в психологических и социологических исследованиях религии. Суммарное представление о ней можно свести к способности устранять неуверенность в будущем, ощущение бессилия людей изменить условия своей жизни, дискомфорт отсутствия возможностей удовлетворения своих потребностей, а также стремление решить конфликт отношения человека к себе, к другим и к миру в целом. Компенсаторная функция религии реализуется на трех уровнях: мировоззренческом, ценностном и эмоционально-психологическом. Основным итогом данной функции является религиозный катарсис, т. е. очищение души, освобождение от страданий и страстей.

Интегративная функция религии объединяет и согласует действия частей социальной системы, выстраивает их гармоничное функционирование друг с другом. Основным средством реализации интегративной функции выступает совместное осуществление ритуалов, а ее итогом является формирование устойчивых связей между различными социальными группами. С интегративной функцией неразрывно связана легитимирующая, результатом которой является одобрение норм и ценностей социальной системы, а также освящение социальных институтов, препятствующих их нарушению.

Регулятивная функция религии направлена на поддержание равновесия в социальной системе для уменьшения тенденций, ведущих к разрушению целого, к беспорядку, а также на согласование действий отдельных людей и социальных групп с интересами общества. Данная функция расставляет акценты, благодаря наличию в религии ценностных установок, формированию под ее воздействием мотивов поведения и деятельности, включению в религиозные представления целей и идеалов существования.

Контрольные вопросы для самопроверки

1. Какие критерии классификации религии вам известны?
2. Какие функция выполняет религия относительно человека и общества?
3. Чем обусловлена способность религии выполнять те или иные функции?

Глава 3
Ранние формы развития религии

Первобытные верования

Исторически первой формой существования религии были первобытные религиозные верования, возникшие еще у неандертальцев, живших 50–100 тыс. лет назад. Подтверждение этому дают археологические находки стоянок и захоронений, недвусмысленно свидетельствующие о наличии примитивных религиозных представлений и действий. Погребения неандертальцев совершались в небольших углублениях, дно которых было выстлано сосновыми ветками, а сверху засыпалось землей и камнями. Все скелеты лежали на боку с привязанными к телу руками и ногами, что считалось показателем наличия боязни «живого мертвеца» и стремлением обезопасить себя. Так что страх живых перед мертвыми, пожалуй, – одно из самых ранних религиозных представлений человечества.

Достаточно четкий характер религиозные представления приобрели у кроманьонцев, живших 30–40 тыс. лет назад. Погребальный культ кроманьонцев значительно сложнее неандертальского и включает в себя целый спектр религиозных представлений и действий как сопровождающих сам обряд погребения, так и дальнейшего отношения к погребению. По характеру захоронений и оставленных в могилах вещей можно судить о наличии представлений о загробной жизни. Расширяется спектр вовлекаемых в религиозную деятельность предметов, вследствие чего появляется религиозное искусство, магия, медицина.

Первобытные формы религии обладают рядом существенных признаков. Для них характерно отсутствие самостоятельно оформившихся абстрактных представлений, что объясняет смешение жизни и культа. Все первобытные верования носят родоплеменной характер, а это значит, что с разложением соответствующего строя происходит их существенная деформация, характеризующаяся изменением коллективной культовой деятельности. Основной формой религиозной деятельности на ранних стадиях религии является ритуал, а не культ и обряд.

В багаже первобытного человека очень мало знаний о реальных закономерностях природных явлений, сознание же его склонно к конкретно-чувственному мышлению, мышлению по аналогии. При этом человек не выделяет еще себя из природы и тем более не противопоставляет себя ей. Все это сказывается на неспособности первобытного сознания увидеть или хотя бы предположить разницу между социальными и природными закономерностями. Такое единство социального и природного в сознании человека выражается, в частности, в формировании анимистических и аниматических представлений.

Анимизм – это вера в существование, наряду с известными, очевидными, ощущаемыми явлениями и предметами их таинственных и могущественных двойников, в души и духов. Для анимизма характерна привязка сверхъестественных явлений к конкретным предметам реальности, но душам и духам приписывается способность покидать тела, путешествовать, возвращаться обратно, менять место обитания. Аниматизм, в свою очередь, – представление об универсальной основе мира, присущей в различной степени всем его предметам, она сочетает в себе представления о силе, энергии и законе. С циркуляцией этой силы связывается большинство изменений. Например, болезнь – это результат недостатка силы, а добро и красота – ее полнота. Такая сила может быть сконцентрирована в благоприятных местах, и ее можно там черпать. Со временем, с усложнением верований, ростом логического и абстрактного мышления, анимизм служит основой для формирования представлений о богах и демонах, а аниматические представления трансформируются в представление о двух противоборствующих силах – доброй и злой.

С анимистическим представлением о душе человека честно связана вера в загробную жизнь. Жизнь после смерти первобытным людям представлялась по аналогии с земным существованием. Страх неизвестности перед смертью устраняется вместе с возникновением представления о переходе души в потусторонний мир. Вместе с тем вера в загробную жизнь является отправной точкой мифологической картины мира. Первобытный человек стремился ответить на вопрос о том, где находится этот загробный мир: на небе, на горе, в воде, в воздухе, в определенной географической точке. С другой стороны, хотя и редко, встречаются представления о возможности переселения душ. Потусторонний мир – не только место назначения для души умершего человека, но и место пребывания душ ожидающих рождения.

Но все же не будем забывать, что представления первобытного человека конкретно-наглядные, а значит требуют реального предметного воплощения. Такое воплощение есть в одной из первобытных форм религии – фетишизме. Фетишизм – это поклонение неодушевленным предметам, наделение их сверхъестественными свойствами, уверенность в их способности влиять на жизнь людей. Такие предметы называются фетишами. Фетиши также могут быть проводниками сверхъестественных сил. Фетишем может быть любой предмет, однажды включенный в ассоциативную связь с тем или иным явлением. Поклонение ему осуществляется через заботу о нем, фетиш кормят, моют, одевают, к нему обращаются с просьбой. Но если фетиш оказался не эффективным, несмотря на заботу о нем, его могли наказать. На фетише могли оставлять засечки для того, чтобы он помнил о просьбе. Фетиш – это прообраз идола
(истукана), которому будут поклоняться в более поздних религиях.

Другим древнейшим видом религиозных представлений является тотемизм – вера в существование сверхъестественной связи, родства между группой людей и каким-либо видом животного или растения. Формирование тотемных представлений свидетельствует о попытке классифицировать явления мира. Для этого необходимо выделение существенных признаков, отличающих один класс объектов от другого, и закрепление их за определенными объектами. Это начало символического осмысления мира.

Но спектр религиозных представлений первобытного человека не ограничивается страхом перед неизвестным и поклонением сверхъестественному. Пиетет перед «иным» заканчивается там, где начинается вера в способность воздействовать на людей, предметы и явления природы сверхъестественным путем. Совокупность таких представлений называется магией. Магические обряды – это определенные символические действия, различающиеся по степени сложности, направленности действия, технике исполнения, сфере применения и цели, которые данное действие, обряд, церемонию преследует.

Самой сложной формой первых религиозных верований является шаманизм. В нем из коллективной культовой практики выдвигается на первый план фигура отдельной личности, обладающей уникальными способностями переживать религиозный опыт нового типа. Такой личностью является шаман. От всех других членов общины его отличает специализация на религиозных функциях, шаман – это посредник между миром духов и миром людей. Для осуществления его сущностей необходимы специальные атрибуты, чаще всего – примитивный музыкальный инструмент (например бубен), при помощи которого он взывает к духам и вводит себя в экстатическое состояние танца – камлания. Камлание – это не просто танец, например вокруг ритуального костра, это путешествие шамана в иной мир. Шаман, как и маг, – обладатель таинственных заклинательных формул, произносимых обычно нараспев. В глазах других членов общины он не совсем человек, но и конечно же не дух. Функции шамана универсальны, он первый врач, первый оракул и многое другое. Фигура шамана – это прообраз жреца, прообраз служителя культа.

Коренной перелом в сознании первобытного человека связан со сменой первобытнообщинного строя, развитым родовым строем в эпоху неолита. Вместе с ростом отвлеченного, абстрактного мышления формируются новые религиозные представления, возрастает роль культа, а он, в свою очередь, усложняется, появляются новые его формы. На первое место среди них выходит культ предков – система разнообразных верований и ритуалов, связанных с верой в существование сверхъестественной связи между живыми людьми и их умершими предками, с поклонением духам умерших родственников или мифическим персонажам, считавшимся предками рода. Культ предков – это не просто продолжение погребального культа. Он, во-первых, свидетельствует о зарождении этнической культуры, т. к. в число соплеменников включаются не только ныне живущее, но и уже умершие поколения, во-вторых, это целостный культ, включивший в себя ритуал погребения как часть, служащую началом для его отправления. Культ предков осуществляется в жертвоприношениях, молитвах, тризне, циклическом их повторении.

С выделением в социальной иерархии нового института власти – власти вождя, происходит его сакрализация, в конечном итоге оформляющаяся в культ вождя, т. е. веру в наличие у вождя сверхъестественных способностей, неотделимых от его естественных власти и могущества, которых лишены простые смертные, а также форма поклонения ему как сверхъестественному существу. На протяжении очень долгого периода времени вождь сочетал в себе функции политического руководителя и жреца. Даже в потустороннем мире он занимает более важное место, чем просто духи умерших, он превращается во влиятельного покровителя. Поэтому похороны вождя превращались в особо торжественную церемонию.

Переход от охоты к земледелию ознаменовался в религиозном сознании формированием земледельческих культов, основным мотивом которых явилось единство женского и природного плодородия, поклонение плодородию, а также стремление повлиять на него. Поклонение плодородию земли рождало в сознании различные образы женских божеств, связанных либо непосредственно с плодородием, либо с образом матери. Размышления о земле и женщине очень просты. Раз земля способна «рождать», как женщина, значит она способна давать жизнь, а это может только живое существо. Само земледелие становится сакральным действием оплодотворения земли. Оно сопровождается различными ритуальными действиями, впоследствии заменившими тотемные культы. Русские богатыри сражались за землю, но не за территорию своего государства, а за мать, богатырей рождает не женщина, а земля.

В свою очередь, претерпели изменение и анимистические и аниматические представления. Формируется новое отношение к природе в целом, появляется гилозоизм, т. е. одушевление природы, послужившее основой возникновения веры в богов. Новые духи природы отличаются от простых двойников природных явлений, они воспринимаются как их сущности. Вначале формируется представление о духах места, покровительствующих или мешающих человеку. Затем происходит их персонификация, т. е. представление о них как особом роде существ, обитателях и хранителях места. И, в конце концов, формируется представление о мифических существах, таких, как леший, домовой, кентавр, единорог, русалка. Существуют даже своего рода «заповедники» таких существ – священные рощи, в которых отдыхают причудливые обитатели, способные даже принимать вид обычных животных, и покой которых нельзя тревожить просто так.

Контрольные вопросы для самопроверки

1. Назовите основные первобытные формы религии и дайте каждой из них короткое определение.
2. В чем сходство и различие анимизма и аниматизма?
3. Как другие первобытные формы религии связаны с анимизмом и аниматизмом?
4. В чем основное отличие гилозоизма от анимизма и аниматизма?

Мифология

Первобытные формы религии не существовали отдельно друг от друга, они являлись специфическим мироотношением первобытного религиозного мировоззрения, которое передавалось из поколения в поколение в мифологии, т. е. в совокупности сказаний и легенд. Мифотворчество было важнейшим явлением эволюции общества. Можно говорить о том, что миф явился началом духовной культуры человечества. Объяснительная сила мифа настолько сильна, что он сохраняется даже в современной культуре. Обычно принято считать, что миф появляется там, где недостаточно знаний, но это не совсем так. Миф – это система знаний (вернее, что считается знанием), это не сказка, а предание, т. е. память, так или иначе выражающая имеющимся у людей опытом жизни и деятельности.

Для древних людей их мифы были очевидной и не нуждающейся ни в каких доказательствах достоверностью. Поэтому мир, в котором они жили, значительно отличался от нашего: он был устроен иначе, наполнен вещами и процессами, которых в нашем мире нет. В мифологическом повествовании содержится своя картина мира, которая объясняет действительность в наглядно-образной форме. Мифологическая картина мира насыщена эмоциональным отношением человека к миру. Человек, верящий в миф, чувствует себя причастным к описываемым событиям и зависимым от них. Миф определяет техники поведения человека в мире, часто эти техники имеют магический характер.

Можно выделить несколько типов мифологического повествования. Самыми распространенными в первобытную эпоху были этиологические мифы. Их функция – объяснять причины и суть явлений окружающей действительности. В них, при помощи конкретно-чувственных образов повествуется о происхождении отдельных сторон природной и социальной действительности, о причинах природных и социальных процессов. С этиологическими тесно связаны космогонические мифы, повествующие о возникновении мира в целом. В космогонических мифах мир предстает как Вселенная, в которой все элементы гармонично упорядочены или стремятся к этому. Вселенная понимается как Космос, преодолевающий в момент своего возникновения Хаос.

Обычно отдельно выделяют антропогонические мифы, повествующие о возникновении человека, общества, наиболее важных его черт, таких, как жизнь, сознание, речь и т. д. Отдельно в теогонических мифах прописан и божественный мир в своем становлении и функционировании. Обычно мифологические божества связаны кровнородственными связями, это не только отражение социальной структуры общества, это также попытка дать объяснение взаимосвязанности природных явлений. Есть и другие типы мифов, повествующие о зарождении различных сфер бытия, но их рассмотрение не столь важно. Все они лишь детализируют мифологическую картину мира. Остановимся на уже названных.

Несмотря на то что мотив возникновения чего-либо несомненно является важнейшим для мифа, последний не останавливается на нем, а стремится объяснить на основе этого современное на момент своего возникновения состояние мира. Принято считать, что мифологические божества – это олицетворение сил природы, неподвластных и пугающих первобытного человека. Но к таковым могут быть полностью отнесены лишь хтонические божества. Хтонические божества – своего рода наследники культа земли, они представляют первичную жизненную силу, которая, в свою очередь, является наследницей аниматической силой природы. Но в ходе развития мифологических представлений происходит поляризация хтонических и уранических божеств как представителей двух необходимых для рождения сил: женской (земной) и мужской (небесной).

Хтонические и уранические божества первоначально обретают зоо- и тератоморфный вид. Зооморфизм, т. е. наличие черт животных, уподобление животным, ранних представлений о божествах связан, по-видимому, с тотемными представлениями. Тератоморфизм же, являясь созданием удивительного или чудовищного облика, – это прямое проявление превалирования наглядно-образного мышления над логическим. Самым распространенным приемом тератоморфизма является увеличение или уменьшение количества какой-либо черты в образе божества, гигантские размеры, одноглазые и тысячерукие чудовища, божества и т. д. Не реже других встречаются и антропоморфные, т. е. «человекоподобные» мифологические существа.

Мифологическая картина мира полярная, и проявляется это как в земном, так и в божественном мирах. В божественном мире добро противостоит злу, свет – тьме, жизнь – смерти. А в человеческом, известное – неизвестному. Мифологическое представление о пространстве заключает в себе представление об
ойкумене и ее центре (гора Олимп), враждебном окружении (земли варваров) и крае земли. Космос для мифологического сознания – это лишь ограниченная в пространстве и во времени упорядоченная часть мирового целого, которой угрожает Хаос. Поэтому основной сюжет мифа – борьба.

Очень важными для понимания сути мифологии являются мифы о борьбе старого и нового поколений богов. Как, например, миф о борьбе Зевса вначале со своим отцом, а затем совместно с братьями против могучих чудовищ – титанов. Везде и всегда побеждают новые боги, давая начало генеалогическому древу. Часто боги бессмертны, но в остальном очень похожи на людей, они страдают, желают, враждуют, влюбляются и даже обманывают. Но среди всего их множества для человека первостепенными всегда будут являться «культурные герои». Культурный герой – это мифологический персонаж, чаще всего божество или полубоги, история которых тесно связана с появлением важнейших культурных достижений человечества. Эти достижения могут быть даром божества, как огонь Прометея, или же результатом обучения, как письменность, полученная от Тота, но всегда они будут отмечать новое качественное состояние человечества.

Следует помнить, что хотя строгого разграничения мифа и религии нет, все же это две различные формы восприятия мира. Они существенно дополняют друг друга, но правильнее говорить не о единстве мифологии и религии, а о религиозно-мифологическом комплексе, в том смысле, что мифологические представления реализуются в религиозной практике, а религиозное мироотношение отражается в мифологическом мировоззрении.

Контрольные вопросы для самопроверки

1. Что такое миф? Назовите основные виды мифов и дайте их короткое определение.
2. Что такое зоо-, терато- и антропоморфизм? Как Вы думаете, чем обусловлено их употребление в мифологическом сознании?
3. Почему греческие боги антропоморфны, египетские – зооморфны, а индийские – тератоморфны?
4. Как связаны миф и религия?

Глава 4
Религии Древнего Мира

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: