Ведические религии Древней Индии

Брахманизм. Зарождение индийской религии относится к III тысячелетию до н. э. – периоду протоиндийской цивилизации, современницы древнего Египта и древней Месопотамии. Религиозные представления протоиндийской цивилизации – земледельческие культы, подчиненные одной цели – увеличению плодородия, что проявляется в почитании женского и мужского начала. Об этом свидетельствуют найденные глиняные фигурки с ярко выраженными женскими половыми признаками и статуэтки баранов и буйволов как носителей сексуальной мужской силы. Культ буйвола, который в древности почитался как олицетворение плодородия и власти царя, сохраняется в Индии до сих пор. Существовало также поклонение растениям, деревьям, камням.

В середине II тысячелетия до н. э. на территорию Индии вторглись воинственные кочевые племена арьев иранского происхождения. С культурой арьев связано возникновение древнейшего памятника индийской словесности – Вед.
В Ведах четко выделяются три блока: самхиты, в которых содержатся гимны в честь природы и богов, жертвенные формулы, заговоры и заклинания; брахманы и ариньяки, содержащие описания и разъяснения обрядов и ритуалов; и упанишады – философские книги, в которых представлены размышления об устройстве мира, сущности человека и т. д. Эпоха создания ведического канона получила название ведического периода, а религиозные представления этого времени – ведической религии.

Основная характеристика ведической религии – политеизм. Боги, прежде всего, олицетворяли космос и природу – от бога неба (Дьяус) и богини земли (Притхви) до богини любой реки (Сарасвати). В ведическом пантеоне присутствовали боги – покровители ремесел, и боги, олицетворявшие абстрактные понятия: гостеприимство (Арьяман), речь (Вач) и др. Особо в этом пантеоне выделяется Индра – бог-громовержец, воин и молодой царь богов. Индра – главный персонаж космологического мифа: он убил демона засухи Вритру и тем самым спас вселенную, которую Вритру грозил уничтожить. В другом варианте Вритра – огромный змей, олицетворявший безжизненный изначальный хаос. Уничтожив Вритру, Индра создает мир и добывает главный закон мира, обеспечивающий космический порядок, – риту. В честь многочисленных ведических богов совершались обряды, жертвоприношения, в которых сначала жертвами были животные, а затем – уже просто их фигурки из теста, а также молоко и жидкая каша. Существовали и возлияния сомы – ритуального напитка наркотического действия.

В I тысячелетии до н. э. ведическая религия уступает место брахманизму.
В Упанишадах прослеживается переход от почитания множества персонифицированных богов к признанию существования единого, абсолютного начала мира – Брахмана. Период брахманизма охватывает промежуток с VIII до II в. до н. э. Картина мира в брахманизме исходит из признания существования двух его уровней – сакрального и профанного, мира богов и мира людей. В мире людей в это время начинается деление общества на касты, объединенные в четыре варны: брахманы (жречество), кшатрии (воины и правители), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (слуги и зависимые люди). Родоначальником всех каст в брахманизме является Брахман, из головы которого появлялись брахманы, из рук – кшатрии, из тела – вайшья и из ног – шудры. И никто – ни люди, ни боги – не могут переместить человека из одной варны в другую.

Однако такое антропоморфное представление о Брахмане – всего лишь наследие ведической религии. Брахман Упанишад – это некий абсолют, некая космическая сила, основа и причина мира: вначале не было ничего, ни бытия, ни небытия, кроме того, кто «дышал без дыхания своей силой». Но Брахман как сущность мира есть также движение, а потому и страдание, из которых возникают бытие и небытие, действие и вещество и, наконец, люди. Сокровенная же сущность человека – Атман, его индивидуальное духовное начало, которое, будучи сопричастно Брахману, бестелесно и бессмертно. С признанием бессмертности Атмана в брахманизме связаны два понятия – сансара и карма. Сансара – круговращение бытия и перерождения человека. Карма – закон перерождения, согласно которому последующее перерождение человека определяется суммой его деяний в предыдущем. Брахманизм предполагает возможность освобождения Атмана от перерождений и слияния с Брахманом, результатом чего является пребывание человека в мире вечного блаженства. Важнейшим средством движения к Абсолюту выступает знание, которое рассматривается как причина добра, тогда как незнание выступает причиной зла. Таким образом, брахманизм признает активность человека в определении своей судьбы, но именно как активность духа: за свое существование в ответе сам человек, его внутренний труд. Все эти представления брахманизма затем перейдут в пришедший ему на смену индуизм.

Джайнизм. Джайнизм – религия Индии, возникновение которой относится к VI в. до н. э., а первый вариант писаного канона джайнизма появился в III в. до н. э. Основателем джайнизма был выходец из семьи кшатриев Вардхамана, по всей видимости, реальное историческое лицо. Предание гласит, что до 30 лет он вел обычный мирской образ жизни семьянина, а затем, уже в зрелые годы, ушел из дома, стал аскетом и подвижником. Через 12 лет духовного поиска он достиг высшего знания и стал известен под именем Джина, или Джайна, Махавира (Джина означает «победитель», Махавира – «великий герой»).

Вначале последователями Джайны стали аскеты, отказавшиеся от всех жизненных благ во имя достижения освобождения, – мокши. Позднее стали возникать общины джайнов-мирян. Увеличение числа последователей джайнизма привело в I в. до н. э. к возникновению в нем двух направлений: на юге Индии сложилось направление дигамбаров, что переводится как «одетые светом» или «одетые в страны света», или «одетые пространством». Последователи этого южного направления джайнизма отказались от одежды вообще. На западе Индии сформировалось направление шветамбаров, что означает «одетые в белое». VI в. до н. э. в Индии – это время религиозных и философских исканий, время становления новых религий: брахманизма, буддизма, джайнизма. Общим для всех них является связь с религиозно-философской концепцией Вед, что также было присуще и индуизму. Джайнизм воспринял концепцию перерождения, сансары и кармы, концепцию смысла жизни человека – достижение состояния мокши, освобождения от бесконечности и неизбежности перерождений. Но в этой общей схеме, присущей всем религиям Индии, джайнизм нашел новые повороты, новые позиции. Так, джайнизм – политеистическая религия, признающая существование множества богов, утверждает, что мир не является божественным творением. Вселенная и ее субстанции, с точки зрения джайнизма, вечны и неуничтожимы, вселенной присущи повторяющиеся циклы развития с периодами совершенствования и упадка. Боги же не обладают сколько-нибудь реальной властью ни над миром природы, ни над миром людей. Сами они отличаются лишь очень долгой жизнью, но так же, как и люди, подвластны кармическим перерождениям.

В джайнизме нет противопоставления материального и духовного. Одно из основных понятий его – джива, т. е. душа. Джива присуща людям, животным, растениям, камням, джива есть во всем. Из этого учения в джайнизме появляется принцип ахимсы – ненанесение вреда живому в любой форме. Джайны пьют лишь процеженную воду, они абсолютные вегетарианцы, не употребляют в пищу клубни и плоды, содержащие много семян и т. д. Утверждение слияния духовного и материального распространяется и на учение о карме. Карма духовна (это закон перерождения), но одновременно и материальна, она липнет к телу, обволакивает его. Все дживы, которые у каждого существа обладают одновременно несколькими телами (пищевое, изменчивое, огненное, кармическое), находятся под действием кармы. Освобождение от кармы, постоянно привязывающей человека к постоянному круговороту бытия с его чередованием жизни и смерти, и есть переход к состоянию мокши.

Путь освобождения включает, согласно учению джайнизма, три позиции, три сокровища: правильные воззрения, правильное познание и правильное поведение. Правильные воззрения – прежде всего, убежденность в безусловной истинности избранного пути. Основой для возникновения правильных воззрений является принятие учения о дживе, карме и т. д., что связано со второй позицией в учении о возможности освобождения – правильным познанием. Джайнизм утверждает необходимость совершенного познания, проникновение в суть учения, что достигается как силой разума, так и, главным образом, усилиями интуиции, ее тренировкой. И наконец, третье сокровище – правильное поведение. Это, прежде всего, исполнение ахимсы, а также неприсвоение чужого, отказ от собственности, целомудрие, воздержание, правдивость, отказ от привязанностей. Строгость этих обетов привела к появлению в джайнизме первоначального учения о том, что достичь освобождения могут только монахи-отшельники, полностью порвавшие связи с обычной жизнью. В монахи-аскеты может уйти любой джайн, в том числе и женщина. Кандидат в монахи в течение трех лет должен быть послушником, безоговорочно повинуясь своему наставнику. На следующем этапе происходит фундаментальное изучение доктрины, священных текстов. После этого кандидат проходит обряд посвящения и обретает статус монаха-аскета. И обратного пути уже нет. Часть аскетов ведет образ жизни странников, не владеет никаким имуществом, не имеет права пребывать на одном месте более трех-четырех недель. Аскет может дать обет многолетнего молчания, отказаться сидеть и лежать на протяжении ряда лет. Особо фанатичные аскеты могут вообще отказаться от пищи, и их голодная смерть рассматривается как путь к освобождению.

В джайнизме отсутствует собственная бытовая обрядность, и джайны-миряне прибегали в ряде случаев к услугам брахманов. Все праздники связаны с культом основателя джайнизма Джины Махавиры, а день его рождения отмечается как праздник. Таким образом, джайнизм – это не обрядность, не религиозный культ, это, прежде всего, образ жизни, определяемый тщательно разработанным вероучением, это строгость, самоограничение, апофеоз аскетизма.

Индуизм. Утверждение индуизма началось со II в. до н. э. В первые века новой эры индуизм развился в мощное религиозное движение и стал господствующей государственной религией. Индуизм настолько многообразен и в своих религиозно-мировоззренческих позициях, и в своей культовой практике, что исследователи зачастую отказываются признать его в качестве целостной религии. Иногда его рассматривают как конгломерат отдельных религий – вишнуизма, шиваизма и т. д., либо как формальное объединение в общем названии таких совершенно разных видов индуизма, как храмовый индуизм, домашний, народный и т. д.

Действительно, в индуизме отсутствует единая центральная доктрина, что обусловливает его лояльность в выборе объекта культа. Отсутствует единая централизованная организация: индуистские храмы не связаны между собой, являясь абсолютно самостоятельными. В индуизме нет обязательного для всех его последователей вероучения, нет обязательных норм общезначимого ритуала. Религиозное мировоззрение в индуизме переплетается с образно-чувственным видением мира, воплощается в архитектуре, скульптуре, танце, пении, музыке. В качестве же общих священных книг индуизма признаются эпические произведения «Махабхарата» и «Рамаяна».

Индуизм пронизывает все стороны жизни верующих – от социальных до самых интимных сфер. Индуизм – больше чем религия, это образ жизни. Однако он жесток в сохранении принципов, ведущих свое начало от брахманизма. Таким образом, можно говорить об индуизме как о целом, объединяющем религиозные системы, связанные общим происхождением и некоторыми общими принципами. К последним относятся признание существования Брахмана как Абсолюта, организующего вселенную, Атмана – частицы Брахмана, заключенного в плотскую оболочку индивида; сансары, цепи перерождений, и кармы – закона перерождений. Индуизм видит три пути, ведущие к освобождению: путь деяний – исполнение долга, соблюдение ритуалов, почитание предков; путь знания – поиск Истины, постижение единства Атмана и Брахмана; путь преданности – любовь к богам, предание себя им. Таким образом, в основе индуизма лежит вера в неразрывность космического и индивидуального бытия.

Индуизм популяризировал брахманизм, придал ему мифологическую форму и создал новый пантеон, который вытеснил ведических богов на периферию религиозного сознания. На первый план вышли новые божества: в индуизме сформировалась идея Тримурти – триады богов. Ее составляют божества Брахма, Вишну и Шива, каждый из которых олицетворяет одну из космических сил. Брахма – это творец мира, Вишну – охранитель мира, и Шива – разрушитель мира в конце каждого космического цикла. Брахма, первый в этой триаде, – это бог-созидатель, который превратил первоначальное Единство Реальности и Вечности в многообразие всего происходящего. Он своеобразный часовщик мироздания, определяющий космические эры, которые длятся миллионы лет и бесконечно сменяют друг друга. Такая абстрактность понимания Брахмы, удаленность его от повседневной жизни людей сделали Брахму наименее почитаемым божеством. Во всей Индии ему посвящены всего лишь два храма. Почитание же Вишну и Шивы настолько велико, что вишнуизм и шиваизм можно рассматривать как главные направления индуизма.

Вишнуизм. Основой этого направления индуизма является культ Вишну и связанных с ним богов, прежде всего, Кришны и Рамы. Вишну – центральный бог индуистской триады, бог, охраняющий мир. Образ Вишну связан с еще ведическими представлениями: Вишну помогал Индре в его борьбе с богом засухи Вритрой и после победы Индры сделал свои знаменитые «три шага», которые индуизм трактует как объединение космоса и укрепление целостности мира. Как бог – охранитель мира, Вишну мягок и миролюбив, близок людям. Его жена Лакшми, почитаемая как богиня удачи и процветания, выступает и как носительница ценностей обыденной жизни: ее основные качества – беззаветная любовь к супругу и способность к самопожертвованию.

С культом Вишну связана концепция аватары («нисхождение») – периодическом появлении Вишну в мире в различных обликах, чтобы защитить людей от опасности и зла. Самыми популярными из его воплощений являются Рама и Кришна. Повторение их тысячи имен является важнейшей молитвой вишнуизма. Царевич Рама – персонаж индийского эпоса «Рамаяна». Это наиболее известное произведение, которое вошло в повседневную жизнь индийца независимо от того, грамотен он или нет.

Популярность второго воплощения Вишну – Кришны – привела к тому, что кришнаизм, будучи первоначально ветвью вишнуизма, в конце концов, оформился как самостоятельное течение индуизма.

Кришнаизм. В сказаниях о жизненном пути Кришны выделяются три основных момента: его жизнь в младенчестве у приемных родителей, что спасло его от гибели; затем его юность, проведенная среди пастухов; и, наконец, зрелость, когда Кришна становится царем. Смерть Кришны случайна – его убивает охотник, приняв за оленя. С двумя первыми моментами жизни Кришны в индуизме связана концепция бхакти. Термин бхакти, переводимый обычно как «сопричастность», обозначает особый тип отношений верующего с богом – любовь и преклонение перед единым и персонифицированным богом, предпочитаемым всему пантеону. Бхакти в кришнаизме приобретает самые различные формы: Кришна для верующих – это и обожаемый шаловливый ребенок, и сын, и брат, и друг, и даже любовник. В бхакти эмоциональная сторона – переживания верующих, становится главной, вытесняя внешнюю обрядность.

Краеугольным камнем движения бхакти становится повторение маха-мантры: «Харе Кришна…». В отличие от других мантр в молитвенной практике кришнаизма эту мантру можно повторить всегда и везде. Считается, что, повторяя ее, соприкасаешься с божеством, со всей полнотой Абсолютной Истины. Кришнаизм предписывает повторение четырех строк маха-мантры как минимум 1728 раз в день. Практика бхакти включает в себя также гимны, массовые песнопения, обязательные танцевальные процессии и приготовление пищи для бога, которая преподносится затем его изображению. Пища вообще для кришнаитов священна, она рассматривается как величайший дар бога, вкушая который, человек очищается духовно. Поэтому кришнаиты не могут принимать пищу, приготовленную не кришнаитами, приготавливая же ее сами, они выполняют целый ряд правил и ограничений, нарушение которых для них невозможно. Приготовление пищи для бога и для себя, а также и сама трапеза рассматриваются как любовное служение богу.

Шиваизм – это направление индуизма, основой которого является почитание третьего бога индуистской триады – Шивы. И хотя индуизм подчеркивает особенность значения каждого божества Тримурти – Брахмы как создателя мира, Вишну как охранителя мира, Шивы как его разрушителя, шиваизм приписывает все три функции только Шиве. Следовательно, он превосходит всех других богов. Из соединения этих противоречивых функций возникает противоречивость образа Шивы, его многоликость. Он агрессивен и демоничен, обладает невероятной энергией. Он – олицетворение мужского начала – лингама. Часто его скульптурные изображения нарочито фаллоподобны, а соседствует с ним, как правило, изваяние бычка Нинди с подчеркнутыми половыми признаками.

Выражением неукротимой энергии божества является образ танцующего Шивы – многорукого, с полумесяцем в развивающихся волосах, с сияющим во лбу третьим глазом. Танец Шивы в разных формах символизирует все три составляющие его деятельности: творение мира, сохранение его с помощью могучего ритма и разрушение. С образом Шивы слилось искусство ритма и танца. Сила Шивы, по представлениям шиваизма, заключена в шакти – духовной энергии, которая накапливается во время аскезы. Отсюда в шиваизме развито почитание аскетов-отшельников. Одновременно шакти рассматривается и как основа половой мощи Шивы. Две контрастные характеристики – эротизм и аскетизм – являются главными в образе Шивы. Но, наряду с таким противоречивым образом Шивы, существует и культ Шивы-семьянина: у Шивы жена и два сына –
Ганеша и Сканда. Жена Шивы – Паравати, дочь царя Гималаев, – почитается в шиваизме как женское воплощение шакти. Именно с почитанием культа шакти связано оформление еще одного течения в индуизме – шактизм.

Шактизм. В этом течении индуизма Шакти рассматривается как энергия женского полового начала, посредством которой через совершение полового акта можно достичь высшей цели – прекращения перевоплощений, слияния с Абсолютом. С этими представлениями связан культ камы – искусства любви: секс возводится на уровень религиозного культа, а плотская любовь трактуется как религиозная обязанность. В центре шактизма – образ Дэви, Богини, которая проявляет себя в разных обличьях и под разными именами: Дурга («Удаленная»), Кали («Черная») и др., в том числе и в обличье Парвати.

Главная функция Богини – демоноборчество. Но со временем культ богини наполняется новым содержанием: Махадэви (Великая Богиня) становится воплощением энергии космоса. Именно она породила и Брахму, и Вишну, и Шиву, которые стали действовать по ее воле. Наиболее почитаемо в Индии воплощение Махадэви в образе кровожадной и агрессивной богини Кали – антропоморфном выражении силы женского начала, побеждающего демонов. Неслучайно в период борьбы Индии за независимость шактизм стал религиозным выразителем патриотических настроений, а Кали – олицетворением матери-Индии.

Культ Богини-матери, проявлением которой является Кали, – широко распространенный семейный культ. Естественно, объектом семейных культов являются и Шива, и Вишну, и слоноголовый Ганеша – даритель удачи и достатка, и т. д. Обязательным является поклонение духам предков. Важным элементом религиозной жизни Индии является паломничество верующих к храмам и храмовым комплексам, посвященным многочисленным богам индуистского пантеона, и к водам священных рек. Но все же основные моменты жизни человека – рождение, взросление, вступление в брак, смерть – связаны с ритуалами семейного культа, совершаемого с участием приглашенного жреца, которого при случае могут заменить старшие члены семьи, рода или касты.

На протяжении своей истории индуизм испытал воздействие со стороны ислама и христианства, но тем не менее сохранил свое лицо. В колониальный период истории Индии он утвердился как национальная религия. В XIX и XX вв. индуизм активно включается в политическую жизнь страны, а затем начинает проникать в Европу. Сегодня в Индии индуизм исповедует более 80 % населения, кроме того, он распространен в таких странах, как Непал, Шри-Ланка, Бангладеш, а также среди выходцев из Индии, проживающих в странах Юго-Восточной Азии, Африки и в других регионах мира. Общее число последователей индуизма насчитывает более 800 млн. человек.

Контрольные вопросы для самопроверки:

1. Перечислите основные направления ведической религии. Почему все они называются ведическими? Что такое Веды?
2. В чем состоит главная особенность социального учения индуизма?
3. Что такое Упанишады, как они связаны с Ведами?
4. Каковы основные положения вероучения брахманизма?
5. Что такое Тримурти?
6. Каковы основные особенности вероучения джайнизма?
7. Что лежит в основе разделения индуизма?
8. В чем основные отличия вишнуизма и шиваизма?

Религии Китая

Религиозная жизнь Китая представляет собой так называемую триаду учений, в которую входят даосизм, конфуцианство и буддизм, пришедший из Индии. Каждое из этих учений являет собой совершенно особый тип религии: это, в сущности, десакрализованные религии, т. е. религии без бога, вот почему они сосуществуют, порой даже в мировоззрении одной и той же личности. Поэтому их называют «инклюзивистскими» («включающими») религиями, в отличие от «эксклюзивистских» («исключающих») религий. Но в Китае один человек может в разных жизненных ситуациях обращаться к той или другой религии, ощущая себя на службе конфуцианцем, с друзьями и на лоне природы – даосом, а размышляя о жизни и смерти – буддистом.

В Древнем Китае – в начале II тысячелетия до н. э. – не размышляли о жизни и смерти как взаимозаменяющих перевоплощениях (исключение составляет только ранний даосизм). Смерть воспринималась как естественное прекращение жизни. Древнекитайское государство представляло собой иерархическую деспотию, где основное внимание обращалось на строгое соблюдение требований и норм социальной этики, выполнение сложных ритуалов, определяющих отношения между людьми в четко ранжированном обществе, т. е. на сугубо практические стороны жизни. Поэтому здесь не возникло представления о небесном абсолюте, о Спасителе и необходимости слияния с ним, а следовательно, Древний Китай не знал духовенства и храмов.

Правда, было почитание неба, высшего порядка, высшего проявления закона, которому должно подчиниться все мироздание и человек в том числе. Государь, правитель был охранителем этого порядка на земле, поскольку выступал как сын неба. Обычные государственные служащие выполняли, когда положено, необходимые обряды, что рассматривалось как часть их государственных обязанностей. Наряду с культом неба, в Древнем Китае существовал унаследованный от архаического общества культ духов предков, влияющих на жизнь и судьбу потомков. В мифологии утверждалось, что в глубокой древности существовал мрачный, бесформенный хаос, из которого родились два духа, создавшие упорядоченный мир: янь – мужское начало, управляющее небом, и инь – женское начало, управляющее землей.

На смену этим религиозно-мифологическим представлениям в VI в. до н. э. пришли философские школы, на основе которых и сложились даосизм и конфуцианство.

Даосизм. Название «даосизм» происходит от слова дао, являющегося важной категорией китайской философии и культуры. Основателем даосизма считается полулегендарная личность Лао-цзы, написавшего основное произведение этого философского учения «Дао дэ цзин». Дао – всеобщий закон, первооснова и завершение всего сущего. Дао вечно и безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. Каждая вещь, доходя до пределов своего вызревания, возвращается к дао. Дао недоступен органам чувств. Вся природа, весь мир – это результат действий дао. Но в то же время дао предполагает самостоятельность действий человека. Человек может отходить от дао: вместо естественного дао, люди создали искусственное, человеческое дао, которое служит интересам богатых. Проявление этого искусственного дао – приверженность к социальным институтам, разделяющим людей, и стремление к многознанию. Отсюда в даосизме появляется призыв к «недеянию» (у вэй): отказ от несообразности с природой, отрицание целесообразной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Природа не знает неравенства и угнетения, нужно отказаться от всех благ развития цивилизации – от высокопроизводительных орудий труда до письменности.

Постепенно даосизм превратился из философии в религию мистического толка. Появилось поклонение богам, из которых главные – три бога счастья: Фу-син – бог богатства, Шоу-син – бог долголетия, и Лу-син – бог подачи детей. Таково представление о счастье: оно здесь, на земле, в этой жизни. В даосизме нет веры в бессмертие души как таковой. Смерть тела влечет за собой смерть духа. Тем не менее даосизм создает концепцию бессмертия – бессмертие тела, которое может быть достигнуто благодаря алхимии, т. е. посредством употребления специальных растительных и минеральных снадобий и путем специальных психофизических тренировок. В конце концов даосизм признал возможность трех видов бессмертия: «небесные бессмертные», которые через трансформацию тела достигли переселения на небо; «земные бессмертные» – не улетели на небо, но, оставшись на земле, живут в «священных горах» и «пещерных небесах» вне общения с людьми; и бессмертные, «освободившиеся от трупа», т. е. святые, воскресающие после смерти. Во многом благодаря проповеди долголетия и бессмертия, даосизм завоевал популярность и даже благосклонность императоров. Наряду с алхимией, огромное распространение в даосизме получила астрология, геомантия, хиромантия и т. д.

С V в. н. э. начал формироваться «Даосский канон», включавший все философские тексты, сочинения по религиозной практике, книги по магии и астрологии. Под влиянием буддизма в Средние века в даосизме возникает институт монашества, строятся монастыри, становится обязательным безбрачие духовенства. Но и сегодня в даосских храмах главным остается практика шаманов-медиумов, предсказателей будущего и т. д. Таким образом, даосизм достаточно многолик – это и философский даосизм, и религиозный даосизм монахов и учителей, и мистический даосизм отшельников, и «народный» даосизм, включающий народные верования и различные суеверия.

Конфуцианство. Конфуцианство – это этико-философское учение мыслителя и педагога Конфуция (Кун-цзы, 551–479 гг. до н. э.). Конфуцианство явилось квинтэссенцией китайского национального духа и стало важнейшим социальным регулятором в истории страны. На рубеже II–I вв. до н. э. конфуцианство было объявлено официальной идеологией Китайской империи и оставалось таковым до свержения монархии в 1911 г. В 555 г. указ императора повелевал возвести в каждом городе храм в честь Конфуция и проводить регулярные жертвоприношения в его память. Это было началом культа Конфуция, который почитался в Китае как «учитель десяти тысяч поколений».

Хотя внешне конфуцианство отвечало всем признакам такого феномена, как религия (учение, обряды, храмы), но все-таки оно не было религией в традиционном понимании. Ритуалы конфуцианства, посвященные памяти Конфуция и его учеников, имели характер государственных и гражданских ритуалов. Содержание учения Конфуция было определено социальными потребностями его времени. Конфуций жил в эпоху крупнейших социальных и политических потрясений. Это было время падения Чжоуской династии – шла острая социальная борьба, войны между государствами сопровождались падением силы закона, ростом преступности.

В ответ на это Конфуций формулирует положение, которое становится стержнем его учения – о необходимости постоянного совершенствования человека, общества, государства. Все, что связано с миром сверхъестественного, Конфуций просто не рассматривает, отодвигает в сторону. Единая первосущность для Конфуция – это Небо – высшая сила, грозный повелитель, Китай – это Поднебесная, центр Вселенной, являющий собой воплощение абсолютного порядка и совершенства. Но современный Конфуцию Китай совершенно не соответствовал этой своей сути. Неприятие новых порядков сочеталось у Конфуция с присущей ему в полной мере чертой древнекитайского мировоззрения – идеализацией прошлого. Именно с целью возрождения прошлого Конфуций создает свою теорию «исправления имен»: «Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести». Главный принцип в социологии Конфуция – жесткое распределение социальных ролей и функций: «Пусть отец будет отцом, сын сыном, государь государем, чиновник чиновником».

Идеальное общество – это прежде всего общество идеальных людей.
И Конфуций создал оригинальный моральный кодекс, в котором нормы поведения выступают в качестве предписаний, не подлежащих обсуждению. Идеальная личность, по Конфуцию, – это благородный муж, его благородство определяется строгим и неукоснительным выполнением требований конфуцианской морали. Благородному мужу должны быть присущи два свойства: гуманность и чувство долга. При этом в понятие гуманности включаются скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие, любовь к людям. Чувство долга, т. е. нацеленность на выполнение указанных предписаний, основано на знании того, как надо поступать при любых обстоятельствах. Благородный думает о долге, низкий – о выгоде. Отсюда благородному должно быть свойственно стремление к знанию, учебе – образование рассматривается как главный способ постижения истины.

Важнейшим регулятором жизни общества Конфуций считает строгое, безусловное повиновение старшим. Это первейшая обязанность китайца, универсальная норма поведения. Ее главным основанием является сяо – учение о сыновней почтительности, исключающее любую форму неприятия указаний старшего, их критику или спор. Из сферы семейных отношений принцип сяо был перенесен на все общество: государство – большая семья, семья – малое государство. Император осуществляет принцип сяо по отношению к своему отцу – Небу, а все население Китая – дети императора, и следовательно, осуществляют по отношению к нему принцип сыновней почтительности. В этой схеме государственные чиновники – любимые старшие сыновья императора. Высший же слой чиновничества – институт конфуцианских советников правителя.

Формирование всего корпуса государственных чиновников в дальнейшем осуществлялось через систему экзаменов. К экзамену мог быть допущен любой человек, если он не был сыном проститутки, актера или парикмахера. Экзаменующийся должен был продемонстрировать знание конфуцианской классики, которое предполагало овладение конфуцианскими каноническими текстами – так называемыми Пятиканонием и Четверокнижием, которые включают в себя собрание древнейших исторических документов, описание древних ритуалов и обрядовых норм, собрание народных и ритуально-храмовых гимнов, тексты, излагающие учение Конфуция и его учеников. Сам Конфуций не оставил книг, систематически излагающих его учение: тексты содержат лишь его ответы на вопросы учеников, поэтому его высказывания в большинстве случаев афористичны; в сюжетах текста скрыт глубокий смысл, который проявляется постепенно, получая соответствующую времени интерпретацию. Поэтому экзаменующиеся должны были уметь применять принципы конфуцианства при решении современных политических проблем.

Но конфуцианство – это не только прошлое Китая, но и важная составляющая его сегодняшней жизни, это живая духовная традиция, которая развивается конфуцианцами и сегодня, в новых исторических условиях. Активному существованию и развитию конфуцианства способствуют Общество Конфуция и Фонд Конфуция.

Контрольные вопросы для самопроверки:

1. Расскажите об основных религиозных верованиях и практиках Древнего Китая.
2. Как называются религии, в которых нет прямого почитания богов?
3. Расскажите об основных положениях учения Конфуция.
4. Что такое даосизм? Каковы его основные истоки?

Синтоизм

Синтоизм – национальная религия японцев, возникшая в VI–VII вв. на основе архаических анимистических верований и культа предков. Термин Синто означает «путь богов», однако это название китайского происхождения. Сами японцы называют свою религию «каминомити», но в европейские языки и в русский название японской религии вошло в китайском варианте. Японское «ками» – это боги, духи, которые населяют весь мир, окружающий человека, они присутствуют в каждом предмете, особенно в камнях. Именно в них наиболее ощущается воплощение таинственной силы – «моноке». Камень или какой-либо другой объект, который почитается как обиталище ками, получил в синтоизме название «синтай» – тело бога. Отсюда и возникают в Японии сады камней – это объекты религиозного поклонения; площадка рядом с храмом или вне его, за воротами храма или в любом другом месте, к храму отношения не имеющем, засыпанная белой галькой или дробленым белым камнем, почитается как воплощение божества, место его обитания.

Синтоизм – религия политеистическая, при этом одна из немногих, где верховным божеством является божество женского рода, богиня Аматэрасу («Освящающая небо»), богиня Солнца. Почитаемая как верховное божество, Аматэрасу тем не менее не была первым, изначальным божеством. В древних верованиях японцев самым ранним и главным богом был аграрный бог Суса-ноо, культ Аматэрасу появился много позднее. По представлениям синтоизма, Аматэрасу создала японский архипелаг и положила начало божественной императорской династии: правнук Аматэрасу Ниниги по ее приказу сошел с неба на землю и стал первым японским императором. Богиня вручила ему знаки императорской власти, которые стали символом качеств, присущих всем императорам как лицам божественного происхождения. Это были: зеркало – символ честности, меч – символ мудрости и яшмовые подвески – символ сострадания. Эти регалии хранятся в храмовом комплексе – святилище Исэ, созданном в
VII в. и посвященном Аматэрасу.

В VI в. в Японию проникли буддизм и конфуцианство. Они существовали и существуют и сегодня наряду с синтоизмом, как бы дополняя его. Японии, стране императорского правления, импонировали идеи конфуцианства о четком социальном делении общества, о строгом выполнении каждым своей социальной роли, о безоговорочном подчинении старшим. Буддизм же дополнил синтоизм в другом отношении. Синтоизм возник на основе верований земельных общин, что определило основные идеи синтоизма – почитание ками как духов природы и культ предков. Буддизм же все свое учение и религиозную практику обращает к конкретному человеку, к его спасению, а эта проблема в синтоизме вообще не рассматривается. Отсюда возникла своеобразная специализация религиозной жизни японцев: вся сфера земного существования человека – рождения, помолвки, свадьбы – относилась к богине Аматэрасу, осмысление же смерти человека и его последующего существования и соответствующие ритуалы осуществлялись в рамках буддизма. Постепенно будды и боддхисатвы стали даже рассматриваться как воплощение синтоистских божеств – возникло религиозное направление «ребусинто» – «путь буддизма и синто».

В VIII в. появился тэнноизм. Первоначально в нем только император почитался как небесный государь, т. е. как божественный потомок Аматэрасу. Но в XVI в. в тэнноизме появляются новые мотивы: допускается обожествление какого-либо лица еще при жизни и, что главное, необязательно императорского рода: это могли быть и полководцы, и общественные деятели. В 1868 г. к власти пришел император Муцухито, время правления которого вошло в историю Японии под названием «мейдзи» – «просвещенное правление». Муцухито провозгласил синтоизм официальной религией страны. Все синтоистские храмы были поделены на две группы соответственно их значимости: «святилища государственного почитания» и «святилища провинциального почитания». Основой государственного синтоизма стал тэнноизм, заменивший множество синтоистских богов одним «живым богом». Идеологическая концепция тэнноизма формировала настроения национализма. Ведущими в этой идеологической концепции были идеи божественного происхождения японцев, высокой моральной добродетели, отличающей их от всех остальных людей; божественной миссии японцев, выраженной в тезисе «весь мир под одной крышей». После поражения Японии во Второй мировой войне император Хирохито отрекся от божественного происхождения. Конституция 1947 г. изменила статус императора – теперь он объявлялся «символом государства и единства нации». Тэнноизм как течение синто прекратил свое существование. Династический синтоизм остался только как религиозная практика императорской семьи, но уже с 1952 г. обрядность императорского двора вновь приобрела характер государственных церемоний.

Синтоизм сегодня сохраняет свою связь с архаическими религиозными представлениями – культом предков и почитанием духов, божеств природы. Многочисленным богам посвящаются храмы и храмовые комплексы: особо почитаемому богу риса Инари, богу моря Сува, священной горе Фудзи и т. п. Один из главных ритуалов синто – «вкушение императором риса первой в году жатвы и плодов нового урожая». С культом предков связан один из самых красивых праздников, отмечаемый во всей Японии с 13 по 15 августа: Бон мацури – Родительский праздник, или праздник усопших душ. В каждом доме зажигают фонари, чтобы души предков могли найти дорогу к покинутой ими семье, поэтому этот праздник называют еще праздником фонарей. В последний же день праздника каждая семья спускает на воду маленькую лодочку с горящим фонариком и с пищей или цветами. В основном же синтоистские праздники связаны с сельскохозяйственным календарем.

Обрядность синтоизма включает такие обряды, как подношение в качестве подарка храму риса, рисовых лепешек, чистой воды. Молитва верующих сопровождается денежным пожертвованием. Обряд очищения совершается как в массовом, так и индивидуальном варианте. При совершении обряда возлияния проводится совместная трапеза верующих, которые выпивают сакэ и съедают часть съедобных пожертвований, что трактуется как участие в трапезе самого божества. Обрядовая практика синтоизма также предполагает храмовые представления – священные танцы и мистерии.

Синтоистская община выступает в сегодняшней Японии объединяющим началом жизни квартала как в больших городах, так и в поселках, деревнях. Праздники, торжественные службы, обрядность, связанная с семейными событиями – все это украшает повседневную жизнь людей, снимает стрессы, предлагая в качестве высшей ценности гармонию с природой и постоянную духовную связь с божествами и духами предков.

Контрольные вопросы для самопроверки:

1. Что такое синто? Каковы его основные особенности?
2. Какое божество является верховным в японском пантеоне?
3. Какие атрибуты получил император от Аматерасу?
4. Кто такие ками? Кто и как им поклонялся?
5. С какими верованиями срослась религия каминомити?

Иудаизм

Корни этой религии уходят в верования древнееврейских скотоводческих племен, с незапамятных времен кочевавших по землям Аравии. По преданию, около 1900 г. до н. э. Аврааму (потомку того Ноя, семья которого уцелела после всемирного потопа, вождю одного из родоплеменных объединений древних евреев) явился Господь, внушивший ему Завет, который составляет основу иудаизма.

Иудаизм – первая монотеистическая религия. Монотеизм (вера в единого Бога), который утверждается как господствующая религиозная идея в эпоху Вавилонского пленения (VI в. до н. э.), помогает евреям сохраниться в качестве религиозно-этнического единства, служит их объединению. Этому же служил и установленный в 444 г. до н. э. иудаистским жречеством закон, запрещавший евреям вступать в родство с представителями других народов. В результате произошло отделение иудеев от самаритян – так стали называть последователей иудаизма, ассимилировавшихся во время Вавилонского пленения. Ортодоксальный иудаизм до сих пор традиционно не признает законности смешанных браков.

Монотеизм и этническая замкнутость иудаизма в значительной степени обусловили идею богоизбранности еврейского народа. Эта идея получила развитие в учении о Мессии. Первоначально в религии древних евреев – это первые цари, божьи помазанники Саул, Давид и Соломон. После распада царства и завоевания Израиля Ассирией, а Иудеи Вавилонией Мессия воспринимается как справедливый судья. Когда персидский царь Кир освободил евреев из вавилонского плена, в возрожденном иудейском государстве даже возникло представление о том, что персидский царь Кир и есть ожидаемый Мессия, следовательно, приход его уже состоялся. Однако жесткая власть, притеснение простого народа, усиливающееся давление со стороны персидских чиновников способствовали укреплению идеи о том, что появления Мессии еще не было. Более того, Мессия – это как бы сам иудейский народ. Его страдания – знак богоизбранности.

Итак, основными идеями иудаизма стали, во-первых, строгий монотеизм, который вечен, вездесущ, всемогущ и безграничен, во-вторых – утверждение о богоизбранности народа Израиля, и в-третьих – мессианизм.

Основу основ иудаизма составляют Танах и Талмуд. Первая часть Танах – Тора («учение»), или Пятикнижие Моисеево, – главная книга в иудаизме. Все экземпляры Торы с древности и до наших дней пишут вручную на коже и хранят в синагогах в особых шкафах. Богословская традиция приписывает авторство Торы Моисею, который оформил в письменном виде знание, полученное от Бога. Историческая же наука считает, что Тора – это создание различных оставшихся неизвестными авторов на протяжении многих веков. По-видимому, в устном варианте она начала создаваться в XIII в. до н. э. С IX в. до н. э., после возникновения у евреев письменности, ее начали записывать. Запись Торы и ее редакция была закончена в V в. до н. э. Тора включает в себя первые пять книг Ветхого Завета и входит в состав Священного Писания, известного как «Танах». На рубеже II–III вв. н. э. самый авторитетный раввин Палестины Иегуда га-Наси обобщил многочисленные комментарии законоучителей к Торе и создал сборник правовых норм, получивший название Мишна (Повторение). В III–V вв.
н. э. раввины создали комментарий к самой Мишне и добавили к ней новые законодательные положения. Труд этот был назван Гемара (Завершение). Гемара вместе с Мишной и составили Талмуд, что означает «Учение» (устная Тора). Талмуд и сегодня остается основой иудейского вероисповедания, образуя так называемый талмудический иудаизм.

Центральное место в талмудическом иудаизме занимает учение о Боге едином, вездесущем, всемогущем и бестелесном. Последнее имеет особое значение – в иудаизме нет никаких изображений Бога. Общепринятым стало мнение, что имя Бога – Яхве. Однако современный иудаизм считает, что имя Бога на самом деле скрыто. Оно было известно только лишь первосвященнику Храма, который единственный и мог произнести его. И лишь раз в году, в святая святых – за завесой Иерусалимского храма, первосвященник оглашал это имя. Но церемония эта исчезла с разрушением Храма, и сегодня имя Бога не знает никто. Истинное же имя Бога будет открыто лишь с приходом Мессии. Тогда восстанут умершие, тогда снова соберутся вместе на своей земле все сыны Израилевы, и в восстановленном Иерусалимском храме на празднике Иом-Киппур воскресший первосвященник вновь провозгласит имя Бога.

Учение о едином Боге дополняется признанием существования ангелов, демонов и сатаны. Вера в их существование, так же, как и в бессмертие души и в существование загробного мира, появляется в VI в. до н. э., в период Вавилонского пленения, во время которого евреи испытали на себе влияние зороастрийской культуры, где эти идеи были широко развиты. Как среди ангелов, так и среди демонов существует определенная иерархия. Самый главный ангел – это Метатрон («стоящий у престола»), главный демон – Сатана («противник»).

Особое место в иудаизме занимает учение о пророках. Пророки – это «уста Бога», те, кто по воле Бога открывает людям истину. Вторая часть Танаха, Невиим, содержит пророческие книги, авторы которых названы по именам, кроме того, упоминается 78 пророков и пророчиц. Величайший из пророков – Моисей, который вывел евреев из египетского плена и которому Бог открыл для передачи людям десять заповедей. Иудаизм – единственная религия, создавшая институт пророков. Пророческая традиция иудаизма была в дальнейшем унаследована исламом, который признал пророком Иисуса Христа и завершил пророческий ряд Мухаммедом.

Культовая практика иудаизма включает в себя требование совместной молитвы в синагогах, соблюдение религиозных праздников и следование системе предписаний и запретов. К числу предписаний и запретов относятся, прежде всего, предписание празднования субботы и комплекс пищевых запретов. Суббота (на иврите – шаббат) – это сакральный день, посвященный Богу, и потому день запрета на любую деятельность, кроме неотложной (скорой помощи, полиции, пожарников и т. п.). Запрещается работа на предприятиях и в учреждениях, работа по дому, запрещается хоронить умерших и т. д. Ортодоксальный иудей в Израиле должен жить в пределах пешеходного расстояния от синагоги, поскольку водить машину в субботу нельзя, а общественный транспорт, естественно, не работает.

Учение о пищевых запретах включает в себя отказ от употребления мяса тех животных, которые в Торе названы нечистыми. Запрещается употреблять в пищу кровь: животные, которые предписаны к употреблению, умерщвляются таким образом, чтобы их мясо было обескровлено (только так можно получить «кошерное», т. е. правильное мясо). И наконец, запрещается одновременное употребление мясной и молочной пищи. К предписаниям иудаизма относятся также обрезание мальчиков на восьмой день после рождения, церемонии бар-мицва (совершеннолетие мальчиков) и бат-мицва (совершеннолетие девочек), и наконец, обряды по случаю вступления в брак, смерти и траура по усопшему.

В современном Израиле иудаизм не имеет законодательно оформленного статуса официальной религии. Тем не менее его институты тесно переплетены с государственными структурами и финансируются государством. Общеобязательным является в Израиле празднование субботы. Принято придерживаться установленных иудейской религией пищевых запретов и предписаний. Бракоразводные дела находятся в ведении раввинатских судов. Религиозное ортодоксальное образование пользуется полной автономией, в светских же школах религиозным дисциплинам отводится четвертая часть учебного времени.

Иудаизм – одна из древнейших религий, которая живет и в наши дни. Это религия, которая стала важным идейным источником двух самых больших религий мира – христианства и ислама.

Контрольные вопросы для самопроверки:

1. Что выступает в качестве Священного Писания и Священного Предания иудаизма?
2. Что составляет основные вероучительные догматы иудаизма?
3. С чем в иудейской мифологии связаны фигуры пророков Авраама и Моисея?
4. Десять заповедей – это моральный, религиозный или юридический закон?
5. Зачем иудеям потребовалось дополнять комментарии на Тору?
6. Назовите основные обряды и праздники иудаизма.

Глава 5.
Мировые религии

Буддизм

Буддизм возник в середине VI в. до н. э. в северной Индии, распространившись впоследствии по всей Азии (исключая Ближний и Средний Восток) вплоть до Бурятии и Тувы на Севере и Калмыкии на Западе. В своих различных направлениях и школах он занимает господствующее положение в религиозной жизни большинства стран Восточной и Юго-Восточной Азии, широко распространен буддизм и на Дальнем Востоке. С середины XIX в. он начинает оказывать все большее влияние на духовную жизнь Европы, а затем и Америки. Сейчас буддизм представлен практически во всех регионах мира, последователей его насчитывается 800 млн. человек.

Возникновение буддизма. К концу II – началу I тысячелетия до н. э. в Индии установилась жесткая социальная структура – разделение людей на касты. Принадлежность к касте определялась рождением, передавалась по наследству, переход из одной касты в другую был невозможен, какими бы талантами ни обладал человек. Центральной же идеей буддизма стало признание равенства всех людей, независимо от сословной, этнической и социальной принадлежности, в их возможности спасения. Возникновение буддизма связывается с деятельностью царевича Сиддхартхи Гаутамы. Согласно преданию, уже в раннем возрасте царевич проявил разнообразные таланты: переплывал бурные потоки, лучше всех стрелял из лука и т. д. Счастливая жизнь царевича закончилась тогда, когда он вышел за пределы своего поместья. Здесь произошли четыре роковые встречи, которые изменили жизнь Сиддхартхи. Он увидел больного проказой, глубокого старика, похоронную процессию и, наконец, мудреца-аскета. Потрясенный открывшимся ему миром страданий, Сиддхартха не мог больше жить безмятежной жизнью и вскоре покинул дворец, чтобы понять причину и способ избавления от страданий. В 35 лет он стал Буддой, т. е. просветленным, прозревшим, открывшим истину. Таким образом, будда – это имя нарицательное, но, отдавая должное роли основателя религии, это слово часто пишут с заглавной буквы.

Путь духовного поиска Гаутамы не приблизил его к постижению истины. Тогда он отказался от аскетизма, сел в позе созерцания под баньяновое дерево и погрузился в созерцание глубин собственного духа. Проходя через все стадии сосредоточения, Сиддхартха Гаутама постиг высший смысл бытия и превратился в Будду. Новое имя Сиддхартхи – Будда Шакьямуни (мудрец из племени шакьев). Презрев все искушения злого демона Мары, Шакьямуни пришел в город Бенарес и там произнес свою знаменитую проповедь. Слушателями его были те самые пять аскетов, которые прежде с негодованием покинули его (затем они, уверовав, стали первыми буддийскими монахами), и две газели. С тех пор буддийская традиция изображает двух газелей по обе стороны восьмирадиусного Колеса Учения – символа буддизма и буддийской проповеди. Всю жизнь Будда проповедовал свое учение, дожил до 80 лет и мирно скончался.

Вероучение буддизма. Вероучение буддизма включает в себя две основные доктрины: учение о личности и учение о жизни. Буддизм как религия парадоксален – в нем нет признания существования богов, отрицается существование души как особой бессмертной и бестелесной сущности человека. В буддизме нет и понятия Атмана как индивидуального сознания, бессмертного в силу своей причастности Брахме. С точки зрения буддизма, личность – это комбинация особых элементов, дхарм. Дхарма (на санскрите – «держатель», «носитель») является носителем психофизического состояния, комбинации которых образуют индивидуальность. Дхармы изначальны, никем не созданы и бесконечны, они только рекомбинируются в некоем замкнутом индивидуальном единстве («сантана»), образующем живое существо. Учение о сансаре в буддизме выступает не как учение о переселении душ, не как перевоплощение, а как бесконечный поток чередования рождений и смертей, циклическое существование в разных формах одного и того же набора дхарм. Новое рождение обусловлено кармой. Карма в буддизме выступает как объективный и неотвратимый закон – будущее рождение определяется суммой всех действий в предыдущем рождении. Так возникает мучительная цепь рождений и смертей. Вырваться из бесконечности этого круга становится смыслом жизни.

Вторая вероучительная доктрина буддизма – учение о жизни. Будда провозгласил Четыре Благородные истины. Первая Благородная Истина – жизнь в любой ее форме есть страдание. Рождение – страдание, смерть – страдание, соединение с неприятным – страдание, отлучение от приятного – страдание, неполучение желаемого – страдание, получение желаемого, в конечном счете, оборачивается страданием. Вторая Благородная Истина раскрывает причину страданий – это бесконечность желаний. На буддийских вероучительных иконах, традиционно изображающих колесо жизни в когтях страшного зверя, олицетворяющего страдание, в центральном круге всегда размещены три символических фигуры – свинья, змея и петух. Они являются символами трех губительнейших пороков – невежества, гнева и желания. Таким образом, причина страданий заключена в самом человеке. Третья Благородная Истина говорит о том, что страдания могут быть прекращены. Для этого необходимо достичь нирваны.

Термин нирвана на санскрите означает «угасание», «затухание». Мудрые угасают, как лампады, – говорил Будда, – разрушение всех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, – вот это и есть неизменное состояние нирваны. Таким образом, «угасание» относится не к жизни, не к бытию – угасают желания, влечения. Нирвана – это не реальность жизни, не сама жизнь. Неслучайно на буддийских иконах символом нирваны является слепое белое пятно в яркой радужной оболочке. Нирвана – это состояние, которое не обладает никакими качествами, его характеристика – отсутствие каких-либо качеств.
И главное – это отрицание страдания. Признанная в буддизме невыразимость нирваны позволяет сказать, что нирвана – это Ничто, обладающее притягательностью Нечто.

Четвертая Благородная Истина раскрывает путь к прекращению страданий – это Благородный Срединный Восьмеричный Путь. Благородный – поскольку он исходит от Будды; Срединный – поскольку пролегает между аскетизмом и вседозволенностью; Восьмеричный – поскольку содержит восемь позиций. Именно символом этого Восьмеричного пути и стало восьмирадиусное Колесо Учения.

Восемь позиций буддийского Пути включают в себя две позиции мудрости, три позиции нравственности и три позиции психотехники. Это разделение тесно связано с учением о том, что карма складывается из поступков, слов и мыслей. Позиции мудрости следующие: «Правильное воззрение», т. е. постижение четырех Благородных Истин; «Правильная решимость» – возникающее у человека стремление изменить, преобразовать свою жизнь, встать на путь, ведущий к освобождению. Позиции нравственности: «Правильная речь», т. е. воздержание от лжи, от клеветы, грубых, бранных слов, непристойных разговоров. «Правильное поведение» – выполнение пяти заповедей: непричинение зла живому, запрещение лжесвидетельства и клеветы, запрещение воровства, запрещение прелюбодеяния, запрещение употребления опьяняющих напитков; «Правильный образ жизни» – это то же правильное поведение, но уже в контексте жизни общества: воздержание от любой формы деятельности, несовместимой с правильным поведением, воздержание от «нечестных» (в широком смысле слова) источников дохода.

Позиции психопрактики: «Правильное усердие» – самоконтроль за состоянием психики, борьба с соблазнами и дурными мыслями; «Правильное направление мысли» – избавление от страстей через осознание преходящего характера всего, что привязывает человека к жизни[3]; «Правильное сосредоточение» – полная отрешенность от мира, предельная форма созерцания, в котором нераздельно, как единое целое, существуют его субъект, объект и сам процесс созерцания.

В учении Будды четко выделяются два важнейших момента: во-первых, избавление от страданий достигается не совершением обрядов и религиозных ритуалов, как в брахманизме, а изменением поведения человека, изменением его образа жизни. Во-вторых, избавление от страданий дано как возможность каждому человеку, независимо от его положения.

Значимость этой стороны буддизма объясняется тем, что он признает несколько возможных форм существования. Три из них составляют счастливые формы рождения – в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) и человека; три несчастливые – в качестве животного, голодного духа (преты) и обитателя ада. Тип рождения определяет карма. Однако и «счастливые» рождения не являются по сути таковыми, ибо, например, дэвы погружены в обманчивое блаженство, да к тому же преходящее, так как после смерти в качестве дэва этот набор дхарм может возрождаться в виде животного. Вырваться из этого мучительного сансарического круга может только человек, а следовательно, кроме конечной цели в жизни – достижения нирваны, буддизм ставит перед  че-

ловеком и другую, так сказать, промежуточную цель – заслужить следующее рождение именно человеком. И чрезвычайно неразумно, получив этот дар, не воспользоваться им – не принять учение буддизма и упустить редкую возможность освободиться от страданий.

Учение буддизма изложено более чем в 100 книгах, написанных на языке пали в I в. до н. э. Все вместе они получили название Типитака, что означает «три корзины». В буддийском каноне выделяются три группы источников – Сутра-питака, или Корзина поучений, в ней содержатся высказывания Будды, изложение его проповедей; Виная-питака, или Корзина устава, она содержит нормы, регулирующие поведение обитателей сангхи – монашеской общины; Абхидхарма-питака, или Корзина толкования учения, Корзина «чистого знания», она содержит изложение доктринальных положений буддизма.

Основные направления буддизма. Возникнув в Индии, буддизм затем начинает выходить за ее пределы. В III–I вв. до н. э. он распространяется в южном и юго-восточном направлении, а с I в. н. э. – на север, северо-запад и северо-восток. В самой же Индии, пережив период расцвета, буддизм уступил место традиционному для Индии индуизму, прочно связанному с кастовым строем и к тому времени многое перенявшему из популярного буддизма. Окончательно буддизм ушел из Индии в начале II тысячелетия н. э. в результате мусульманских завоеваний.

Хинаяна и махаяна. Распространившись на юг и на север, буддизм разделился на два направления. Южное получило название хинаяна, другое название тхеравада (учение старейших), что означает «узкая колесница» или «узкий путь спасения». Северное направление буддизма получило название махаяна – «широкая, или великая колесница» или «широкий путь спасения». Хинаяна считает наиболее действенным способом спасения уход в монашескую общину – сангху, уход от мира. Вступая в нее, человек дает соответствующие обеты, отказывается от имущества, семьи и касты. Жизнь в сангхе регулируется запретами, правилами и предписаниями, общее число которых больше двухсот. В сангхе, и это главный момент в хинаяне, человек освобождается благодаря самому себе, своим собственным усилиям. «Не ищи защиты у других, будь сам защитой себе» – это принцип хинаяны (тхеравады).

В махаяне активным началом выступает не воля человека и его собственные усилия, а помощь «внешних» спасателей – бодхисатв. Бодхисатвы – это люди, которые в соответствии со всеми требованиями, предъявляемыми буддизмом к образу жизни праведника, заслужили право на вхождение в нирвану, они уже достигли состояния пробуждения, состояния Будды. Но они отказываются совершить этот последний шаг из-за любви к людям. Они остаются среди людей, наставляют их на путь истины, облегчают их страдания. Главные качества бодхисатв – это премудрость и сострадание. В махаяне, таким образом, появилась идея и практика альтруизма. Но помощь внешних спасателей предполагает обращение к ним, и в махаяне появляются молитвы и обряды, т. е. культовая практика. Если хинаяна выступает скорее как религиозно-философская система, то махаяна – это религия, в которой философский аспект подчинен религиозным установкам и действиям.

Это проявляется и в трактовке образа Будды. В хинаяне Будда – это человек, который пережил пробуждение и стал основателем учения. В махаяне Будда – вечная, идеальная, божественная сущность, обладающая тремя видами существования. Будда имеет три тела: Дхармакая, тело закона, – это изначальная и неизменная реальность, Абсолют, схожий с Брахманом Упанишад; Самбхогакая – тело блаженства, в котором Будда общается с бодхисаттвами, и, наконец, третье тело, Нирманакая – тело преобразования, т. е. принятие человеческого облика. Это учение о сущности Будды для верующих представлено в более чем наглядном варианте: Будда сам выбрал себе место своего рождения в образе человека, он решил родиться на севере Индии, так как считалось, что здесь находится центр Земли. Для своего рождения он выбрал семью царя шакьев, пользовавшуюся уважением людей. Днем рождения Сиддхартхи считается день полнолуния месяца мая 624 г. до н. э.

В махаяне, помимо почитания Будды Шакьямуни, существует культ и других будд. Махаяна утверждает, что будд так много, как песка на берегах Ганга, при этом допускается возможность стать буддой не только для монахов, но и для отдельных верующих. Особо почитается в махаяне будда Амитабха, создатель и владыка рая. Признание существования рая – еще один вероучительный момент в различиях хинаяны и махаяны. Конечной целью жизни в хинаяне является достижение нирваны. Эта позиция сохраняется и в махаяне. Но философски сложное учение о нирване в махаяне формирует представление рая и ада. Как и в монотеистических религиях, рай в махаяне рассматривается в качестве вознаграждения за праведную жизнь, за благочестие, за поддержку монастырей, ад – как наказание за грехи. Рай – это волшебная страна Сукхавати, «Земля Блаженства». Она прекрасна: вместо почвы там золотой песок, на нем растут деревья с листьями и цветами из драгоценных камней, по небу летают маги и волшебники, а также птицы, восхваляющие будду Амитабху. Люди появляются там в цветке лотоса, а из рая они уже попадают в нирвану. Ад же представляет собой место пыток грешников. Но пребывание их там невечно. Они возвращаются снова в мир, в цепь рождений и смертей, в мир страданий, где снова, если им повезет родиться людьми, получат возможность освобождения.

На основе двух основных направлений буддизма, хинаяны (тхеравады) и махаяны, возникли новые школы буддизма.

Школа Чань (Дзэн-буддизм). На Дальнем Востоке, в Китае и Японии получила распространение возникшая на основе хинаяны школа Чань, или Дзэн-буддизм. Слово «чань», сокращенное от «чаньна», (китайский перевод санскритского слова «дхьяна») означает «созерцание, медитация». В японском языке дхьяна передается словом дзэн. Школа Чань возникла в Китае в V в. н. э., явившись результатом проповеднической деятельности монаха Бодхидхармы, приехавшего из Индии. В конце VIII в. она проникла в Японию, где и получила название дзэн-буддизма. В основе школы Чань лежит вероучение о наличии природы Будды во всем сущем, в том числе и в каждом человеке, хотя сам он этого не сознает. Отсюда возникает цель – постичь Будду в самом себе, т. е. достичь состояния Будды уже в этом рождении. Таким образом, речь идет о «внезапном пробуждении», об одномоментном приближении к Будде. Но это внезапное пробуждение требует большой предварительной работы человека – медитативной практики, усиленного самосозерцания. Необходимым условием этого является пробуждение сознания человека. В этом велика и неоценима помощь учителя.

Отношения учителя и ученика в чаньских монастырях предполагают строжайшую дисциплину и абсолютный авторитет учителя. Методом пробуждения сознания выступают парадоксальные высказывания (гун-ань), которые ученик должен расшифровать, парадоксальные и алогичные беседы (вэнъ-да) в форме вопросов и ответов. Само же внезапное пробуждение последователи Чань связывают с «Цветочной проповедью» Будды. Согласно этому преданию, однажды Шакьямуни поднял перед учениками цветок и улыбнулся. И только один ученик сделал то же самое: поднял цветок и улыбнулся. Он пережил состояние пробуждения, которое было передано ему Буддой без слов, «от сердца к сердцу». Созерцательная, медитативная практика занимает центральное место в учении Чань. Принципиально новым положением явилось утверждение, что созерцание не требует определенной позы и специально выделенного времени. Оно дополняется и усиливается комплексом дыхательных и физических упражнений, овладением приемами восточных единоборств. Средством стимуляции внезапного пробуждения последователи Чань считают и формы аномального поведения: громкий хохот, резкий окрик и т. п.

Ламаизм. Тантризм. Это европейское название тибето-монгольского буддизма происходит от слова «лама» («высочайший»), обозначающее монаха или жреца. Распространение буддизма в Тибете относится к VII в. и связано с деятельностью пришедшего из Индии тантрического проповедника и созерцателя Падмасамбхавы. Тантризм – это форма буддизма, которая сложилась в Индии в середине I тысячелетия н. э. Слово «тантризм» связано с названием священных текстов – тантр («нить, на которую что-то нанизывается»). В самой Индии данное направление получило название Ваджраяна (Алмазная или Громовая колесница). Оно возникло на основе махаяны, но своей центральной идеей поразительно напоминает школу Чань. Как и в Чань, основная цель тантризма – возможность достижения состояния Будды в течение одной жизни. Средствами достижения выступают тщательно разработанные приемы психотехники: повторение специальных молитв – мантр, созерцание круга (мандала), который является символом вселенной, практика вызывания в воображении образа божества и т. д. В тантризме активно используется сексуальная символика, выражающая акт слияния мудрости с силой, результатом чего и является пробуждение.

Принеся тантризм в Тибет, Падмасамбхава дополнил его элементами учения махаяны. А затем в преобразованный таким образом буддизм влились местные добуддийские религиозные представления. Результатом смешения этих трех составляющих и стал ламаизм. Благодаря деятельности последователей Падмасамбхавы, ламаизм к XI в. укрепился в Тибете. Однако созерцательная практика тантризма ушла на задний план. Буддизм вырождался в магическую практику с преобладанием элементов добуддийских верований: почитания духов местности, духов предков и т. д. В конце XIV – начале XV в. Цзонкхапой была осуществлена реформа тибетского буддизма. Цзонкхапа выделил в тибетском буддизме два уровня: для монахов и для рядовых верующих. Монахам предписывалось строгое безбрачие, в монастырях также строго выдерживалась иерархическая структура: ученики, послушники, монахи и настоятели. Монахам вменялось в обязанность получение религиозно-философского образования и овладение практикой тантрического буддизма. Цзонкхапа изменил даже цвет монашеских одеяний: агрессивный красный цвет одежды, который выступал символом мудрости, сменил, как было в древности, шафранный – символ бедности и смирения. Преобразованные монастыри – дацаны, постепенно становились образовательными центрами. В больших дацанах, как правило, было три факультета: общий (философский), медицинский и тантрический, на котором обучались монахи после получения религиозно-философской подготовки. Своими реформами Цзонкхапа повысил престиж и статус духовенства.

Второй уровень реформированного ламаизма – для рядовых верующих. В определенном смысле – это «народный» буддизм. Создавалась сеть храмов как в монастырях, так и вне их, с великолепным убранством, красочным богослужением. На этом уровне главным в буддизме становится обряд. Верующим предписывается практика накопления религиозных заслуг, что может помочь им вырваться из круговорота рождений и смертей. Сюда относятся соблюдение обрядов, этических норм буддизма, поддержка монахов, т. е. пожертвования монастырям, молитвы, паломничество и т. д. Распространившись в XVI в. в Монголии, ламаизм завоевывает настолько прочные позиции, что в XVII в. в Тибете и Монголии складывается общество с теократической формой правления. Основанием и оправданием этой формы власти является учение ламаизма о бурханах. Монгольское слово «бурханы» на русский язык переводится как «боги». Выделяется несколько классов бурханов: будды, из множества которых в ламаизме в соответствии с традицией махаяны особо почитаются владыка рая будда Амитабха и будда будущего Майтрея; бодхисатвы, среди которых первое место принадлежит бодхисатве Авалокитешваре[4]; докшиты (с тибетского – «гневные палачи») – грозные защитники веры; сабдыки, которые являются покровителями данной местности: страны, города, селения, монастыря; ламы-бурханы, или хубилганы – это те люди, в телах которых воплотились божества. Высший глава всего ламаизма – Далай-лама, считается хубилганом бодхисатвы Авалокитешвары, второе высшее лицо в ламаизме – Панчен-лама, считается хубилганом Амитабхи.

Кроме бурханов, ламаизм признает существование демонов, претов и шамбалинских воинов. Демоны (асуры, т. е. не боги) бессмертны и воинственны; преты – вечно голодные духи; шамбалинские воины – воины, живущие в таинственной Шамбале, стране, местонахождение которой никто не знает, и составляющие войско будды Майтреи. Придя на землю, Майтрея с помощью шамбалинских воинов начнет войну против неверных, всех противников буддизма и уничтожит зло на земле.

Священные книги ламаизма – Ганджур и Данджур – соответсвенно перевод на тибетский язык основных книг Типитаки и перевод сочинений видных буддийских богословов I–X вв. н. э. Культовые сооружения ламаизма – это монастырские комплексы с храмами, общинные храмы, семейные и личные часовни. Значение монастырей очень велико: являются центрами политической, культурной и религиозной жизни. В монастырях рядом с храмами размещаются молитвенные барабаны. У стен монастырей проводятся ярмарки, внутри или снаружи монастырского комплекса совершаются обряды – мистерии, проходят торжества.

Основные праздники ламаизма – это дни рождения и смерти Будды, празднование Нового года по монгольскому лунному календарю, праздники годового цикла, связанные с хозяйственными работами и т. д. В обрядах особо выделяется мистерия Цам: красочное представление, разыгрываемое монахами в масках в присутствии большого количества верующих. Сюжет представления – борьба добрых и злых духов за жертву, которую приносят люди и которая, естественно, заканчивается победой добрых сил. Столь же значим обряд «круговращение Майдари», во время которого монахи трижды провозят колесницу со скульптурным изображением Майтреи вокруг храма как прообраз того, что Майтрея трижды обойдет землю, когда придет на нее в качестве спасителя. Кроме проведения обрядов, праздников, молитвенных богослужений, ламы обслуживают население, совершая так называемые возрастные обряды, выступают своеобразными служителями семейного культа.

Главой ламаизма сегодня является Далай-лама XIV. До 1959 г. его резиденция находилась в Лхасе, столице Тибета. Но после вспыхнувшего в тибетском районе КНР восстания, имевшего национально-религиозную окраску, Далай-ламе пришлось покинуть Тибет. Сейчас он проживает в Индии, в монастыре, находящимся в 500 км от Дели. Сегодняшний Панчен-лама – одиннадцатый. В 1989 г., когда умер Панчен-лама X, комиссия, назначенная Далай-ламой XIV в 1995 г., нашла нового Панчен-ламу, который с шести лет воспитывался в монастыре в Лахасе.

Буддизм в России. В Россию проникновение буддизма началось через тувинцев, которые приняли махаяны еще в XI в. В XVII в. в Туве утвердился ламаизм. В начале XVII в. при царе Михаиле Федоровиче буддисты-калмыки, ранее проживавшие в Монголии и Северном Китае, переселились в Россию, на Нижнюю Волгу, и принесли ламаизм в европейскую часть России. Во второй половине XVII в. к России было присоединено Забайкалье, заселенное бурятскими племенами, у которых в XVIII в. ламаизм становится господствующей религией, вытеснив добуддийские религиозные верования. В наше время именно в Бурятской республике находится Центральное Духовное Управление буддистов России, возглавляемое высшим духовным лицом, носящим титул Пандидо Хамбо лама. Официальное признание буддизм получил благодаря указу императрицы Елизаветы Петровны в 1741 г., в котором он объявлялся одной из признанных в Российской империи религий.

В настоящее время буддизм активно возрождается в традиционно буддийских регионах: открываются храмы и монастыри, совершаются обряды, отмечаются праздники как ламаистские, так и общебуддийские. Однако у бурят, калмыков и тувинцев существуют различия буддизма: если буряты считают главой своей буддийской общины Пандидо Хамбо Ламу, то калмыки признают Далай-ламу. В бурятском буддизме традиционны большие стационарные монастыри – дацаны. В калмыцком – многочисленные кочевые хурулы (храмы и монастыри). В буддизме тувинцев присутствуют значительные элементы шаманизма.

Контрольные вопросы для самопроверки:

1. Когда возник буддизм? Кто был его основателем?
2. Почему буддизм называют мировой религией?
3. Что такое буддийский канон?
4. Назовите основные положения буддийского вероучения.
5. Как происходило распространение буддизма?
6. В чем основные особенности китайского буддизма?
7. Расскажите об основных особенностях тибетского буддизма.
8. Какие направления буддизма и когда получили распространение в России? Какие народы России и традиционно исповедуют буддизм?

Христианство

Христианство – самая распространенная и влиятельная религия на земле, число ее приверженцев – более 2-х млрд. человек. Христианство лидирует в религиозной жизни Европы, Америки и Австралии, занимает достаточно авторитетные позиции в Африке и Азии. Оно возникло в I в. н. э. в Палестине, которая входила тогда в состав Римской империи. Церковная традиция относит христианство к так называемым «богооткровенным» религиям: причиной возникновения его была деятельность Иисуса Христа, который одновременно признается и Богом, и человеком. Он дал людям истинное знание Бога и основал церковь, получившую от него свое имя, явился Спасителем всего человечества.

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться: