Экзистенциальный вакуум как признак постмодерна.

Человек живёт в этом мире, опираясь на ряд личных ценностных ориентиров.

Лавриненко и Ратникова отмечают, что ценности не равнозначны, они образуют особую иерархию ценностей. Ценностные ориентиры диктуют человеку линии поведения в обществе, оказывают влияние и определяют поступки в обществе. Этапы социализации человека активно сопровождаются усвоением тех или иных ценностей, которые доминируют в данную эпоху. В качестве их выступают духовные идеалы, нормы поведения, цели малых групп.

Если несколько веков назад в обществе высшей ценностью был Бог, что диктовало религиозное мировоззрение, то в 19-20 веках модерна стали появляться другие кумиры – деньги и карьера на Западе, общественная идиллия и коллективное счастье в СССР. Но и они имели общую тенденцию – становление атеизма и гуманизма, веры человека только в себя, в свои мысли и чувства. Но и эти времена проходят. Сегодня мы живём в эпохе постмодерна, где нет целостной иерархии ценностей. Она оказалась уничтожена либерализмом. Каждый может выбирать самостоятельно ценности, к которым будет стремиться. Но только самостоятельно. Практика показало, что общество в целом, исключая отдельных личностей, этого сделать не может. Поэтому социологи ввели в оборот новый термин – экзистенциальный вакуум. Он означает отсутствие каких-либо ценностей, невозможность человека определиться в личных пристрастиях. Молодые люди не только путаются в ценностях, они не находят их. Даже умудренным людям становится не ясно к чему стремиться, чего хотеть и для чего жить. Недостаток понимания смысла своей жизни приводит в затруднение социализации подростка, бегству от реальности в лице наркомании, курения, алкоголизма и, главным образом, через отсутствие понимания происходящих процессов. Антисоциальное поведение и неврозы затрагивает каждого человека. Поэтому можно с уверенностью утверждать, что экзистанциальный вакуум стал постоянным спутником постмодерна.

У экзистенциального вакуума нет цивилизационного лица, его нельзя относить к какому-либо государству или обществу. Это всеобщее бедствие.

Можно ли с ним бороться? Постепенно он станет «сходить на нет», если государство начнёт восстанавливать духовную иерархию ценностей, в которой будут заложены приоритетные направления гармоничного развития личности. Духовные ценности понимаются по-разному. Для одних это ценности религиозные, для других непосредственное творчество и искусство, для третьих нравственное совершенствование. Но общая линия всегда сводится к человеческому духу, процессу созидания и созерцания. Созерцание есть основной компонент цивилизации Востока, производство же впервые было развито в большей степени на Западе. Россия должна объединить созерцание и созидание, только так она выполнит свою евразийскую миссию.

Мы на первых ступенях информационного общества, прогресс неумолимо движется вперёд, и похоже его остановить уже нельзя. Россия либо приспособится к достижениям прогресса, либо погибнет как государство. Народ останется, но никто не может доказать, что при таких условиях его не поглотит другой полиэтнос. Поэтому остаётся только гнуть свою линию жизни, пытаться строить светлое будущее, но не только с оглядкой на прошлое, а твёрдым намерением до конца пронести культуру традиции, культуру своего менталитета и ценностных ориентиров. Именно иерархия ценностей диктует культуру народа – совокупность всех материальных и духовных произведений человека. В моменты польско-литовской интервенции, реформ Петра I, большевистской революции, реформ 90-х культурный код России постоянно пытались подменить. И если деятельность Петра или Сталина ещё можно оценивать положительно, то веяния Запада через подмену религии или навязывания государственных ценностей однозначно можно причислять к попыткам духовной (культурной) аннексии. Всё это становилось возможным, когда народ переставал верить в себя, в свои силы, в свою веру. Только патриотизм был государствоцентричен, именно он, по сути, вылился в евразийстве, да и то с монгофильским акцентом в классическом варианте. Всё остальное, как, например западничество, искало идеи на стороне, на чужбине, что негативно сказывалась на собственном суверенитете.

 

Сущность традиции.

Deus, Patria, Familia.

 

Затрагивая тему иерархии ценностей, мы сначала должны определить, а в чём же заключается традиция? Что это, абстрактная величина или реальный материальный объект?

Мы знаем, что традиционное общество сменилось индустриальным, потом пришло постиндустриальное. Но классифицируя, таким образом, этапы развития человечества, мы в большей степени понимаем переход от одного общества к другому через экономику. Наш академик Боголюбов указывает на то, что К.Маркс усматривал главную причину возникновения капитализма в развитии производственных сил. «Ручная мельница даёт нам общество с сюзеренном во главе, паровая мельница – общество с промышленным капиталистом». Новые производственные силы входят в противоречия со сложившимися отношениями, поэтому наступает эпоха крупных общественных изменений. Такой подход работает, если всю историю рассматривать в качестве экономических формаций. Но общество это не только экономика, и далеко не всегда именно она определяет будущее. М. Вебер продвигается в своих исследованиях дальше Маркса. Он находит одну важную духовную взаимосвязь. Как известно «дух капитализма» появился во времена эпохи Реформации. Именно в это время католическое христианство подвергается жёстким изменениям традиционных устоев. Сторонники новой «реформированной» ветви христианства – протестанты – полагали, что только успехи профессиональной деятельности могли засвидетельствовать избранность человека к спасению, к посмертному вечному блаженству.[1] Именно это стало основанием для первых предпосылок развития маниакального капитализма, стремящегося к безудержной прибыли ради самих денег. Это очень важный исторический факт, он подчёркивает, что экономика не есть первопричина. Она есть продукт духовной идеи. С моральной точки зрения это деградация религии, однако, такой пример подчеркивает формирование мировоззрения именно через идею, как основу будущего материала. В результате таких выводов, вся марксистская теория «летит в пропасть», т.к. в корне была построена на ошибочном суждении. Впрочем, это ни в коей мере не отменяет принципа новой экономики, которая определяет будущее формирование общества. Принцип развития производственных сил работает, это подтверждают факты становления современного постиндустриального общества, который получил свой «двигатель» за счёт внедрения информационных технологий в экономику. Просто этот принцип есть следствие, а не первопричина.

Теория «Суши и моря» в геополитике подтверждается косвенным путём через исследования французского историка Ф. Броделя. Он считает, что капитализм получил импульс для своего развития через торговлю на расстояния. Такая активная торговля возможна только через крупные морские порты. Отсюда одна из убедительных версий становления «государств моря» через развития торговых морских отношений между народами, что на долгие века определяет менталитет. Это интересно рассмотреть в будущем для определения традиции Запада. Его иерархия ценностей имеют совершенно иную структуру, поэтому рыночная экономика возникла именно там. Однако границы Запада по культурному влиянию не чётко определены. Нельзя обвинять все страны той же Европы в становлении «торгашеских государств». Это будет в корне неверно, потому что культурный архетип в одном месте может доминировать, в другом уступать место континентальному влиянию.

Географическое положение Руси достаточно сильно повлияло на её будущую государственность. Восточно-европейская равнина раскинулась на далёкие расстояние, это было идеальное пространство для формирования крупного государства. Народам, которые жили на этой равнине, сложно было обособиться. Равнина словно смешивала их, сближала перед общими завоевателями. Это стало дополнительным катализатором для обмена традициями, достижениями культуры. Для кочевников это было местом удачных набегов, не было никаких горных препятствий. Это же послужило причиной для обратного отвоевания утраченного, пространства давали возможность уходить в глубину территории, скрываться от противника и делать удачные вылазки. Отдалённость от морских путей стало фактором формирования «государства суши», постоянного желания пробиться к центрам мировой цивилизации, имперское расширение вширь. А.Сахаров пишет о том, что пространство России повлияло на систему управления. «Как можно было лучше всего управлять огромными, мало связанными друг с другом территориями, населёнными разными народами? Опыт веков подсказывал, что наиболее удобной здесь могла быть сильная централизованная власть». Такой вывод достаточно точно определяет менталитет России и подтверждает наши выводы о том, что для России лучшей формой правления может быть (если это демократия), то только авторитарная демократия. Время монголо-татарского нашествия изменили страну. Киевская Русь строилась на речных путях, она во многом повторяла путь классического государства Европы. Монгольское наследие передала в руки Ивана Грозного огромные территориальные приобретения. Так поход Ермака носил не колонизаторский характер, а скорее, как обратное присоединение земель Золотой Орды в лоно единого централизованного государства. Предки Империи не смогли удержать страну единой, они повторили путь Киевской Руси, у них началась эпоха раздробленности. В то же время первое нашествие монголо-татар через кровь, отважные завоевания, пленение русского населения, в какой-то мере положил конец нашим распрям. Это дало повод формирования Московской Руси как государства царского, в чём-то от Востока деспотического, но при этом сильного и независимого, отличного от всех государств Европы, которые успели в своём развитии двинуться дальше, но и деградировали при этом духовно.

Это определило будущую традицию русской государственности. «Постоянное пребывание России между Западом и Востоком, постоянное противоборство в её историческом опыте, культуре западных и восточных влияний, стремление определить своё, самобытное место в мировой цивилизации оставили заметный след в русском обществе. Едва ли не во все крупные эпохи истории России, на крутых поворотах её судьбы русские мыслители ставили вопросы об историческом выборе страны: по какому пути идти, на кого ориентироваться, где и с кем искать спасения? Недаром Россия считается евразийской страной, своеобразным мировым мостом, где встречаются две мировые цивилизации – Европа и Азия – и где осуществляется их активное взаимопроникновение и взаимовлияние».[2]

Природа также диктовала и традиционный характер народа. Просторы равнины, сумрачные леса выковывали характер упорный, несгибаемый, суровый и в то же время доверчивый. Традиция смогла выковать для России лучшие культурные качества народа. Если речь заходит о земле, то она всегда воспринимается как земля-кормилица: «мать сыра земля», что выражается как бережное любовное отношение к природе, так и почитание земли как пространства государства – оплота и месторазвития народа. А принципы общины, которые проявили свой эсхатологический характер в ленинском коммунизме, считают нормой поддержка соседа «кусочком хлеба» в неурожайные годы. Сострадание, коллективизм, готовность к самопожертвованию: главные отличия народной общины. Такое общество сформировало для нас все основные нравственные качества. Во многом это отразилось через влияние восточной культуры – через формирование созерцательной личности.

Индустриализация, как правило, уничтожает ценности традиционного общества. Такие процессы проходили практически по всей Европы. Начались они именно в Англии, как государства-острова, основного двигателя прогресса через торговлю, а потом и через первые паровые изобретения. Все эти процессы проходили в Европе как отдельной цивилизации. Постоянное движение «впереди планеты всей» породило ещё в древние времена у римлян мнение о том, что только они являются источником культуры, а все остальные народа являются «варварами». Государства Востока в современном мире показали противоположную практику. Опыт индустриализации стран Азиатско-Тихоокеанского региона свидетельствует, что духовные традиционные ценности оказываются на первом месте, чем дальше идёт прогресс, тем они драгоценнее для народа. Такой подход успешно осуществляет ненасильственный переход к новой формации. При этом разумная опора на традицию не только не мешает, но, напротив, помогает строительству нового общества.

Российское общество сегодня стоит на пороге острейших социальных проблем. Разница между богатыми и бедными продолжает расти. Богатые богатеют, а бедные беднеют. Личное участие человека в своей судьбе уже не может повлиять на сам ход вещей, если ты родился в семье за чертой бедности, то, не имея Ломоносовских талантов, так и останешься у разбитого корыта. Редкими исключениями человек не спивается, а идёт работать на завод, строит крепкую семью. Это одна сторона медали. На противоположных весах, где располагаются наиболее обеспеченные слои общества, ярко проявляются черты «общества потребления». Каждым днём всё больше развивается особая этика гедонизма (наслаждение жизнью), которая проявляется в самых извращенных формах и не имеет ничего общество с традиционными или индустриальными качествами общества.

Процессы возникновения капитализма в Российской империи пробудили у народа совершенно иные чувства. Труды Маркса и Энгельса пробудили в русском обществе малоизученный процесс архаизации, т.е. частичной реставрации старых укладов жизни. Коммунистическая философия во многом возродила жизнь Ведической Руси (до государственной), где понятия частной собственности не имели под собой никаких оснований, а люди жили сообща, т.е. коллективом. Если вникать в историю символики, то можно увидеть, что красная советская звезда есть не что иное, как символ Марса, бога войны. Нечто похожее происходило в Германии. Молнии дивизии СС повторяли символ Перуна, славянского бога войны, грома и молнии, который пришёл с прибалтийских земель. Всё это относится скорее к древним языческим формам, которые были чужды нашему народу. Если коллективная форма общественного устройства была во многом полезна, т.к. за короткое время мобилизовала все народные силы, то попытка секуляризации православия обошлась большими жертвами и, словно чужеродное тело, попыталась захватить и уничтожить сам организм. Она замаскировалась под архаизацию и поставила своей целью уничтожение традиции как таковой. С приходом к власти Сталина риск религиозной деградации по примеру протестантизма «сошёл на нет». Секуляризация была остановлена, атеизм перестал быть основной государственной политикой. Сталинские репрессии во многом можно сравнить с опричниной Грозного. «Ежовщине» положил конец Берия, остановивший безнаказанный массовые репрессии и во многом смягчивший внутреннюю политику. Советская «опричнина» не перестала существовать, но перешла в качественно иную форму. Можно сказать, что убил СССР даже не Горбачев. Основание к этому заложил именно Хрущев, первые либеральные веяния которого первым делом занялись не построением правового государства, а ударом по общественной традиции, по православным церквям.

Каждая сложившаяся цивилизация оперирует набором традиционных ценностей. Как индивидуальности могут иметь разные иерархии ценностей, так и целые народы видят свою цель по-разному. Традиции евразийства, заложенные Гумилевым насчёт пассионарного развития народов подтверждаются исследованиями других известных историков. Так Данилевский подчёркивает, что ни один культурно-исторический тип не одарён привилегией бесконечного прогресса. Цикличность цивилизаций повторяют знания о том, что время существует спирально. Традиции цивилизации закладывают свой вид спирали. Если это предположение верно, то выходит, что каждая цивилизация развивается по своей временной системе. Тогда кроме традиции надо искать и другие факторы, определяющие данное развитие. Только в общей сумме они дадут нужную картину. По мнению Тойнби цивилизации изначально являлись закрытой системе, которым характерен цикл: они возникают, растут за счёт энергии «жизненного порыва», затем происходит «надлом», ведущий к упадку и разложению. Это направление ещё малоизученно и требует к себе пристального внимания. Вероятно, что многие ответы, заложенные внутри человеческой натуры, так и останутся не разгаданными, современному обществу интересней двигать технические изобретения.

Разные народы сплачивает одно: общность духовной культуры, религиозные ценности. Не деньги, не политические союзы тут существенной роли не играют. Народы могут быть ранее объединены и войной, но оставаться едиными без культурного общения невозможно. Поэтому повышается роль СМИ, книг, кино, общественных мероприятий. Вместе с тем стирается определяющая роль традиции. То, что уходит безвозвратно, заменятся принципиально новым. Но если в мире техники, кнопочный телефон вы можете заменить на сенсорный смартфон последней новинки, то идея самого предмета остаётся прежней, она лишь совершенствуется. Телефон теперь может не только звонить, но иметь доступ в интернет, фотографировать, играть музыку и т.д. В мире духовном нельзя усовершенствовать понятия дружбы, добра, нравственности. Они остаются ортодоксальными по своей форме и несут человечеству только положительное бытиё. Совесть нельзя переделать, она либо есть, либо её нет. Либо человек извинится за брошенный окурок и подберёт его, либо пройдёт мимо. Поэтому, если традиция духовного мира безвозвратно уходит, то оставшееся место может быть занято только антиценностями. Вместо совести будет уже ложное понятие. На место традиции морали приходит эгоизм, нарциссизм, страсть к разрушению, славе и господству, наркотическая эйфория, расизм и фашизм. Есть люди, которые много читают, увлекаются искусством и наукой, политикой и теологией, они воспринимают многое глубоко осмысленно, лично, их работа может сводиться к одной фразе: «За державу обидно». Отличает их от остальных богатый духовный мир, присущий только личностям, придерживающих верной иерархии ценностей. Если треть всего населения хочет стать бизнесменами, то это верный признак того, что пошло что-то не так, следует насторожиться.

Духовный мир человека складывается под влиянием семьи, культуры народа, традициям и обычаям. Огромный вклад в развитие духовного мира человека привнесло христианство. Христианство как монотеистическая религия не только универсальна, не только воспитывает личность и общество, не только развивает и определяет культурные ценности, оно даёт человеку понятие Бога, даёт смысл жизни. Во времена второй усобицы на Руси Святополк избавлялся от своих конкурентов на княжеский престол. Борис в то время имел сильную дружину, способную сместить предателя и захватить власть. Но он был православным христианином и понимал, что всё это обернётся большой кровью. Он решил: «Лучше мне одному умереть, нежели губить столько душ». Он выбрал христианский путь непротивления злу, отказа от борьбы во имя высших государственных, нравственных и религиозных идеалов. 24 июля 1015 года Борис был убит отрядом Святополка. Та же судьба коснулась и его брата Глеба. Они стали первыми русскими святыми.

Выбор мировоззрения всегда был и остаётся животрепещущей темой для человека и всего общества. Если рассматривать крупнейшие виды восприятия бытия, то можно сказать о том, что существует только 2 мировоззрения – отрицания и утверждения. Во многом западное мировоззрение построено на отрицании. По большему счёту это замаскированный нигилизм. Свобода совести и свобода слова - есть безразличие к излагаемым мыслям.  Теперь каждый может нести откровенную ложь, и это будет только поощряться. Вообще безразличие это бич современного общества. Он крайне негативно сказывается как на формировании симфонической личности, так и на самостоятельные понятия добра и зла в обществе. Противостоит безразличию пассионарная активность человека. Но и она должна на что-то опираться, иметь какую-либо опору в своих действиях. Опора может быть построена идеологически, духовно. Необходима она не только индивиду, но и всему обществу, государству в целом. По настоящему мудрый правитель будет принимать решения, учитывая сложившиеся нормы традиции общества. Но чем они могут являться в нашем российском обществе? Какие традиции характерны для всей евразийской цивилизации? Ответ во многом кроется в триединстве «Deus, Patria, Familia», при переводе с латыни это звучит дословно как                       «Бог, Отечество, Семья». Вот наш эталон истинной иерархии ценностей.

Мы уже говорили о том, что религия являлась целеполагающей духовной основой для всего общества, и такие веяния как кальвинизм давали зачатки капитализма. Чтобы появился капитализм, нужно было не только техническое изобретение, но и предпосылки для соответствующего поведения общества. В обычных условиях открытие просто пополняло труды великих учёных, и было использовано ими для личных целей. Но когда появилась цель обогащения, то любое изобретение сразу вставало на рельсы практического использования. Но эти процессы затрагивали Европу, а что же было у нас? Православие пришло в Россию ещё с княгиней Ольгой, которая крестилась в Константинополе. Позднее Владимир Красно Солнышко (Владимир Святославович) крестил Русь, и христианство утвердилось как государственная религия. Христианство к нам пришло по византийскому образцу, через болгарских и византийских проповедников. Крещение Руси произошло в 988 году. Но и столетия не прошло, как в Европе христианство раскололось. В 1054 году окончательный раскол разделил христианство на 2 конфессии. На Западе утвердилась римско-католическая (вселенская), а на Востоке православная (правильное славление Бога). Основной камень преткновения пал на объяснения Святой Троицы. Православие трактует её как бытие Трёх Лиц в Сущности и Их проявление в энергии, католичество отрицает вечное существование Троицы.  Обе стороны признавали только свою веру истинной. В 476 год Римская империя, единая по своей территории пала под натиском «варваров», Рим был разграблен до основания. В 4 веке стало очевидным, что исторические пути Западной и Восточной частей Римской империи расходятся. Константин I Великий, правитель ещё единой империи, в 330 году перенёс её столицу на место небольшого города ВизАнтия. Столица получила имя своего основателя, став городом Константинополем, ее ещё называли вторым Римом. Таким образом, Византия стала официальной преемницей Римской империи. После разделения Византийская империя не случайно претендовала на статус мировой духовной державы, ведь христианская религия благоприятна была перенесена в новую столицу.  В этот период столицей христианства стал Константинополь,  а спустя десятилетия окончательно установилось разделение на империю Западную и Восточную. По концепции Москва-Третий Рим, Константинополь как главный оплот христианской религии становился вторым Римом. Это не географическое обозначение, а духовное. «Географический» Рим переживал смутные времена. Позднее он смог восстановить часть своих владений, но былого могущества не было. Однако Рим не захотел терять статус империи из-за расхождения в догматике, которая к тому времени произошла. В апреле 1204 г. войска крестоносцев (официальный крестовый поход Папы Римского) штурмом взяли Константинополь. Западные рыцари вели себя в столице христианской империи как варвары, уничтожали население, грабили, насиловали, не щадили своих братьев по вере, пытавшихся укрыться в церквах[3]. На территории Византии была создана Латинская империя и ещё несколько государств. Одна из них – Никейская империя смогла возродить Византию. Но обновленное государство было лишь тенью прежней державы. 5 июля 1439 года Византию вынудили подписать Флорентийскую унию, по которой она признавала догматику католическую. Соглашаясь на этот договор, она надеялась на военную помощь против турок-османов, которые тревожили государство частыми набегами и грабили города. Довольно интересные события последовали после этого. Русь отказалась принимать унию, она стала единственным крупным независимым государством, которое сохранило православие. В то же время Византия так и не получила в должной мере военной помощи от Запада. В 1453 году она пала. Отныне на её землях торжествовала Османская империя, основной религией которой был ислам. Москва стала Третьим Римом, последним православным царством.

Если Византию захватили крестоносцы, то Русь в период раздробленности, постоянных кровавых усобиц князей, которые готовы были уже на всё в погонях за власть, в это время захватили монголо-татары. Но нам несказанно повезло. Подвергая непокорные русские города кровавым бойням, монголы не стремились уничтожить русскую культуру. Они строили свою империю, которая простиралась по всего евразийскому континенту. Когда первые тяжёлые десятилетия монгольского ига прошли, канули в небытие многие жертвы этого нашествия, русские князья приспособились договариваться с ханами. Первый Чингисхан завещал потомкам относиться к покорённым народам с уважением, не навязывать свою веру. Религиозные конфликты начались гораздо позднее, когда единство империи было порушено новыми, теперь уже внутренними монгольскими междоусобицами, появилась Золотая, Синяя и другие орды. Русские княжества вместе с монголами активно оборонялись от крестоносцев, отражали литовские агрессии и множество попыток других государств Европы покорить наши земли. Если браков между монголами и русскими не происходило или были лишь редкие исключения, то культурой народы обменивались непрестанно. Некоторые ханы принимали христианскую веру, тем самым укрепляя военные союзы. Однако российский историк А.Сахаров неверно истолковывает некоторые события, которые пришлись на правления Узбека и его последователей. Сам великий хан Узбек принял христианство, не в его интересах было усиления русских земель, тем не менее он способствовал расширению Московского княжества и возвышению самой Москвы после карательного похода на Тверь вместе с московским князем, которого прозвали в народе Иван Калита. После этого похода Калита получил Новгород и Кострому, он же получил ярлык на владимирское княжение. Вскоре он стал правителем «надо всею Русскою землею». Спустя ещё несколько десятилетий в Золотой Орде ханом стал Тохтамыш. Он же обманом сжёг Москву, что могло свести на нет все результаты Куликовской битвы. С чего вдруг произошёл такой резкий поворот в политике монголов? Первое, что лежит на поверхности, наша победа в Куликовской битве. Но точно ли выяснены предпосылки этого подвига Дмитрия Донского? Когда Донской умирал, он передал власть своему сыну, не спрашивая согласия хана. И в то же время выразил надежду, что «Бог переменит Орду». А.Сахаров объясняет эти слова так: «т.е. освободит Русь от ига». Но вполне возможно, что Донской вкладывал совершенно иной смысл в эти слова. Если бы он хотел сказать, что Бог поможет в борьбе с Ордой, он и выразился бы в этом ключе. Он мог использовать старорусские слова «освободит» или «защитит». Летопись же указывает на слово «переменит». Перемена означает изменение состояния на лучшее или худшее. В данном контексте имелось ввиду на лучшее состояние. Т.е. Орда должны была не «сгинуть», а именно «перемениться», т.е. измениться. Что-то к тому времени в ней было «не то», чтобы потребовалось Богу её менять. Ещё раз, не прогонять или уничтожать, а именно менять. Донской не отказывался от ига, он желал изменения в самой Орде. Так что же такого могло случиться за эти годы, ведь тот же Узбек дружил с русскими князьями? Но как было отмечено выше, Узбек принял христианство. А кем был по вере Тохтамыш? Он принимал ислам. И если смотреть на последние годы Золотой Орды, то она повсеместно принимала ислам, вводило его в качестве основной религии. Это могло служить поводом для раздора с православными русскими князьями. Поэтому слова Донского: «Бог переменит Орду» выражали надежду, что монголы изменят свою веру, не станут и дальше распространять ислам. Такой вариант развития событий больше похож на правду, иначе, почему со времен битвы на Калке не упоминается ни одного крупного народного восстания вплоть до Куликовской битвы? В летописях есть заметки о некоторых последующих сражений с Ордой отдельными князьями, но никакого организованного всеобщего характера она не носили. Можно предположить, что этому мешала раздробленность. Но в былые времена князья умели договариваться друг с другом для совместных походов против половцев. Значит, одна из причин кроется именно в религии.

Когда же в годы Флорентийской унии, митрополит всея Руси Исидор согласился на предложение католиков заключить унию - последовать примеру Византии, русский князь посадил его в тюрьму. В 1448 году Собор русских священнослужителей выбрал Иону новым митрополитом. Важно отметить, что это время приходится на правление Василия II Тёмного. Этот шаг Василия был изначально опасен, ведь Русь уже потеряли союзника в лице Византии, оставалась по сути одна среди общих врагов. Никакого намёка на создания концепции Москва-Третий Рим ещё не существовало. Великий князь делал рискованный ход, вероятно, он не хотел, чтобы церковь зависела от Запада. Но при таком раскладе государство неумолимо должно было подвергнуться завоеваниям. На кого было надеяться, неужели на Орду, которая в эти же годы быстрыми темпами распадалась? Василий не захотел предавать веру отцов. Будучи ослепленным, физически он был беспомощен, его глазами были очи сына Ивана. Но духом и верой Василий превосходил многих, раз принял такое решение. После смерти Василия II Русь продолжала оставаться одна, усиливалась борьба с монголами. Новый великий князь Иван III ещё не помышлял о том, что Москва станет столице новой христианской империи. Все эти события происходили до Ивана Грозного, поэтому все стремления историков приписать ему славу о концепции Третьего Рима беспочвенны. На бумаге она была оформлена в его царствование, фактически это произошло ещё со времен его деда. 

Таким образом, мы косвенно рассмотрели роль религии в судьбе целых народов. А что же государство, Отечество? Судьба Отечества неразрывно связана с религией, и в дальнейшем нашем повествовании анализируя важные моменты в жизни государства Российского, мы неизменно сталкиваемся с местом религии в обществе в тот или иной период времени. Семья же есть не просто ячейка общества, она производная всего народа, нации. Сознание причастности человека к национальности нераздельно связано с культурой семьи. Именно в семье человек осознаёт своё место в мире, свою национальную принадлежность. Тем временем, в сущности традиции важна не сама национальность, а воспитание человека в семье. Менталитет народа связан не только с географическими условиями, в постмодерне этот фактор уходит на второй план. Вперёд выходит этика народа, осознание себя и своих стремлений. Именно в этом проявляется различие многих наций. Но, как мы помним, нация=государство. Русско-евразийский же народ не помещается в эти тесные рамки, к нему подходит формула полиэтнос=цивилизация. Недаром Русский Мир охватывает четверть всех стран континента, а Евразийский Мир вообще половину всей Евразии. Евразийский Мир чётко оформлен в границах СССР. Поэтому family в традиции российского и советского общества означает ещё и polietnos-populus. В этом кроется аналогия с православным триединством. Если столпы России мы обозначали ранее, то это столпы традиции.  Поэтому не случайно многие евразийцы, особенно Пётр Савицкий, так много уделяют внимания симфонии и соборности властей, что структурно повторяет разделение властей европейских стран, но имеет совершенно иное значение для общества. Следует помнить, что православие – это не отвлеченное мировоззрение, определяющее культуру народа. Это вера в Бога, теологически обоснованная и догматически структурированная.

Разбирая роль Отечества в жизни человека, мы на протяжении долгого времени будем сталкиваться с противопоставлением Отечеству свободы человека. Государство сегодня понимается как некий институт принуждения общества, как следствие – ограничение человека законом или государственными деятелями, что случается довольно часто. В тяжёлые времена не стоит вопроса, что приоритетней – полная свобода индивида или государственные задачи. Чтобы общество смогло выжить, всегда чаша весов склоняется ко второму. Но злоупотребление такой опекой в итоге приводит к появлению бунтарского народного духа. Как следствие, при смене власти к управлению приходят не хозяйственники, а идеологически не подкованные люди, деятельность которых больше разрушает, чем приносит реальную пользу. Ярким примером является Хрущев, который подготовил почву для развала государства.

 

⇐ Предыдущая567891011121314Следующая ⇒

Поделиться: