Логическая мудрость: механизм сдерживания

Cogito ergo sum в переводе с латинского означает «мыслю — следовательно, существую». Студентом впервые услышав это высказывание, приписываемое Рене Декарту, я был озадачен. К тому времени я уже много лет занимался йогой и придерживался противоположного мнения: существование никак не связано с мышлением. Это подтверждалось и моим личным опытом медитации. Позднее я понял истинный смысл слов философа: сам факт постановки вопроса о существовании уже является доказательством существования человеческого сознания. Декарт здесь говорит не о бытии физического мира. Как показано в научно-фантастическом фильме «Матрица» (1999), могущественная иллюзия подчас неотличима от реальности. И в этом случае сознание — единственное, в «реальности» чего мы можем быть уверены. Из этого простого наблюдения становится ясно, почему риши, мудрецы Древней Индии, назвали сознание Сат — единственной подлинной субстанцией. Сат есть чистое бытие.

Почему этого аргумента в пользу превосходства сознания над материей не достаточно для того, чтобы побудить представителей науки заняться крийей и через нее познать истинную реальность, — это действительно загадка. Ученые блуждают в попытках привязать психологические состояния к реакциям нейронов, тогда как подлинные признаки существования выходят далеко за пределы чувствительности электромагнитных приборов. Наши нервы являются лишь частью этой системы, поскольку преобразуют электромагнитные импульсы в информацию, воспринимаемую мозгом. В возрасте 21 года я пережил клиническую смерть и, находясь в этом состоянии, увидел проблеск высших измерений, что пребывают в наших телах и пересекаются с окружающим нас миром.

Некоторые исследователи даже пытаются списать состояния сознания, переживаемые во время медитации или при клинической смерти, на некий особый тип нервной деятельности. Это допущение также несостоятельно. Недостаточно просто утверждать, что субъективный нематериальный опыт является следствием нервных импульсов, а не их наблюдателем или даже причиной.

Приверженцы так называемого «научного» подхода оставляют без внимания тот факт, что физики до сих пор не в состоянии объяснить, каким же образом определенные сочетания электронов, протонов и нейтронов в клетках мозга могут служить единственной причиной субъективных переживаний, вторгающихся в сознание. Впрочем, научные журналы изобилуют статьями авторов, ищущих финансирования для дальнейшего исследования этих состояний.

Если бы ученые только занялись крийя-йогой! Благодаря ее научно обоснованным техникам человек начинает воспринимать свечения и звуки, переживать субъективный опыт в его чистейшей форме, незамутненной грубой материей и поистине независимой от нее. Тогда они бы осознали, что физический мир есть всего лишь один из множества уровней реальности и физическое тело есть не более чем один инструмент в ряду многих других. Астральное и причинные тела более субъективны, менее ограничены пространственными измерениями и чище, чем все, что принадлежит сфере материального. Я понимаю, что для достижения таких результатов придется посвятить практике не один год, однако вместо того, чтобы хотя бы задуматься об этом, представители науки слишком часто отметают любые рассуждения на эту тему как псевдонаучные.

Такого рода заблуждения напоминают о словах Кабира: «Люди редко находят истинный путь». Даже среди йогов, практикующих крийю, очень мало кто имеет доступ к подлинным, исконным техникам; мало и тех, кому хватает терпения заниматься столь долго, сколько требуется для осознания высших духовных целей. Те немногие, кому это окажется под силу, смогут пережить состояние, в чем-то подобное клинической смерти, при котором раскрываются чувства высших тел, и это будет достойным ответом на вызов Кабира.

Теперь зададимся вопросом: почему йоги, нашедшие «истинный путь», подчас оступаются или вовсе с него сходят? Среди них немало послушников организаций, в которых крийя практикуется ежедневно в течение многих лет. Более того, один йог (о котором я рассказывал ранее) признался, что остается в организации не потому, что достиг значительных результатов, а потому, что ему было уже «слишком поздно» менять свою жизнь. И следующее его признание: он отказался от крийя-йоги.

Судя по всему, Кабир был прав, и от этого становится грустно. Именно это и сподвигло меня на поиск истинной причины проблем в крийи. И теперь я могу объяснить научным языком, что же на самом деле происходит с практикующими, почему зачастую крайне трудно отыскать верную трону и проследовать по ней до счастливого конца.

Ключом к разгадке служит феномен, который я назвал Механизмом Сдерживания. Я установил его причины, познал его сущность и понял, почему это явление настолько распространено. Но совершив это открытие, я сразу понял, что я не первый, кто догадался о существовании механизма. Описать его действие пытался Иоанн Богослов в до сих пор недостаточно осмысленном «Откровении», одной из книг Библии. Многие ученые рассматривают «Откровение» как психоделический «трип», не имеющий под собой реальной основы. Впрочем, в задачи этого краткого обзора не входит проведение параллелей между моей теорией и прозрениями апостола.

Проще говоря, Механизм Сдерживания представляет собой своего рода барьер между жизнью в сфере материального и переживанием Реальности Омкар — высших измерений, сокрытых внутри человеческого существа. Он необходим потому, что без него человек увлекся бы Реальностью Омкар настолько, что не смог бы в достаточной степени сосредоточиться на бытии в физическом мире. Иными словами, если бы йог непрестанно воспринимал высшие измерения, он пребывал бы в состоянии столь глубокого удовлетворения, что внешний мир едва ли представлял бы для него хоть какой-то интерес. Человек бы застыл в бездействии и вслушивался в красоту Омкар до самой своей смерти. Мир бы разрушился, рассыпался в прах, и человеческий вид в конечном итоге исчез бы с лица Земли. Но не поймите меня превратно, Реальность Омкар не имеет ничего общего с тяжелыми наркотиками. Ее восприятие не ввергает нас в полную апатию. Напротив, единожды испытав ее, вы будете стремиться лишь к одному — к помощи ближнему, и тогда наша планета превратилась бы в рай.

Таким образом, те люди, кто слышал Реальность Омкар, не имея Механизма Сдерживания, вымерли, те же, кто остался, расселились по всей Земле и построили мир, который мы знаем сегодня. Более того, индивиды, в ком Механизм развит в достаточной степени, обладают наибольшим могуществом. То есть, чем более сильным механизмом сдерживания наделен конкретный человек, тем больше у него шансов на продление рода. Следовательно, существование механизма подтверждается самим законом естественного отбора. То, что человечество с относительно недавних времен погрязло в материализме, неслучайно. Это результат многих эонов естественного отбора при ярко выраженном механизме сдерживания. (Вполне вероятно, что учение о югах - попытка описать эту обратную эволюцию.) Возможно, это еще одна причина, почему Лахири Махасайя призывал крийя-йогов вступать в брак и заводить детей — чтобы предать им силу, необходимую для преодоления механизма.

Поймите меня правильно, я не утверждаю, что Механизм Сдерживания — явление сугубо генетическое, но наследственность все же играет определенную роль. Его также можно рассматривать как мем, или психический вирус, который пронизывает человеческое общество, наши взгляды и обычаи. Именно тесным взаимодействием между людьми обусловлено столь широкое распространение механизма.

И что непосредственно касается нашего духовного прогресса, Механизм Сдерживания действует в нас, порождая ряд трудностей. Механизм - это внутренний голос, который призывает прекратить практику крийи. Это убеждение в эфемерности звука Ом. Это чувственный опыт, твердящий, что нет ничего лучше материального мира. Это наше беспамятство в отношении нашего истинного «Я». Из-за Механизма мы не помним о высших состояниях сознания, переживаемых во время сна. А еще он принимает форму других людей, стремящихся вернуть вас к сугубо материальному существованию. Механизм - это страдания, побуждающие вас с головой уйти в развлечения, чтобы хотя бы ненадолго забыть о муках.

Механизм Сдерживания может оказывать на вас и более тонкое воздействие, чем описано выше. Он настолько изощрен, что нередко заманивает людей на тупиковые пути крийи или побуждает их следовать идеологиям, не позволяющим прийти к осознанию того факта, что истинный Гуру внутри нас. Если происходит именно так, то, скорее всего, после долгих лет блужданий человек с отвращением отвергнет практику, его сердце охладеет и он больше не захочет и слышать о движении к духовной реализации.

Истина же заключается вот в чем: крийя-йога сама по себе в своем изначальном виде, свободная от ограниченных человеческих представлений, есть наука, верный путь к цели и способ нанести Механизму Сдерживания полное и окончательное поражение.

Таким образом, недостаточно сосредоточиться на конечной цели. Порой нужно знать врага в лицо, а именно естественный Механизм Сдерживания, призванный предохранить человека от поиска истинного пути и движения по нему.

Не позволяйте ему обмануть вас: просветление достижимо через практику крийи, кратчайший и самый прямой путь к истинной реализации. Не нужно принимать мои или чьи-либо еще слова на веру. Занимайтесь крийей усердно и с благими побуждениями — и убедитесь в этом на собственном опыте. Не предавайте значения уверениям других школ, что их методы эффективней. Спросите их руководителей, многие ли из их учеников научились входить в бездыханное состояние, и, получив уклончивый ответ, сразу уходите. Нет причины держать путь к счастью втайне от людей, искренне ищущих. Если идешь верным путем, то непременно обретешь искомое. Когда вы проникнете в астральный мир, вы получите ответы на все вопросы и развеются все сомнения. Так почему бы не встать на путь, который быстрее любых других приведет к астральной сфере, вместо того чтобы брести окольной тропинкой, не зная, хватит ли жизни, чтобы дойти до конца?

Тем, кто в результате неполноценной практики утратил надежду или исповедует взгляды, не позволяющие добиться удовлетворительных результатов, я настоятельно рекомендую: попробуйте еще раз. Только теперь придерживайтесь научного подхода, и у вас все получится. Да будет вам известно: приступив к занятиям крийей в ее изначальной форме, вы по достоинству оцените минувшие годы, проведенные в медитации, ибо ваш прогресс будет настолько быстрым, что превзойдет все ожидания. Я знаю это на собственном опыте.

Помните, не обманывайтесь неполными путями крийи, которые хранят техники в секрете. Исконная наука крийя-йоги не боится общественного внимания. Представьте, что крийя заняла главенствующее положение в мире науки, и тогда отыщутся новые прямые пути к духовному прогрессу. В атмосфере секретности развитие невозможно.

Надеюсь встретить всех вас в состоянии самадхи, достигнутом практикой крийя-йоги, исполненных радости, мудрости, любви, красоты и истины!

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ 1.

О 144 КРИЙЯХ БАБАДЖИ

144 крийи Бабаджи — это общее название техник, принятых в школе «Крийя-йога Бабаджи», основателями которой считаются Йогияр Рамайях и Маршалл Говиндан Сатчидананда. Некоторые утверждают, что эти техники передал сам Бабаджи, знаменитый портрет которого вы видите на рис. 49. На самом деле описание этих упражнений получено из анонимного источника. Я привожу здесь эти техники для того, чтобы вы имели возможность внимательно изучить их и сопоставить с уроками, представленными в первой части книги.

Включение этих техник в данную книгу ни в коей мере не означает, что я рекомендую практиковать их. В прошлом я экспериментировал со 144 крийями Бабаджи в том виде, в котором они известны сейчас, но в настоящее время не практикую их. Вместо этого я фокусируюсь на оригинальных техниках крийя-йоги в том виде, в каком их передает Лахири Махасайя и как они представлены в данной книге в виде уроков.

Учитывая сказанное выше, я размещаю эти 144 техники в этой книге для того, чтобы читатели могли получить представление о разнообразии техник крийя-йоги, предлагаемых во всем мире, не оплачивая путешествие в весьма отдаленные школы йоги. Кроме того, я надеюсь, что одна из новых техник откроет читателям путь к ускоренному духовному развитию. По существу, цель включения этого раздела в книгу состоит в том, чтобы удовлетворить вашу любознательность, а также сэкономить вам время и деньги. Кроме того, некоторые техники могут показаться вам весьма полезными.

Ниже представлено оригинальное описание 144 крий Бабаджи (слегка отредактированное для ясности).

Эти упражнения крийя-йоги разделены на три уровня: начальный (I), средний (II) и продвинутый (ИГ). Названия упражнений — это смесь хинди, санскрита и английского языка.

Уровень I: 1—25.

Уровень II: 26, 56, 57, 58, 61, 62, 63, 64, 65, 68, 69, 78, 79, 80, 83, 84, 101, 136.

Уровень III: оставшиеся техники.

Асаны (1 — 18)

Каждой позе соответствует своя «контрпоза»; это означает, что мышцы, которые были напряжены во время одной позы, расслабляются во время следующей позы. Например, позы 3 и 4 выполняются вместе, так же как позы 5 и 6, и т. д. Важно помнить о необходимости расслабления после каждой позы, поскольку именно во время позы релаксации выполняется настоящая работа. Без этой позы техника превращается в обычное физическое упражнение. Сохраняйте позу одну-две минуты, чтобы не навредить здоровью. Если вы хотите решить определенную проблему, можете находиться в той или иной позе дольше. Сфокусируйтесь на своем теле, на его ощущениях и усилиях. Расслабьте мышцы, не задействованные в асане, которую вы выполняете.

[1] Крийя-асана-ванеком (поза приветствия)

Опуститесь на колени. Осторожно коснитесь лбом пола, вытянув руки вдоль тела. Соедините ладони над головой. Поднимите ступни и сохраняйте равновесие, опираясь на колени и предплечья. Мысленно произносите: Ом крийя бабаджи нама аум.

[2] Крийя-сурья-намаскар (поклонение Солнцу)

В идеале это упражнение необходимо выполнять каждое утро не позднее 9: 00 на свежем воздухе, открыв тело солнечным лучам — после купания в реке, в озере или в море, пока на вашем теле еще не высохла вода.

Медленно повернитесь по часовой стрелке, соединив руки над головой и открыв все части тела солнечным лучам. Почувствуйте благодарность за ту энергию, которую вы получаете. Станьте на колени и займите позу приветствия, описанную выше. Затем правое колено переместите вперед, выпрямите левую ногу, прогните спину и направьте взгляд вверх. Поднимите таз, руки удерживайте на полу, голову опустите вниз. Опустите таз, выгните спину, посмотрите вверх и назад. Осторожно опустите голову на пол. Повторите упражнение, начав с левого колена.

[3] Сарвангасана (стойка на плечах)

Примите положение лежа на спине. Поднимите ноги, удерживая таз на полу. Завершите позу, подняв тело вверх. Держитесь прямо, подбородок прижмите к груди, руками поддерживайте спину. Опуститесь на пол и расслабьтесь.

[4] Минасана (поза рыбы)

Примите позу лотоса или полулотоса. Наклонитесь вперед и перекатитесь на спину. Опустите колени и коснитесь ими пола. Положите руки на колени. Поднимите плечи, обопритесь на локти. Выгните спину, осторожно обопритесь макушкой о пол и ослабьте нагрузку на локти. Перед возвращением в исходную позицию качнитесь на спине, пригнув голову вперед. Встаньте.

[5] Ниндра-коккуасана (поза стоящего журавля)

Вытяните руки над головой. Наклонитесь вперед; пальцы удерживайте около пола. Мягко покачайтесь вверх-вниз. Прекратите двигаться, оставаясь в наклоненной позе. В завершение поднимитесь, вытянув руки вверх.

[6] Виласана (поза лука)

Примите положение лежа на животе. Начните двигаться, пытаясь коснуться ягодиц пятками, затем возьмитесь руками за лодыжки. Поднимите ноги, голову и плечи; прогните спину дугой. Покачайтесь вперед-назад. Вернитесь в позу лежа на животе. Снова возьмитесь за лодыжки и прогните спину: в этой позции позвольте телу качнуться в одну, затем в другую сторону (если это слишком трудно, попробуйте выполнить это упражнение, скрестив руки за спиной выпрямив ноги). Вернитесь в основное положение и расслабьтесь.

[7] Випарита-карани (поза вверх ногами)

Примите положение лежа на спине. Поднимите ноги, удерживая таз на полу. Поднимите спину, возьмитесь руками за бедра и удерживайте ноги над головой, слегка наклонившись вперед. Вернитесь в исходную позицию и расслабьтесь.

[8] Пати-минасана (поза полурыбы)

Примите положение лежа на спине. Поднимите плечи, выгните спину и макушкой коснитесь пола, поддерживая себя локтями. Затем обопритесь макушкой о пол. Вернитесь в исходную позицию и расслабьтесь.

[9] Калапой-асана (поза плуга)

Примите положение лежа на спине. Поднимите ноги и спину так же, как в позе №3 (сарвангасана). Перенесите ноги за голову и, сохраняя прямую спину, приблизьте пальцы ног к полу или прикоснитесь ими к полу. Вернитесь в исходную позицию и расслабьтесь.

[101] Памбу-асана (поза змеи)

Примите положение лежа на животе, вытянув руки вдоль тела. Поднимите голову, плечи и торс; несколько раз качнитесь вниз-вверх. Положите ладони под плечи; поднимите голову и прогните спину, выпрямляя руки и удерживая лобковую кость на полу. Вернитесь в положение лежа животом вниз и вытяните руки вперед, соединив ладони. Прогните спину, поднимите голову, разведите руки в стороны и хлопните ладонями. Повторите.

[11] Камудрасана (поза Логического символа)

Примите позу лотоса или полулотоса. Возьмитесь руками за большие пальцы ног, нагнитесь вперед, несколько раз качнитесь, пытаясь прикоснуться к полу сначала лбом, затем носом, затем подбородком. Сядьте прямо и расслабьтесь.

Сложите два кулака внешней стороной друг к другу, соединив основные фаланги. Двигайте ими вверх-вниз, как будто это две сцепленные шестерни. Наклонитесь вперед, упираясь стенкой живота в соединенные кулаки. Скрестите руки за спиной и поднимите их как можно выше. Постепенно вернитесь в исходную позицию и расслабьтесь.

[12] Пати-чакра-асана (поза полуколеса)

Примите положение лежа на спине. Поставьте ступни рядом с ягодицами, разведите ноги на ширину плеч и поднимите колени вверх. Положите ладони около плеч, подняв локти вверх. Поднимите тело и обопритесь макушкой о пол; равномерно распределите вес на ступни, ладони и голову. Затем еще больше поднимите тело так, чтобы голова оторвалась от пола. Вернитесь в исходную позицию и расслабьтесь.

[13] Амарита-коккуасана (поза сидящего журавля)

Примите положение лежа на спине. Вытяните руки над головой. Сядьте, потянитесь руками к потолку и вытяните спину. Затем наклонитесь вперед, вытянув руки над стопами и дальше. Голову держите опущенной, а ноги вытяните и прижмите к полу. Возьмитесь руками за большие пальцы ног или за лодыжки, потяните спину вперед. Вернитесь в положение лежа на спине, вытянув руки над головой, и расслабьтесь.

[14] Виттел-асана (поза саранчи)

Примите положение лежа на правом боку, удерживая левую руку на левом бедре. Поднимайте и опускайте левую ногу вверх подобно движению ножниц. Сделайте то же самое, заняв симметричную позицию. Затем примите положение лежа животом вниз. Поднимите обе ноги, удерживайте позицию несколько секунд, затем опустите ноги и расслабьтесь. Повторите три раза.

[15] Ваджроли-мудрасана (лежачая поза прочности и света)

Примите положение лежа на спине. Поднимите ноги, не отрывая таз от пола. Сцепите ладони под коленями. Сядьте, поддерживая равновесие на ягодицах; держите лоб возле коленей. Стопы направьте вверх. Перекатитесь назад как в позе плуга (асана 9) и коснитесь пальцами ног пола за головой. Перекатитесь вперед. Когда ноги коснутся пола, прикоснитесь головой к коленям. Вернитесь в положение равновесия. Примите положение лежа на спине и расслабьтесь.

[16] Суптаваджра-асана (коленопреклоненная поза прочности)

Опуститесь на колени; колени и стопы держите вместе. Разведите стопы в стороны, колени держите вместе. Сядьте ягодицами на пол. Несколько раз поднимитесь до положения сидя и опуститесь. Сядьте, затем опустите голову и плечи на пол в той же позиции (около таза). Скрестите предплечья за головой, как будто пытаясь достать до противоположных лопаток; несколько раз хлопните ладонями по спине. Медленно вернитесь в положение стоя.

[17] Триконасана (поза треугольника; два этапа)

Первый этап. Примите положение стоя. Расставьте ноги так, чтобы они образовали «треугольник»; поднимите руки горизонтально к полу; поверните голову, посмотрите на указательный палец правой руки и опустите руку вдоль ноги, посмотрев на указательный палец левой руки, а затем по направлению к большому пальцу правой ноги (руки двигаются в противоположном направлении друг от друга). Потянитесь левым указательным пальцем к большому пальцу левой ноги. Вернитесь в исходное положение. Сделайте то же самое, начав с другой руки.

Второй этап. Стоя в той же позиции, наклонитесь вперед, опустив голову между коленями; вернитесь в положение стоя и снова наклонитесь. Поднимитесь и слегка прогнитесь назад. Разведите руки в сторону; поверните корпус и плечи направо. Наклонитесь вперед и опустите голову к правому колену; поднимите корпус до уровня талии и снова наклонитесь. Поднимитесь и, оставаясь повернутыми направо, снова слегка прогнитесь назад. Сделайте то же самое, начав с другой руки.

[18]      Пурна-шава-шанти-асана (поза полного покоя и релаксации)

Примите положение лежа на спине. Несколько раз поверните голову и шею сначала в одну, затем в другую сторону. Вернитесь в исходное положение и расслабьтесь. Сожмите правый кулак, обхватив большой палец остальными пальцами, затем расслабьте кисть. Поднимите правое предплечье на четыре-пять сантиметров с расслабленной кистью, затем позвольте ему упасть на пол. Поднимите всю правую руку примерно на два сантиметра, затем позвольте ей упасть. Сделайте то же самое с левым кулаком, предплечьем и рукой. Подвигайте пальцами правой ноги вверх-вниз и растопырьте их. Повторите пальцами левой ноги. Поврашайте ступнями из стороны в сторону, опираясь на пятки. Поднимите правую ногу на несколько сантиметров, затем позвольте ей упасть. Повторите это действие левой ногой. Расслабьтесь.

[19]      Крийя-кундалини-нранаяма

Существует шесть разных аспектов, которые необходимо объяснить, прежде чем приступать к выполнению этой асаны. Начинающий практикует эти аспекты по отдельности. Практиковать их одновременно следует только после полного освоения соответствующих техник.

Эти шесть аспектов согласованы и помогают друг другу; вы без особых трудностей сможете объединить их. Рекомендуется практиковать эти техники в позе полулотоса или сиддхасаны. Перед началом практики можно глотнуть несколько капель растительного масла. После выполнения упражнения необходимо минимум 20 минут оставаться в состоянии медитации, ощущая, как продолжается едва уловимый процесс, инициированный выполнением техник крийя-кундалини-пранаямы, тогда как дыхание, которым вы больше не управляете, расслабляется либо само по себе, либо благодаря выполнению практики, которую мы называем крийя-дхьяна.

Первый аспект: нада

Во время вдоха через нос воздух входит в легкие и выходит из них, создавая шум. Рекомендуется расслабить горло на вдохе и слегка прикрыть на выдохе, одновременно пытаясь издавать звук максимально высокой частоты, как резкий звук малой флейты. Язык повернут назад, горло немного расширено, рот закрыт. Капли принятого вами масла помогают создать ровный звук дыхания. Поддерживая медленный, глубокий ритм дыхания, прислушивайтесь к звуку, который вы при этом издаете, и мысленно произносите Ва -а-а-а на вдохе и Ши-и-и на выдохе. Повторяя Ва -а-а-а и Ши-и-и во время дыхания, вы получите слово Шива. (Интересно то, что ваши на тамильском означает «дыхание».) Выслушивание этих звуков стимулирует интернализацию осознания и способствует циркуляции энергии (см. четвертый аспект, представленный ниже).

Второй аспект: наули

Теперь давайте сосредоточим внимание на мышцах, которые задействованы в процессе дыхания.

В самом начале вдоха вы расширяете брюшную полость, толкая диафрагму вниз (пупок при этом выпячивается); затем расширяете грудную клетку и слегка поднимаете плечи. На выдохе все происходит в обратном порядке. Пупок необходимо прижать к позвоночнику; при этом на животе появятся пустоты. Осознание мышц, задействованных в процессе дыхания, в частности мышцы пупка (который постоянно движется наружу и внутрь), создает один очень важный эффект. Мы начинаем воспринимать прану, энергию внутри тела, а также энергию, которая его окружает. Чем больше осознания вы вкладываете в свои мышцы, тем больше вы выходите за пределы сознания физического тела и начинаете воспринимать то, что находится за этими пределами. С каждым днем повышается качество энергии, которую вы извлекаете из воздуха.

Третий аспект: сита-ушна

Далее необходимо сосредоточить внимание на холоде и тепле воздуха, который вы вдыхаете и выдыхаете, а также на усилении этих ощущений посредством визуализации. Воздух, который вы вдыхаете, холодный; вы должны мысленно создать еще более сильное, «ледяное» ощущение холода. Вы должны почувствовать холод во всем теле. На выдохе сконцентрируйтесь на тепле воздуха и мысленно усильте это ощущение тепла. Для этого вы можете визуализировать огонь. Представьте себе, как волна жара проходит через ваш живот, легкие и горло, пронизывая все тело. Кундалини пробуждается под воздействием холода и усиливается посредством тепла. Кундалини — это поток огромной силы; этот поток согревает канал, по которому проходит. Вы можете развить способность выдерживать силу этого потока, увеличивая восприятие жара во время выдоха. Истинное пробуждение и подъем Кундалини происходит в тот момент, когда в сушумне нет никаких барьеров, а из сахасрары исходит достаточно сильное притяжение — такой результат можно получить посредством пятого аспекта крийя-кундалини-пранаямы.

Представьте себе два нади (иду и пингалу) в виде двух тонких трубок, проходящих с двух сторон позвоночника до макушки. Затем представьте, что у вас на голове лежит блюдо. На блюде находятся две «ступни», символизирующие находящуюся над нами божественную силу. На вдохе мы визуализируем, как шар насыщенного голубого света (подобного голубизне неба) поднимается по каналу ида и прикасается к левой «пятке» тарелки на макушке. В этот момент шар становится жидким; на протяжении двух долгих секунд вдоха эта жидкость вращается слева от левой «ступни», как будто омывая ее внешнюю сторону.

Как только жидкость достигнет средней точки расстояния между двумя большими пальцами, вдох завершается и начинается выдох. Жидкость, которая стала

теперь светло-бирюзового цвета, продолжает свой путь и омывает внешнюю сторону правой ступни, после чего начинает медленно двигаться вниз по поверхности тонкой трубки (пингалы). Эта жидкость имеет плотность масла, поэтому оставляет на тонкой трубке масляный налет. В момент завершения выдоха шар достигает муладхары, а жидкость в нем исчерпывается. Этот маленький голубой шар символизирует грубую сексуальную энергию, которую необходимо поднять, с тем чтобы она могла трансформироваться. Именно поэтому, когда шар жидкости поднимается, он не прикасается к чакрам и не оставляет следа. Когда жидкость вращается вокруг ступней Бога, она трансформируется, очищается, а затем опускается и подпитывает чакры. В это же время жидкость проникает в разные нади, а когда выходит из них, пронизывает каждую клетку тела и питает ее.

Поскольку вы будете практиковать все эти этапы одновременно, на вдохе вы будете ощущать шар жидкости как холодное масло, тогда как на выдохе — как очень теплое масло.

Пятый аспект: эка-нилай

Направляем взгляд вверх, ощущая (по крайней мере, поначалу) легкое напряжение мышц глаз. Макушка головы постепенно становится центром всего бытия. У вас возникнет ощущение, будто вы существуете вне физического тела, став раскрытым и бесконечно большим. Если взгляд направлен вверх, энергия тоже направляется вверх; именно это открывает дверь сушумны.

⇐ Предыдущая31323334353637383940Следующая ⇒

Поделиться: