Оставить все и предаться Кришне

Введение

Большинство людей думают, что свобода означает стать свободным наслаждаться в соответствии со своими желаниями беспрепятственно есть, пить и заниматься сексом. Они и понятия не имеют о том, что есть нечто за пределами всего этого, что принесет им вечное счастье и свободу от всех страданий жизни.

Свобода не означает свободу ради нескончаемых материальных наслаждений. Мы все хотим наслаждаться, но мы не знаем, в чем настоящее наслаждение. Настоящее наслаждение означает свобода от настоящих проблем жизни, например, которые присущи каждым, которых никто не хочет, и которые, несмотря на это, неизбежны.

Есть четыре главные проблемы жизни: рождение, смерть, старость и болезни. Все они относятся к материальному телу. Но Бхагавад Гита учит нас, что мы не тело, а духовная душа, и что наше изначальное положение – быть слугой Господа Кришны, Верховного Отца. Подобно тому, как блудный сын становится счастливым, возвратившись к отцу после долгих мытарств, мы также можем возродить наши взаимоотношения с нашим вечным отцом Господом Шри Кришной и обрести счастье. Настоящее счастье, через настоящую свободу, а настоящую свободу через настоящее предание Господу Кришне.

Шрила Прабхупада говорит: «Если вы карми, вам нужно работать. Если вы преданный… и преданный значит тот, кто занял свои чувства на сто процентов в служении Господу, то он преданный, чистый преданный. И если кто-то не может стать на сто процентов, то ничего. Станьте на пятьдесят процентов, на двадцать пять, на один процент… Дайте что-нибудь Кришне. Не будьте скупцами. Потому что все, что у вас есть, на самом деле принадлежит Кришне. Пока вы считаете: «Это мое», это майя. Просто отдайте это Кришне. Тогда это будет свобода. Понимаете»!

В другой лекции Шрила Прабхупада объясняет: «Асуры, они стремятся к плодам своего труда. Они работают, но при этом ожидают: «Я буду наслаждаться плодами». Эта свобода, она дана каждому. Вы можете действовать на свой страх и риск и, или же наслаждаться, или страдать. Подобно тому, как государство дало каждому свободу. Вы можете поступать, как хотите. Но если вы совершите преступление, вы будете наказаны. Этого избежать вы не можете. Вам дана свобода: «Поступайте, как хотите», - но если вы нарушите законы государства, то вы будете подлежать наказанию как преступник».

То же самое есть и в царстве Бога – в том, что нам дана свобода. У нас есть небольшая свобода, потому что мы неотъемлемые частицы Бога. Мамаивамшо джива-бхутах (БГ 15.7). Кришна говорит: «Все эти живые существа мои неотъемлемые частицы Моего тела». Подобно тому, как сын является частью тела отца, мы также являемся неотъемлемыми частицами трансцендентного тела Кришны. Такова наша настоящая сущность, духовная сущность.

«Поэтому Кришна обладает свободой, полной свободой. Поэтому у нас тоже есть свобода в крошечном количестве. Таково наше положение. Если мы используем эту свободу должным образом, мы будем счастливыми, а если злоупотребим ей, то будем несчастными. Но свобода есть. Кришна говорит, сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (БГ 18.66). Он просит Арджуну: «Предайся мне». Он всемогущ. Он может заставить всякого и каждого предаться Себе, но Он не делает этого. Это не Его дело. Он дает свободу. Поскольку Кришна дал вам немного свободы, он не хочет вмешиваться в эту вашу свободу. Иначе какой смысл давать свободу? Это и есть дело Кришны».

Мы можем очень хорошо понять, из приведенных выше цитат и обсуждения, что свободу, которую дал нам Бог, нужно использовать с умом. Если мы сделаем выбор в сторону того, чтобы наслаждаться материальными благами, нам придется снова и снова проходить через цикл рождения и смерти. Если мы выберем путь чистого преданного служения Господу, мы сможем освободиться из цикла рождения и смерти и вечно наслаждаться с Кришной в духовном мире.

Эта книга представляет из себя подборку нектарных лекций, которые прочитал в Монреале и других городах Канады Шрила Гопал Кришна Госвами. В них он говорит о цели, смысле, формах практики, ограничениях и реализациях для достижения успеха в духовной жизни. Эти лекции учат нас тому, что такое настоящая свобода, и как ее обрести. Читая и следуя этим благоприятным наставлениям, мы сможем ощутить настоящую свободу в жизни, продвигаться по пути преданности, и постепенно достичь уровня экстатического служения Господу.

Мы искренне благодарим Ананду даса, Видуру Прию даса и Ришикумара даса за редактирование и корректуру. Мы также хотим поблагодарить бхакту Сушанта Пати и Ануттаму Хари даса за дизайн и верстку этой книги. Мы очень признательны Вриндаван Виноду дасу за чудесный дизайн обложки.

Мы молимся Шриле Прабхупаде, Шри Шри Нитай Гаура Сундару и объекту нашего поклонения Шри Шри Радха Партхасаратхи, чтобы они благословили всех их чистой преданностью

- Издатели

Общество, Полное Воров

Этот комментарий очень важен. В действительности, вся эта глава очень важна, поскольку в этой главе мы видим, что то, что происходит сейчас, происходило также и 5000 лет назад. Здесь отмечается, что если зерно и природные ресурсы не используются для предложения на жертвоприношении или Ягьи для Господа, то тогда материальная природа не будет «сотрудничать» с нами. Здесь говорится конкретно «Поэтому я решила спрятать семена всех растений, предназначенные для совершения жертвоприношений». Под этими семенами, о которых говорится здесь, подразумеваются основные ингредиенты, которые нам нужны для жизни. Основные ингредиенты, которые нам нужны для жизни, находятся под властью материальной природы, которая, в свою очередь, находится под властью Господа. Поэтому слово чори-бхуте очень важно. Чори означает воры. Как говорит Шрила Прабхупада в комментарии, тех, кто только наслаждаются дарами, которые даны Господом, и, в свою очередь, не используют их для служения Господу, Бхагавад Гита называет ворами». В настоящее время мы видим, что общество полно воров, поскольку они пользуются дарами, которые дает материальная природа, но вместо того, чтобы использовать их для Ягьи, они пользуются ими ради собственных чувственных наслаждений.

Господь говорит, что в самом начале творения Он создал различных полубогов и живых существ и сказал им: «Будьте счастливы, совершая Ягью для Вишну». Таким образом, Ягья для Вишну – это изначальное положение живого существа, и когда живое существо не исполняет этой роли, его называют вором. И подобно тому, как, когда вора находят, его арестовывают и наказывают, живых существ, которые действуют как воры, тоже, непременно обнаружат, арестуют и затем накажут. Иногда мы видим, что люди вступают на путь дхармы, то есть религии ради достижения материальных благ. В целом, люди не имеют веры в методы религии, но они все равно следуют им для того, чтобы обрести какие-то материальные блага. И после того, когда они получают желаемое, они переходят к третьему шагу – каме, они хотят чувственных наслаждений. А после того, как они получают чувственные наслаждения, они хотят стать одним с Господом. Но Шримад Бхагаватам говорит: «Религия не должна использоваться ради материальной выгоды. Она должна использоваться для того, чтобы реализовать цель человеческой жизни». Религия должна использоваться для того, чтобы обрести окончательное освобождение, а не чувственные наслаждения. Апаварга означает окончательное освобождение, а паварга означает то, что ведет к рабству. Это слово паварга начинается с санскритских слогов па и пха. И это пять принципов материальной жизни, которые вкратце описываются санскритским словом паварга. Это па, пха, ба, бха и ма. В конце Шримад Бхагаватам приводятся правила чтения санскрита, и вы найдете там ряд согласных – па, пха, ба, бха и ма. Они описывают пять принципов материальной жизни, и эти пять принципов отвечают за то, чтобы удерживать живое существо в материальном мире.

Паварга

Первый слог – это па. Па означает паришрама, а паришрама означает тяжкий труд. Один из принципов материальной жизни состоит в том, что приходится очень тяжко трудиться. Приходится работать с утра до вечера. Для того, чтобы жить, каждому надо трудиться, как муравью, которому для жизни хватает лишь крупицы пищи, так и слону, которому надо много еды. Каждому приходится выживать, каждому приходится напряженно трудиться. Даже тигру, например – тигр ест раз в неделю. Почему? Потому что, как только тигр выходит из пещеры, какое-то другое животное начинает оповещать всех о приближении тигра. Поэтому все другие животные убегают и прячутся. Но все равно, по законам природы после того, как тигр напряженно трудится в течение недели, он получает свою пищу. Суть в том, что один из принципов материальной жизни – это паришрама, то есть напряженный труд. Каждому приходится напряженно трудиться с утра до вечера. Суть в том, что, неважно, богатые мы или бедные, для того, чтобы выжить в материальном мире, необходимо очень тяжко трудиться.

Следующий слог – это пха. Пха означает пена. Бхагаватам объясняет, что живые существа очень тяжко трудятся с утра до вечера, в результате чего изо рта начинает идти пена. Вечером, после напряженного труда в течение дня у нас изо рта начинает идти пена.

Па, Пха, Ба. Ба озанчает бйартха, потери. Мы видим, что во всех обществах, развитых или неразвитых, большая часть природных ресурсов растрачивается совершенно понапрасну. Шрила Прабхупада, однажды, ехал на поезде из Бомбея, насколько я помню, в Дели и видя, что столько земли совершенно не используется, сказал: «Если всю эту землю использовать, то в Индии было бы столько пищи, и не было бы никакого продовольственного кризиса». Это еще один принцип материального существования – бйартха, то есть потери. Мы видим, что, особенно в процветающих странах, столько всего просто выбрасывается. Особенно в западных странах, мы видим, что для того, чтобы поддерживать высокие цены на продукты, они с радостью утилизируют тысячи и тысячи тонн продовольствия, сбрасывая его в море, для того чтобы сельскохозяйственные компании могли поддерживать высокие цены на продовольствие. Их не волнует, что те же самые продукты можно было бы использовать на то, чтобы кормить голодных. Это третий принцип человеческой жизни, бйартха, то есть потери.

Затем четвертый принцип человеческой жизни – это Бха. Бха означает страх. Все в материальном мире о чем-то беспокоятся и чего-то боятся. Один человек боится того, как бы его сосед не разгадал секреты его бизнеса, и не стал бы таким же богатым, как и он. Развитые страны беспокоятся, что другие страны могут получить ядерное оружие, и таким образом смогут уничтожить их. Все беспокоятся о том, как бы у них не забрали их имущество, и для того, чтобы защитить свое имущество, они строят разнообразные планы, которые, в конечном итоге, терпят крах под натиском материальной природы.

Человек может работать очень-очень напряженно, так что пена будет идти у него изо рта. Благодаря этому он может разбогатеть, но в результате этого, он будет пребывать в постоянном беспокойстве, как бы это богатство у него не украли, как бы власти не обложили его большими налогами и т.д. И затем пятый принцип материальной жизни – это ма, мритью. Мритью означает смерть. Кем бы мы ни были, нас всех ждет смерть.

Таковы пять принципов материальной жизни: тяжкий труд, который приводит к тому, что изо рта идет пена, потери, страх, и в конце концов, смерть. Трансценденталист не хочет использовать дхарму для того, чтобы следовать этим пяти принципам материальной жизни. Он хочет идти по пути дхармы для того, чтобы обрести свободу из цикла рождения и смерти. В этом стихе отмечается, что, если человек не будет использовать природные ресурсы для ягьи, он будет нарушать законы материальной природы.

Уловка Кришны

В некоторых штатах Америки, таких как Нью Йорк и Нью Джерси, строго регулируют потребление воды. Глядите, вот страна, которая запускает в космос сложнейшие космические корабли, но почему они не могут вызвать дождь? Суть в том, что никто не может нарушить законы природы. Никто не может воспроизвести их. Мы можем строить гигантские планы, но материальная природа их разрушит. Даже, например, ядерное оружие. Это уловка Кришны. Кришна обманывает людей, заставляя их думать: «О, надо сделать ядерное оружие, и оно нас защитит». Но затем Кришна будет использовать это же самое ядерное оружие для того, чтобы уничтожить безбожную цивилизацию.

Например, в Америке проводилась конференция, на которой собрались ведущие ученые из России, Америки и других ведущих стран мира. Они пришли к заключению, что даже если на город типа Бостона упадет ядерная бомба с мощностью заряда всего одну тонну в тротиловом эквиваленте, всего одну тонну, вся медицина США не справится с тем, чтобы вылечить людей, пострадавших от ядерного взрыва. Всего лишь одна бомба, зарядом в одну тонну, всего лишь на один Бостон, и все врачи США не смогут вылечить людей, пострадавших от взрыва. Суть в том, что это уловка Кришны. Они пытаются бросить вызов Богу, поэтому Бог теперь дал им игрушку, играя в которую они сами себя уничтожат.

Духовный Коммунизм

Кришна говорит в Гите:

бхумир апо ’нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракртир аштадха

(БГ 7.4)

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.

Есть пять грубых элементов и три тонких элемента. Бхуми, Земля, это один из грубых элементов. Все продовольствие получается из ингредиентов, которые принадлежат Господу. Глупо думать, что они независимы от Господа. Например, в России сразу после Революции 1917 года люди приходили в церковь и молились: «Господи, дай нам наш хлеб насущный! » Коммунисты стояли прямо у входа в церковь с повозками хлеба, и когда люди выходили, они спрашивали: «Ну как, ваш Бог дал вам хлеб? » И естественно, люди говорили: «Нет». Тогда коммунисты говорили: «Хорошо, а мы вам дадим хлеб. Поэтому кто лучше? Коммунисты или Бог? » Но суть в том, что где эти коммунисты взяли зерно, чтобы испечь хлеб. Его дала бхуми, земля.

Прабхупада говорит о духовном коммунизме. Духовный коммунизм означает признание того, что все принадлежит Господу и принятие только того, что необходимо для жизни. Это называется филосфией «Простой жизни и возвышенного мышления». Материалистическая философия – это «Высокий уровень жизни и примитивное мышление». Духовная философия – это «Простая жизнь и возвышенное мышление». В комментарии Прабхупада говорит, что в обязанности правителей входит наказывать подобных воров, и поддерживать мир в порядке.

Милостивый Взгляд

В своих молитвах Царица Кунти говорит: «Мой дорогой Господь, благодаря Твоему милостивому взгляду, земля теперь дает достаточно зерна, а деревья достаточно плодов. Горы дают достаточно минералов, а океаны дают достаточно бриллиантов и жемчуга». Таким образом, все эти основные вещи, необходимые для жизни – зерно, плоды, минералы, бриллианты и жемчуг – все это нам дают земля, океан, горы благодаря милостивому взгляду Господа. Благодаря милостивому взгляду, в обществе царит мир и процветание, но сегодня, никто не знает искусство того, как побудить Господа бросить Свой милостивый взгляд. То, что нужно для того, чтобы в обществе царил мир и процветание, это милостивый взгляд Господа, и Шримад Бхагаватам учит нас тому, как обрести милостивый взгляд Господа.

Власти как Агенты Чувственных Наслаждений

Власти вместо того, чтобы наказывать преступников, которые нарушают законы Бога, сами становятся преступниками. Например, власти нанимают крупных ученых и платят им хорошие деньги за то, чтобы они говорили: «Нет ничего плохого в том, чтобы есть мясо и совершать разнообразные другие греховные поступки». Вместо того, чтобы наказывать, власти в действительности побуждают людей совершать грехи. Например, если вы выйдете из храма, и проедете несколько сот метров, вы увидите множество рекламных щитов, говорящих: «Попробуйте этот напиток, попробуйте эту сигарету, попробуйте эту колбасу». Другими словами, кто-то постоянно нашептывает нам на ухо: «Пожалуйста, попробуй, пожалуйста, попробуй, пожалуйста, попробуй». Это подобно тому, как вы идете по улице, и кто-то постоянно говорит вам на ухо: «Давай, попробуй это, попробуй это, попробуй это! » И тогда вы соглашаетесь: «Хорошо, попробую». Власти попустительствуют ситуациям, в которых живые существа оскверняются, говоря, что все эти греховные поступки разрешены. И власти сами, когда им нужны деньги, на что только не идут, чтобы получить их? Организуют лотереи! Не только на Западе, но теперь даже в Индии. Власти выпускают огромные тиражи лотерейных билетов для того, чтобы получить деньги.

 

Пример Аскетизма и Простоты

Вывод таков, что власти вместо того, чтобы быть сознающими Бога или быть представителями Господа, становятся представителями чувственных наслаждений. Но в Ведической истории мы видим, что цари были примерами аскетизма и простоты. Например, в Девятой Песне Шримад Бхагаватам есть очень прекрасная история о Махарадже Рантидеве. Махарадж Рантидева был Царем очень крупного царства, но он также был очень предан Господу. Махарадж Рантидева и вся его семья, как-то постились в течение сорока восьми дней, и они уже готовлись прервать пост, приняв стакан воды и немного молочных сладостей. В этот момент вошел брахман, сказав: «Мой дорогой царь, я очень голоден. Пожалуйста, дай мне поесть». Махараджа Рантидева с радостью расстался с частью пищи, которая у него была, поскольку он видел в этом брахмане самого Нараяну. В комментарии Шрила Прабхупда говорит, что Вайшнав отличается от имперсоналиста. В Индии есть эти имперсоналисты, которые говорят, что Нараяна обитает только в сердцах бедников, Даридра-Нараяна. Но что это значит? Что Нараяна не обитает в сердцах богатых? Это невозможно, поэтому Махарадж Рантидева отдал немного своей пищи, поскольку видел Нараяну, Всевышнего Господа в сердце. После того, как брахман ушел, Махарадж Рантидева и члены его семьи опять собирались что-то съесть, но вошел шудра и сказал: «Мой дорогой царь, я очень голоден! Пожалуйста, дай мне поесть». Махарадж Рантидева снова дал ему немного пищи, и у него осталось совсем чуть-чуть, когда прибежала голодная собака и залаяла, прося поесть. Тогда Махарадж Рантидева отдал ей все, что у него оставалось. Таково качество пандита – он видит каждого равным видением – будь то брахмана, шудру или собаку. Теперь, кода у Махарадж Рантидевы остался лишь стакан воды, вошел чандала и сказал: «Мой дорогой царь, я испытываю сильную жажду. Не мог бы ты дать мне попить? » И Махараджа Рантидева с радостью отдал ему последнюю воду.

Эталон Вайшнава

После того, как Махарадж Рантидева отдал всю пищу и воду, которые у него были, он сочинил очень замечательный стих для Всевышнего Господа. Он сказал:

на камайе ’хам гатим ишварат парам
аштарддхи-йуктам апунар-бхавам ва
артим прападйе ’кхила-деха-бхаджам
антах-стхито йена бхавантй адухкхах

(ШБ 9.21.12)

Я не прошу Верховную Личность Бога наделить меня восемью совершенствами, которые дает мистическая йога, или спасти меня от бесконечной череды рождений и смертей. Я хочу лишь одного — находиться среди живых существ и страдать за них, чтобы избавить их от мучений.

Эта молитва Махараджа Рантидевы очень поучительна для Вайшнава. Это эталон вайшнава, это эталон, которого мы надеемся достичь, то есть, никаких личных желаний, ничего для себя. Также: «Мне не нужны никакие из восьми мистических совершенств, я желаю принять на себя страдания, которые испытывают другие живые существа, чтобы так или иначе они были счастливы». Посмотрите, Махараджа Рантидева проявил это в своей жизни. Он постился сорок восем дней, и когда он собирался прервать пост, он отдал всю свою пищу и воду страждущим, которые приходили к нему. Он не сказал: «Я сам голоден, убирайтесь. Сперва я поем». Он намеренно расстался с пищей и водой, потому что он был готов принять на себя страдания других живых существ.

Таков уровень, которого старается достичь вайшнав, уровень, на котором у человека нет никаких личных желаний. Нет желаний обрести ни материальных благ, ни освобождения, только желание принять на себя страдания других живых существ. Как мы уже обсуждали, большинство людей в сегодняшнем обществе – это те, кто пытаются забыть Бога. Вайшнав должен погрузиться в умнонастроение Махараджа Рантидевы и беспокоиться обо всех этих живых существах, которые не пытаются следовать наставлениям Господа. Такова цель, к которой каждый вайшнав должен так или иначе стремиться – стать сознающим Кришну так, чтобы моим единственным желанием было спасать другие живые существа, даже если это значит, что ему лично придется терпеть личные неудобства.

 

Постоянное Беспокойство

Как мы часто говорили, «Материальный комфорт для вайшнава подобен гробу». После смерти, человека кладут в гроб, или же в странах, типа Индии, тело украшают, кладут на мягкий матрас, и затем сжигают. Суть в том, что не важно, хоронят ли человека в гробу, или кладут на мягкий матрас для того, чтобы впоследствии кремировать, все это бесполезно. Подобным образом, для вайшнава материальный комфорт, это нечто, что ему неприятно. И он постоянно беспокоится о том, как стать сознающим Кришну, как всегда помнить Господа, как использовать все для Господа, и как помогать Господу в Его миссии.

Можно понять, как лучше всего можно помочью Господу в Его миссии, если мы вспомним молитвы Бхактивинода Тхакура. Бхактивинод Тхакур говорит: «Мой дорогой Господь, я приношу свое тело, ум, семью, детей и все имущество к твоим стопам. Используй их так, как считаешь нужным». Подобным образом, вайшнав хочет все предоставить в распоряжение Господа.

Когда Кришна говорит в Бхагавад Гите:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебъйо
мокшаишйами ма шучах

(БГ 18.66)

Говорит ли Он просто, чтобы мы не поклонялись полубогам, а поклонялись Ему? Нет! Когда Он говорит: сарва-дхарман паритйаджйа, Он имеет в виду, все оставить все, и прийти к Нему. Это значит, оставить ложное эго, оставить имущество, оставить членов семьи, оставить все, и прийти к Нему, использовать все для Него. Поэтому нам надо понять, что суть всей Бхагавад Гиты, сарва-дхарман паритйаджйа – это посвятить все Господу. Рупа Госвами говорит: «Человека, который посвятил свое тело, ум и речь служению Господу, следует считать уже достигшим освобождения, даже если он и живет в материальном мире».

Почтальон

Церемония посвящения, которую мы сейчас проводим, очень важная церемония для каждого, кто хочет продвигаться в духовной жизни. В Бхагавад Гите и всех священных писаниях акцентируется, что, если человек хочет продвигаться в духовной жизни, он должен принять истинного духовного учителя.

Квалификация истинного духовного учителя состоит в том, что он повторяет наставления предыдущих ачарьев. Истинный духовный учитель подобен почтальону. Точно так же, как почтальон доставляет почту, не вскрывая ее, истинный духовный учитель также доставляет послание и наставления, которые он услышал от предыдущих духовных учителей. Все преданные, которые получают посвящение, дают обещания или обеты. Они соглашаются повторять минимум 16 кругов каждый день. Они соглашаются избегать греховных поступков, таких как употребление одурманивающих средств, мяса, рыбы или яиц, незаконный секс и азартные игры. Кроме того, священные писания отмечают, что, если человек хочет повторять Харе Кришна мантру, и извлечь из этого максимум пользы, он должен избегать 10 оскорблений.

Существует 10 оскорблений, которых должен избегать каждый, кто хочет продвигаться в духовной жизни. Это объясняется в Чайтанья Чаритамрите (ЧЧ Ади 8.24)

‘кршна-нама’ каре апарадхера вичара
кршна балиле апарадхира на хайа викара

(ЧЧ Ади 8.24)

Существуют оскорбления, о которых следует помнить при повторении мантры Харе Кришна. Повторяя Харе Кришна бездумно, невозможно достичь экстаза.

Суть в том, что Кришнадас Кавирадж, автор, говорит, что существуют оскорбления, о которых следует помнить. Просто повторяя Харе Кришна мантру и совершая при этом оскорбления, невозможно достичь экстаза, или стать поглощенным любовью к Богу.

Вайшнава Апарадха

В комментарии Шрила Прабхупада говорит следующее: «Существуют 10 оскорблений, которых нужно избегать при повторении Харе Кришна маха-мантры. Первое оскорбление – это поносить великих личностей, которые заняты распространением Святого Имени Господа». В шастрах говорится: «Невозможно распространять Святые Имена Харе Кришна маха-мантры, если ты не уполномочено Верховной Личностью Бога». Поэтому не следует критиковать или поносить преданного, который этим занимается. Поэтому очень важно помнить, что нельзя критиковать преданных Господа, которые посвятили свои жизни пропаганде миссии Господа. В действительности, это большое оскорбление. Поэтому тот, кто повторяет Харе Кришна мантру, должен быть очень смиренным и не предаваться придиркам к тем, кто посвятили свои жизни пропаганде движения сознания Кришны.

В этой связи Прабхупада говорит: «Поносить великих святых, которые заняты проповедью славы Харе Кришна маха-мантры, это худшее из оскорблений лотосным стопам Святого Имени». Не следует критиковать того, кто проповедует славу Харе Кришна маха-мантры. Нама Прабху, который неотличен от Кришны, никогда не будет терпеть подобную хулу, даже от того, кто выдает себя за великого преданного. Суть в том, что неважно, на каком бы возвышенном уровне мы бы ни находились, преданного, который распространяет Святое Имя Господа, никогда нельзя критиковать. Это считается одним из величайших оскорблений.  

Полубоги не Равны Кришне

Второе оскорбление описывается следующим образом: «В этом материальном мире Святое Имя Вишну всеблагое. Имя, форма, качества и игры Вишну трансцендентны. Поэтому, если человек будет пытаться отделить Абсолютную Личность Бога от Его Святого Имени или Его трансцендентной формы, качеств и игры, считая их материальными, это оскорбительно». Подобным образом, считать имена полубогов, таких как Господь Шива, находящимися на уровне Господа Вишну, или, другими словами, думать, что Господь Шива и другие полубоги являются иными формами Бога, и поэтому приравнивать их к Вишну – это также оскорбление. Это второе оскорбление лотосным стопам Господа.

Это второе оскорбление следует очень хорошо понять. Бхагавад Гита утверждает: «Есть разница между поклонением полубогам и поклонением Верховному Господу». Бхагавад Гита подтверждает, что полубоги подчинены Верховной Личности Бога. Поэтому, если человек считает, что повторение имен полубогов и повторение имен Господа Вишну это одно и то же, это является оскорблением. И также, если человек думает, что Личность Бога отлична от Своего имени, это тоже большое оскорбление. В Падма Пуране говорится:

нама чинтаманих кршнаш
чаитанйа-раса-виграхах
пурнах шуддхо нитйа-мукто
’бхиннатван нама-наминох

(Цитируется в ЧЧ Мадхйа 17.133)

„Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства. Оно дарует все духовные благословения, ибо оно — Сам Кришна, источник всех наслаждений. Имя Кришны совершенно и воплощает в себе все духовные вкусы. В нем нет ничего материального, и оно не уступает в могуществе Самому Кришне. Имя Кришны не осквернено материей, поэтому не может быть и речи о его связи с майей. Неподвластное законам материальной природы, имя Кришны духовно и всегда свободно. Причина всего этого в том, что имя Кришны неотлично от Него Самого“.

«Нет разницы между Господом и Его святым именем». Господь Абсолютен. Он идентичен со Своим Святым Именем, никогда не следует считать, что святое Имя и Господь – это две разные сущности.

Гуру Авагья

Третье оскорбление лотосным стопам Святого Имени называется гуру-авагья. Это означает считать духовного учителя материальным, и поэтому завидовать его возвышенному положению. Это называется гуру-авагья, не слушать указаний духовного учителя. Ученик должен считать указания духовного учителя своей жизнью и душой. Это утверждает Бхактивинод Тхакур. Бхактивинод Тхакур сказал: «Точно так же, как невозможно отделить душу от тела, невозможно отделить ученика от наставлений духовного учителя». Поэтому к наставлениям духовного учителя следует относиться очень серьезно.

Не следует ожидать, что духовный учитель просто будет говорить то, что хочет услышать ученик. Духовный учитель не похож на профессионального политика, который будет говорить только то, что желает услышать ученик. Наставления духовного учителя могут быть очень шокирующими, но ученик должен принять эти наставления с верой. В Бхагавад Гите мы видим, что Арджуна был очень привязан к своей семье, родственникам и т.д. Но Господь Кришна шокировал его, сказав: «Оставь эти привязанности к своей семье и родственникам, и убей их». Это наставление Кришны шокировало Арджуну, но он принял его. Подобным образом следует принимать наставления духовного учителя. Не нужно ожидать, что духовный учитель будет говорить только то, что желает слышать ученик.

Желание духовного учителя в том, чтобы преданный был занят в сознании Кришны все время. Мы все родились в различных частях света. Мы все также получаем и рождение в сознании Кришны. Ученик должен принять в качестве главного служения распространение сознания Кришны в той области, где он присоединился к движению сознания Кришны. Это называется прабху даттадеша, т. Е. Область, где человек присоединяется к сознанию Кришны. Нужно решить распространять сознание Кришны в этой области. Желание духовного учителя в том, чтобы ученик отнесся к своей прабху даттадеше или области, где ему следует распространять сознание Кришны, очень серьезно, чтобы стать частичным инструментом в распространении послания Господа Чайтаньи.

Например, все те, кто получают сегодня посвящение, пришли в это движение сознания Кришны через монреальский храм Радхи-Кришны. Поэтому, я бы попросил их посвятить свои жизни распространению сознания Кришны в этой части света. И те, кто получают посвящение, должны также понять, что в движении сознания Кришны есть разные духовные учителя, но им не следует проводить различия между одним духовным учителем и другим. Им не следует думать: «Мой духовный учитель лучше, чем другие духовые учителя в движении сознания Кришны». Все духовные учителя действуют сообща, в соответствии с указаниями Шрилы Прабхупады, которые исходят от Руководящего Совета ИСККОН с целью выполнить наставления Шрилы Прабхупады.

Положение Шрилы Прабхупады

Также ученик должен понимать особое положение, которое занимает Шрила Прабхупада в этом Обществе Сознания Кришны. Шрилу Прабхупаду принимают как джагад-гуру или высшего ачарью, который явился на этой планете, чтобы установить движение сознания Кришны. Ученики также должны понимать большой труд, который вложил Шрила Прабхупада в создание этих храмов сознания Кришны по всему миру и написание более 80 книг. Если мы вообще можем привлекать кого-то к этому движению сознания Кришны, то это только благодаря прочному фундаменту, который заложил под него Шрила Прабхупада. Именно он пожертвовал всей своей жизнью для того, чтобы исполнить наставления Бхактисиддханты Сарасвати, своего духовного учителя. Поэтому мы должны понимать особое положение, которое занимает Шрила Прабхупада в этом обществе, и должны также быть очень верными его наставлениям.

Какими бы способностями мы ни обладали, какие бы примеры мы не приводили, какие бы наставления мы ни давали, все они исходят от Шрилы Прабхупады. Наше положение в том, что мы подобны попугаям, которые просто повторяют то, что услышали. Также ученики должны понять, что священные писания объясняют, что есть дикша-гуру (инициирующий духовный учитель), и также есть шикша-гуру (наставляющие духовные учителя), которые обучают ученика сознанию Кришны. Шикша-гуру – это человек, который объясняет начинающему преданному, как совершать преданное служение, как повторять Харе Кришна мантру, и готовит его к посвящению, которое он получает от дикша-гуру.

У преданного может быть несколько шикша-гуру, и главным шикша-гуру обычно является руководитель местного храма, а именно Президент Храма, Региональный Секретарь и т.п. Не следует думать, что можно перепрыгнуть через голову шикша-гуру и обратиться непосредственно к дикша-гуру. Это также не очень желательно. Поэтому, нужно следовать наставлениям дикша-гуру, но также нужно быть почтительными к наставлениям шикша-гуру.

Если мы хотим распространять это движение сознания Кришны, мы все должны действовать сообща. Это необходимо ясно понять. Поэтому я бы хотел попросить учеников, которые получают сегодня посвящение, быть очень почтительными к руководству храма, сотрудничать, и сотрудничая с руководством храма, и слушая его, преданный на самом деле приносит удовольствие также и духовному учителю.

Ведические Произведения

Четвертое оскорбление – это: «Поносить Ведические произведения, такие как Веды и Пураны». Пураны называют пятой Ведой, и высочайшей из всех Пуран является Шримад Бхагаватам. Чайтанья Махапрабху называл Шримад Бхагаватам безупречной Пураной. Эта безупречная Пурана провозглашает высшую истину, любовь к Богу. Преданные не думают, что Пураны не равны Ведам, или что они занимают более низкое положение, чем Веды. Мы принимаем, что Веды – это слова Верховного Господа, и вся цель вед в том, чтобы научить нас любить Кришну, научить тому, как исполнить настоящую миссию человеческой жизни. Поэтому преданный не должен поносить Веды, а также не должен поносить Пураны. Всего существуют 18 Пуран, и они считаются пятой Ведой.

Слава Святого Имени

Пятое оскорбление – это: «Считать славу Святого Имени преувеличенной». Ведические писания отмечают, что повторение Святого Имени обладает огромным могуществом. Даже раз повторив Святое Имя, можно освободиться от тысяч грехов. Поэтому, если мы думаем, что это преувеличение, что в реальности Оно не может быть столь могущественным, это измышления. В Падма Пуране утверждается, что, прибегнув к именам Кришны, можно освободиться из цикла рождения и смерти. Поэтому если кто-то из нас думает, что это описание преувеличено, что, прибегнув к именам Кришны, нельзя вернуться назад к Богу, это большое оскорбление.

С пятым оскорблением также связано и шестое: «Считать Святое Имя чем-то вымышленным». То есть, если мы считаем, что Святое имя – это что-то вымышленное, что это неавторитетная мантра, или если мы просто повторяем ее из каких-то сантиментов, это большое оскорбление.

Подлинное Искупление

Седьмое оскорбление – это: «Думать, что, поскольку Харе Кришна мантра может противодействовать всем греховным реакциям, можно продолжать совершать грехи и, чтобы нейтрализовать их последствия, повторять Харе Кришна мантру, это величайшее оскорбление лотосным стопам Хари Намы». Простым языком это означает следующее. Повторяя Харе Кришна мантру, мы освобождаемся от последствий множества грехов, которые мы совершили. И если преданный думает, что, поскольку мантра приносит такое благо, и, повторяя ее можно все равно совершать грехи, это большое оскорбление.

Преданный, особенно после получения посвящения, должен относиться к духовной жизни очень серьезно. Он очень осторожен, стараясь не совершать никаких ошибок, особенно намеренно. Если какой-то грех совершается случайно, то это другое дело. Но намеренно, думать, что вот, я повторяю Харе Кришна, я очистился, поэтому, если я сделаю что-то греховное, это перекроется силой мантры, это большое оскорбление. Существуют некоторые религиозные люди, которые думают, что в течение недели они могут грешить, а в воскресенье они придут в храм или церковь, искупят грехи, и затем смогут опять продолжить грешить. Но преданный не может думать: «Я сейчас согрешу, а затем буду повторять мантру, и это их искупит. А затем я снова буду грешить, и снова замаливать грех». Нет! Мы принимаем подлинное искупление. И подлинное искупление означает, что мы оставляем греховную деятельность раз и навсегда, и занимаем свои чувства в служении Господу.

Плач

Восьмое оскорбление выглядит так: «Оскорбительно считать повторение Харе Кришна мантры просто религиозным ритуалом». Совершение религиозных обрядов, следование обетам и практика отречения это благоприятная с материальной точки зрения деятельность. Повторение Харе Кришна мантры нельзя сравнивать с подобной материальной религиозностью. Это оскорбление лотосным стопам Господа. Мы совершаем разнообразные ритуалы, но думать, что повторение Харе Кришна мантры – это один из таких ритуалов, это большое оскорбление. Когда мы повторяем Харе Кришна мантру, мы должны делать это с какой-то любовью, с каким-то чувством, и с желанием доставить удовольствие Кришне. Мы не должны думать, что вот у меня есть моя норма, поэтому я просто «пробегу» свои 16 кругов. Это похоже на формальность или ритуал.

Например, есть много людей, которые приходят в храм, и когда они видят эти прекрасные Божества Радхи-Кришны, они считают, что это просто статуи. Они думают, что поклонение Божествам – это какой-то ритуал. Но духовно продвинутый человек понимает, что эти Божества неотличны от Кришны. Он не думает, что это ритуал. Подобным образом, преданный, который повторяет Харе Кришна, не думает, что это просто какие-то повседневные обязанности, которые он должен выполнять. Он думает, что повторение Харе Кришна – это плач, обращенный к отцу: «Пожалуйста, займи меня преданным служением». Поэтому он повторяет Харе Кришна с любовью и верой.

Лотос

Эта пятая глава Бхагавад Гиты называется Карма-йога – Деятельность в Сознании Кришны. В этом стихе Господь не говорит Арджуне, что ему не нужно исполнять свой долг. Напротив, Господь говорит Арджуне, что следует выполнять свои обязанности без привязанности – это первый момент. А второй момент – это то, что плоды надо предлагать Верховному Господу. Господь говорит Арджуне, что тот, кто делает эти две вещи, не будет подвержен греховным реакциям. Он сравнивается с лотосом, который плавает на воде, но не смачивается ей.

Суть в том, что в этой человеческой форме жизни мы должны обрести эту компетенцию, благодаря которой мы сможем жить в этом материальном мире, подобно тому, как лист лотоса «живет» в воде. Лист лотоса не смачивается водой, хотя и плавает на ее поверхности. Подобным образом, человек должен жить в материальном мире так, чтобы не его не затрагивали неблагоприятные факторы, которые присущи материальному существованию. Человеческую жизнь следует использовать для того, чтобы заниматься деятельностью в сознании Кришны, но, к несчастью, вместо того чтобы заниматься деятельностью для удовольствия Кришны, люди заняты тем, что, подобно животным, занимаются деятельностью ради удовольствия своих чувств.

Дукхалайам Ашашватхам

Суть в том, что если мы будем следовать этой философии сознания Кришны, если мы будем следовать этому посланию Бхагавад Гиты, то мы сможем жить жизнью, свободной от беспокойств. Это подтверждается в Бхагавад Гите, где Господь говорит:

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

(БГ 18.54)

Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне.

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, никогда не скорбит и ничего не желает». Но материальная жизнь, когда мы не руководствуемся наставлениями Бога, означает жизнь, исполненная беспокойств и страданий. Кришна объявляет в Бхагавад Гите, что этот материальный мир обладает двумя главными характеристиками. Первая характеристика – это то, что материальный мир исполнен страданий, а вторая – что все в материальном мире очень временно.

Страдания приходят к нам в разнообразных формах. Иногда тот, кто думает, что у него есть все материальные вещи, которые ему нужны, не может осознать, что этот материальный мир исполнен страданий. В действительности, если мы тщательно проанализируем, мы увидим, что материальный мир дает нам страдания. Например, рождение – когда ребенок выходит из чрева матери, он всегда плачет. И когда он подрастает, он, естественно, начинает болеть. Никто не любит болеть, но по законам природы болеть приходится. Современные ученые могут гордиться тем, что разрабатывают лекарства от различных заболеваний, но все равно, факт остается фактом, что сегодня больных людей даже больше, чем когда-либо раньше. Затем старость – никто не хочет стареть. Когда начинают седеть волосы, все стараются спрятать это, окрашивая их. Когда на щеках появляются морщины, они стараются скрыть это, потому что старость напоминает нам о приближающейся смерти. И, наконец, смерть – никто на самом деле не любит умирать! Даже если в старости человеку дадут шанс продлить жизнь, в большинстве случаев он скажет: «Да, пожалуйста, продлите мою жизнь».

Другая характеристика материального мира, как мы уже говорили, это то, что все здесь временно. Ничто здесь не остается надолго. Все создается, и, в конце концов, разрушается. Таково краткое описания материального мира, в котором мы живем, и в Бхагавад Гите также есть описания духовного неба, которое лежит за пределами этой материальной вселенной. Описывается, что за пределами этой материальной вселенной, где нет ничего, кроме страданий, есть другая вселенная, которая трансцендентна по своей природе, и тот, кто отправляется в эту обитель, никогда не возвращается в этот материальный мир.

Наше Настоящее Назначение

Бхагавад Гита указывает нам на наше настоящее назначение. Наше назначение – это трансцендентная обитель, а не эта материальная вселенная, в которой мы уже запутались и продолжаем запутываться дальше. Трансцендентная обитель Господа – это наше настоящее назначение, и настоящее знание, которое дают Бхагавад Гита и другие Ведические писания, учит нас тому, как достигнуть этого назначения. Вся цель этой Ведической философии состоит в том, чтобы дать живому существу понять, что оно является неотъемлемой частицей Господа, и, поскольку живое существо является неотъемлемой частицей Господа, оно должно так или иначе заниматься преданным служением Господу. В Бхагавад Гите Кришна говорит:

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрти-стхани каршати

(БГ 15.7)

«Все эти живые существа являются моими вечными частицами». Это подобно руке. Ваша рука является неотъемлемой частью вашего тела, но если рука не занята служением телу, то она не исполняет свою функцию. Подобным образом, живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, и живые существа, люди имеют какой-то толк только тогда, когда они так или иначе заняты служением Господу.

В человеческой форме жизни служение должно быть. Вопрос только в том, кому служить. Кого нам принять своим хозяином? Вопрос в этом. Никто не может отрицать, что он служит. Коммунистическая философия пытается противоречить Ведической философии. Согласно Ведам, существует Господь, и все живые существа суть Его неотъемлемые частицы, и поэтому человек должен служить Господу. Но коммунистическая философия учит тому, что нет никакого Бога, что все принадлежит государству. Все равны. Но если мы проанализируем жизнь в этих коммунистических странах, мы увидим, что они тоже кому-то служат. Это может быть Лени, Сталин, Мао, или кто-то еще, но, если проанализировать, они тоже признают, что есть кто-то один Всевышний.

Кришна Всевышний

Когда в России произошла революция, коммунисты посылали в деревни телеги с хлебом, и ставили их рядом с церквями. Это было где-то в 1918 году, и когда люди выходили из церквей, они спрашивали: «Ну как, ваш Бог дал вам хлеба? » - поскольку традиционная христианская молитва гласит: «Гоподи, дай нам хлеб наш насущий! ». И естественно, большинство людей отвечали, нет. И тогда они говорили: «Вот вам хлеб. Теперь кто лучше – Бог, или коммунистическая партия? » И естественно, благодаря такой пропаганде люди начинали говорить: «Да, Коммунистическая партия лучше». Но если мы проанализируем, откуда берутся ингредиенты, из которых сделан хлеб. Сам хлеб может быть и сделали коммунисты, но коммунисты не сделали его ингредиенты – пшеницу. Пшеница растет из земли. Ее не производят на заводах. В наши дни даже производят синтетическую кровь, но никто не способен произвести синтетическую пищу, и даже если ее будут производить, они даже сами не будут ее есть. Суть в том, что все в действительности дает Бог. Мы можем гордиться своими успехами, но наши успехи тоже зависят от того, что дает нам материальная природа. Возьмите, например, эту страну, Канаду. Канада считается богатой страной, но почему она считается богатой? Потому что она богата природными ресурсами. Но кто дает эти природные ресурсы? Не партия либералов, не партия консерваторов, не партия NDP. Природные ресурсы поместил сюда Верховный Господь. В Бхагавад Гите Кришна говорит: «Это материальное проявление Мое». Таким образом, все эти ингредиенты помещены сюда Верховным Господом, но сегодня мы видим, что люди хотят наслаждаться имуществом Бога, не признавая, что все это создал Бог, и именно Он является настоящим наслаждающимся, а не мы.

Страны Ближнего Востока могут очень гордиться своей нефтью, но кто поместил туда нефть? Ни какая-то правящая партия, ни члены правящей семьи. У них есть нефть по воле Провидения. Вещь, которую нужно понять – это то, что все исходит от Бога или Кришны, и поэтому все следует использовать в служении Богу или Кришне. Когда мы пытаемся наслаждаться независимо от Кришны, мы становимся ворами. Об этом говорится в Бхагавад Гите:

иштан бхоган хи во дева
дасйанте йаджна-бхавитах
таир даттан апрадайаибхйо
йо бхункте стена эва сах

(БГ 3.12)

«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором».

Тюрьма

Кришна – владелец, Кришна наслаждающийся, и если мы попытаемся обрести связь с Кришной, то это будет совершенством. Кришна наичистейший. Кришна полностью удовлетворен. Если мы по-настоящему хотим наслаждаться, мы должны постараться понять, как установить свои отношения с Богом. Это особая привилегия, которую предоставляет человеческое тело. То есть, как мы можем установить отношения с Богом. Причина, по которой живое существо страдает, заключается в том, что оно забыло свои отношения с Богом. Веды говорят, что этот материальный мир подобен тюрьме. Кто являются обитателями тюрьмы? Преступники, те, кто нарушили законы государства. Их арестуют и помещают в тюрьму. Подобным образом, те, кто нарушили указания Бога, помещаются в этот материальный мир, где они не испытывают ничего кроме страданий.

Нам может не нравиться слышать, когда используется слово преступник, но надо называть вещи своими именами. Правда может колоть, но ее надо говорить. Садху будет являться садху только если он не пытается угодить аудитории, в отличие от политика, который приходит куда-то, выясняет, в чем там проблемы и говорит на эту тему. Квалификация садху состоит в том, что он представляет истину Вед. Он представляет послание, которое услышал от своего духовного учителя в точности таким, как есть, без каких бы то ни было компромиссов.

Бхагавад Гита Как Она Есть

В этой связи есть одна замечательная история. Когда наш духовный учитель впервые приехал на Запад в 1966 году, к нему обратились несколько свами, которые жили в Нью Йорке, чтобы зарабатывать деньги на жизнь и дешевую популярность. Эти свами попросили его: «Не говорите этим молодым американцам, чтобы они брили головы, носили дхоти и курту или следовали регулирующим принципам – отказ от мяса, рыбы и яиц, одурманивающих средств и т.д. Не говорите им». Но наш Свамиджи отказался идти на компромиссы, потому что Свамиджи был в Америке не для того, чтобы заработать или привлечь дешевых последователей. Свамиджи был в Америке для того, чтобы представлять истину Бхагавад гиты, поэтому свой перевод Бхагавад Гиты он назвал «Бхагавад Гита Как Она Есть». Это означает, что послание Бхагавад Гиты представлено в ней в том же настроении, в котором Господь Кришна поведал его Арджуне.

В Бхагавад Гите Господь Кришна говорит Арджуне:

са эвайам майа те ’дйа
йогах проктах пуратанах
бхакто ’си ме сакха чети
рахасйам хй этад уттамам

(БГ 4.3)

Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в тайну этой божественной науки.

Таким образом, эта Бхагавад Гита – это великая наука. И эту Бхагавад Гиту необходимо понять так же, как Арджуна понял ее от Господа Кришны, и в конце заблуждения Арджуны совершенно рассеялись. Арджуна был избран стать преемником этой великой науки Бхагавад Гиты только на основе его квалификации, а именно то, что он был преданным и другом Господа Кришны. Если мы хотим понять настоящее послание Бхагавад Гиты, мы должны принять помощь преданного Кришны. Мы не можем понять Бхагавад Гиту просто благодаря тому, что знаем Санскрит, или являемся великим философами. Бхагавад Гиту и Верховного Господа можно понять только через преданное служение, или приняв прибежище у преданного и сокровенного друга Кришны.

Прасад

Бхагавад Гита дает нам наставления о том, как жить в этой человеческой форме жизни. Например, в Бхагавад Гите Кришна говорить, какую пищу нам следует есть, а какую не следует. Кришна говорит:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахртам
ашнами прайататманах

(БГ 9.26)

Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.

В человеческой форме жизни мы должны быть разборчивыми. Животные не обладают разумом. Конечно, какой-то разум у животных есть, но, по сравнению с человеком, он очень низок. Но человек может быть разборчивым, и мы можем различать, что для нас будет в конечном итоге хорошо, а что не хорошо. Когда ребенок маленький, он хочет только играть, но мама заставляет его учиться, потому что, если ребенок не будет учится, (она смотрит в будущее), он не сможет получить хорошую работу. Подобным образом, мы должны быть разборчивыми и делать только то, что в конечном итоге принесет нам благо. Если мы делаем то, что может приносить нам сиюминутное удовольствие, но в конечном итоге будет пагубным, то это нельзя назвать проявлением разума. Например, в Ведах говорится, что даже если человек съест маленький кусочек мяса, ему придется рождаться столько раз, сколько есть волосков на поверхности тела этого животного. Близорукие люди говорят: «Я должен есть мясо, потому что я его люблю. Без мяса я жить не могу». Но нужно понять, что в конечном итоге за каждый кусок мяса, который вы съедаете, вам придется рождаться не один и не два раза, а столько раз, сколько есть волосков на теле этого животного, и в каждом рождении вас будут забивать так же, как забили животное, мясо которого вы ели.

Поэтому мы должны быть разборчивы в том, что мы едим, в том, что принесет нам немедленное, а что окончательное благо. Если мы едим пищу, предложенную Господу, она становится прасадом или милостью Господа, и когда мы едим прасад, ткани мозга очищаются и тогда человек способен более ясно видеть, что хорошо, а что плохо.

Зонтик в Век Кали

Бхагавад Гита говорит: «Те, кто повторяют Мои имена, смогут понять Меня». Поэтому следующий шаг – это принять имена Кришны. Имена Кришны может принять каждый, в любой ситуации. В общем и целом, люди в этот век не очень интересуются духовной жизнью, но все равно Господь дал нам эту систему, которая очень легка и практична для того, чтобы осознать свои отношения с Господом через повторение Святых Имен Кришны. В Атхарва Веде говорится: «В этот век кали, повторяя имена Хари, можно избежать дурного влияния Кали». Подобно тому, как зимой, если вы хотите защититься от влияния холода, вы одеваете теплую одежду. Или осенью для того, чтобы защититься от дождя, вы пользуетесь зонтиком. Подобным образом, если вы хотите избежать дурного влияния века Кали, лучшим методом для этого является повторение Святых Имен Кришны. Святые Имена Кришны неотличны от Самого Кришны, и каждый, кто повторяет их, сможет обрести трансцендентное блаженство, потому что, когда мы повторяем Святые Имена, материальные желания постепенно пропадают, и это позволяет нам восстановить свои взаимоотношения с Господом.

В этом стихе говорится, что тот, кто исполняет свои обязанности без привязанности, предлагая плоды Верховному Господу, не подвержен греховным реакциям, подобно листу лотоса, который не смачивается водой. Если мы хотим жить в материальном мире, и не оскверняться им, мы должны повторять имена Кришны, мы должны предлагать пищу, которую мы готовим Кришне и насколько возможно использовать плоды своего труда в деле распространения послания Верховного Господа. Если мы будем отрекаться от плодов своих действий, если мы будем стараться культивировать божественное сознание, повторяя Святые Имена, Кришна гарантирует, что такой человек в конце жизни сможет вернуться в трансцендентную обитель, которую мы описали – в которой нет никаких страданий, в которой никогда не бывает темно, холодно или жарко, и где нет ничего, кроме счастья.

Эта Харе Кришна мантра не является чем-то новым, или выдуманным, она очень-очень древняя. На самом деле, это самая древняя из всех молитв. В материальном мире есть поговорка: «Судите по плодам». Мы тоже придерживаемся этого мнения – судите по плодам. Плоды очевидны. По всему миру люди сегодня повторяют маха-мантру и становятся счастливыми. Недавно на первой странице Нью Йорк Таймс опубликовали статью: «Харе Кришна вторгается в Россию». И эту статью перепечатали почти во всех ведущих газетах мира. В этой статье говорится о том. что по всей России люди повторяют Харе Кришна и читают Бхагавад Гиту. Это происходит не только в России, но практически во всех странах мира, потому влечение к Кришне – это нечто очень естественное. Кришна настоящий отец. Он не является чем-то искусственным или навязанным нам. И если мы повторяем имена Кришны, мы на самом деле испытываем удовольствие и блаженство. Никакие материальные или финансовые вложения не смогут дать нам это.

Поэтому наша просьба ко всем вам, кто милостиво собрались здесь – выкроили время в своем плотном графике, что означает, что у вас, несомненно, есть какое-то влечение к Кришне – пожалуйста сделайте свои жизни совершенными. Очевидно, ваш путь к совершенству уже начался, когда вы пришли в этот прекрасный храм Радхи-Кришны, а многие из вас, как мы говорили раннее, похоже, приходят регулярно. Просто продолжайте идти по этому пути к совершенству жизни. Продолжайте отказываться от греховных поступков, и, если вы будете повторять Харе Кришна мантру, вы непременно достигнете совершенства. Это наша единственная просьба. Несмотря на то, что мы живем в материальном мире, мы должны быть непривязанными, подобно листу лотоса, который не смачивается водой. И это сознание возможно развить, если мы будем повторять Харе Кришна мантру и читать Бхагавад Гиту, и благодаря этому методу постараться прийти к совершенству жизни. 

Слава Преданных

Эти слова произнес Господь Шива, обращаясь к Парвати. Парвати, обладая возвышенным положением, будучи супругой Господа Шивы, очень возгордилась и захотела проклясть Читракету. Величие Читракету было в том, что он был великим преданным Господа. Другими словами, через эту шлоку Господь Шива предупреждает Парвати, что:

нарайана-парах сарве
на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв
апи тулйартха-даршинах

(ШБ 6.17.28)

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу».

«Не недооценивая могущество Вайшнава». В предыдущем стихе Шива говорит Парвати: «Моя дорогая Парвати, слуги Верховной Личности Бога такие великие души, что их не интересует никакие виды материального счастья». Таким образом, преданные Господа, как объясняет Господь Шива в этом стихе, обладают тем качеством, что ради служения Нараяне, они готовы отправиться куда угодно, будь то в рай или в ад.

Как говорится в стихе, «Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу». Преданных Господа не интересует никакие личные блага. Их интересует только служение Кришне. Рупа Госвами, объясняя тот же момент, утверждает, что те, кто заняты служением Господу, не имеют ни желания освобождения, ни желания материальной выгоды, ни желания слиться со Всевышним, но их единственное желание – это совершать преданное служение без каких-либо мотивов.

Например, Нарада Муни – ради служения Господу Нарада Муни странствует повсюду. Он отправляется на райские планеты, и он также отправляется на адские планеты. Подобным образом, преданные Господа для того, чтобы исполнить миссию Господа, для того, чтобы служить Господу, готовы также сталкиваться с любыми трудностями. Как сказал Чайтанья Махапрабху, преданный подобен дереву. Одно из качеств дерева, это то, что оно исключительно терпеливо. Дерево столь терпеливо, что зимой оно стоит в одиночестве, усыпанное снегом, а летом, когда нещадно палит солнце, оно все равно стоит и не возмущается. Таким образом, Господь Чайтанья Махапрабху подчеркивал, что преданные Господа должны быть терпеливыми, подобно деревьям.

Для того, чтобы исполнить миссию Господа, преданным может быть надо преодолевать какие-то трудности, или, наоборот, все может идти гладко, но на преданного не влияет ни то, ни другое, единственное, потому что единственное, что его волнует, это исполнение желания Господа. Бхагавад Гита объясняет, что Господь является для того, чтобы установить принципы религии и уничтожить злодеев. И в Чайтанья Чаритамрите Шрила Прабхупада говорит, что преданные Господа также являются по двум причинам. Преданные Господа также являются для того, чтобы помочь Господу установить принципы религии и сокрушить негодяев, опровергнув их атеистические философии.

Культ Вриндавана

В Чайтанья Чаритамрите объясняется, что, по сути дела, есть два вида преданных. Гхоштананди и Бхаджанананди. Бхаджанананди это те, кто желают черпают наслаждение в том, что просто повторяют Святые имена, занимаются другими видами практики преданного служения, и время от времени выходят в люди, чтобы что-то рассказать о Господе. Их называют Бхаджанананди. В противоположность этому, другая категория преданных называется Гхоштананди. Гхоштананди это те, кто очень строго следуют всем регулирующим принципам, с полной верой повторяют Святые Имена, но в то же время хотят распространять культ Вриндавана. Они считают, что их обязанность в том, чтобы распространять культ Вриндавана. Культ Вриндавана означает настроение преданного служения Верховной Личности Бога.

Сила Преданности

Преданный всегда имеет веру в то, что, если принять прибежище у Кришны, невозможное может стать возможным. Мы видим это на примере Дхрувы Махараджа. Мачеха не дала Дхруве Махарадже взобраться на колени отца, и сказала: «Если по милости Личности Бога ты сможешь родиться из моего чрева, тогда ты будешь достоин сидеть на коленях у своего отца». Так или иначе, по совету своей мамы Дхрува Махарадж отправился в лес и начал медитировать на Личность Бога. Он начал медитировать, совершая суровые аскезы. В конце, Дхрува Махарадж обрел такое могущество, благодаря своей вере в Личность Бога, что просто под давлением большого пальца его ноги земля стала накреняться. Вот вам случай, где маленькому мальчику даже не дали взобраться на колени отца, но немного погодя, после совершения преданного служения, он обрел такое могущество, что просто под давлением большого пальца его ноги земля стала накреняться. Как объясняется, что, когда слон взбирается на лодку, она на самом деле начинает идти вниз. Итак, он обрел такое могущество, что, когда он сдерживал дыхание, весь мир задыхался настолько, что даже полубоги побежали к Кришне со словами, что они все задыхаются. И тогда Господу пришлось уверить их: «Не беспокойтесь, вы не задохнетесь». Мысль, которую мы хотим подчеркнуть, состоит в том, что благодаря вере в метод преданного служения Дхрува Махарадж обрел такое могущество, что смог совершить то, не смог бы сделать никто.

Те, кто не имеют полной веры в Личность Бога, и те, кто думают, что Бог ограничен, никогда не смогут понять случай Дхрувы Махараджа. Прабхупада в своем комментарии к этой истории пишет: «Они никогда бы не смогли понять, как этот мальчик, которому в свое время запретили даже взобраться на колени своего отца, впоследствии смог обрести такое могущество». Имперсоналисты это те, кто пытаются ограничить Бога, и они никогда не смогут понять Его. Бог это личность, и Бог безграничен и непостижим. И поскольку Он непостижим, Он может наделить Своих преданных величайшим могуществом. Без милости Кришны никто не может распространять Его славу, но когда Кришна видит, что у преданного сформировалась вера в Него, тогда Кришна уполномочивает этого преданного. Поскольку, как мы говорили, преданный также является на этой планете для того, чтобы установить принципы религии и уничтожить негодяев, опровергнув их атеистические и вздорные философии.

Проповедь — это Сущность

В Чайтанья Чаритамрите Прабхупада говорит о трех видах преданных: каништха-адхикари, мадхйама-адхикари и уттама-адхикари. Как даже в нашем обществе сознания Кришны есть люди, которые говорят: «Я начинающий, я не могу заниматься этой санкиртаной». Не правда ли? Поэтому, Прабхупада говорит, что те, кто думают, что могут просто повторять имена Господа и не могут заниматься проповедью и распространением движения санкиртаны, это каништха-адхикари, поскольку эти люди видят Господа в храме или в церкви, и не имеют желания идти на риск ради удовольствия Господа. Это не самое желательное положение. Для вайшнава самое желательное положение это уровень мадхьяма-адхикари, потому что мадхйама-адхикари видит тех, кто не имеют никакого знания о Боге и старается привести их на путь преданного служения.

Говорится, что уттама-адхикари спускается на уровень мадхйама-адхикари для того, чтобы заниматься распространением славы Господа. Уттама-адхикари видит истинное духовное положение каждого живого существа, но для того, чтобы распространять миссию Господа, он должен спуститься на уровень мадхйама-адхикари и полностью окунуться в проповедь славы Господа. Если кто-то состоит в этом Обществе Сознания Кришны и в то же время представляет разные причины, почему он воздерживается от этой жизненно важной задачи, можно ясно понять, что он не понял миссии Движения Сознания Кришны. Полное понимание – это когда преданный помещает себя в положение Гхоштананди – то есть он хочет следовать по пути вайдхи-бхакти и в то же время он хочет окунуться в проповеднический дух мадхйама-адхикари.

Вайкунтха значит…

Когда человек занимается преданным служением, это значит, что он на Вайкунтхе. Вайкунтха значит место, где нет абсолютно никаких беспокойств. Поэтому, когда человек совершает преданное служение в его чистой форме, он на Вайкунтхе. Например, когда вы танцуете во время экстатического киртана в храме, когда вы прыгаете перед Божествами, вы полностью погружены в слушание и воспевание имен Господа, и вы забываете обо всех проблемах. Подобным образом, если человек занят совершением преданного служения, что бы ему ни было поручено, с энтузиазмом и твердой верой, тогда Господь помещает его на Вайкунтху – то есть место, где нет беспокойств. Материальный мир называют кунхой, кунтха означает место, исполненное беспокойств, а духовный мир называют Вайкунтхой, местом, где нет беспокойств. Поэтому если человек занят совершением преданного служения Господу, он на Вайкунтхе. И Рупа Госвами говорит: «Тот, кто совершает преданное служение своим телом, умом и речью, считается освобожденной душой несмотря на то, что он может быть занят разнообразной так называемой материальной деятельностью».

Уровень Вайкунтхи

Для того, чтобы распространять миссию Господа, преданному во многих случаях приходится дествовать в практически адских условиях, но если их тела, умы и слова посвящены Господу, то они не только находятся на уровне освобождения, но и сами эти условия становятся Вайкунтхой, потому что Вайкунтха означает место, где поклоняются Нараяне, а Нараяна находится в сердце каждого живого существа. Непреданный не может чувствовать Его присутствия, но преданный может чувствовать Его присутствие. Поэтому если преданный занимается, скажем, санкиртаной, в очень адском месте, каком-нибудь ночном клубе, если его ум, тело и речь посвящены служением Господу, это место становится Вайкунтхой, потому что там поклоняются Господу вселенной. Если преданный использует свой ум, тело и слова, то хотя он может быть и занят материальной деятельностью, согласно Рупе Госвами его следует считать освобожденной душой. Заключение таково, что не деятельность определяет, освобожден человек или нет, а то, заняты ли его тело, ум и слова в служении Господу или нет, это определяет, находится ли человек на Вайкунтхе или нет. Поэтому, как сказал Бхактивинод Тхакур: «Мой дорогой Господь, я посвящаю свое тело, ум и речь Твоим лотосным стопам. Все, что у меня есть – жена, дети, дом – все это Твое». Это уровень Вайкунтхи, и на этом уровне человек полностью свободен от всех тревог.

Нам нужно постоянно проверять, находимся ли мы на Вайкунтхе или нет. Как это проверить? Например, когда мы больны, как мы определяем выздоравливаем мы или нет? Вы ставите градусник каждые несколько часов, чтобы проверить температуру, и вы с нетерпением ждете, когда температура начнет падать, чтобы вы смогли возобновить обычный ход жизни. И материалист с нетерпением ждет, когда упадет температура, чтобы он смог снова заняться чувственными наслаждениями. Преданный тоже хочет мерить температуру. Он тоже хочет следить за тем, здоров он или нет, и как он это делает? В писаниях дается очень простой рецепт. Если преданный видит, что его материальные желания уменьшились, мы можем сказать, что его духовная температура хорошая, и можно сказать, что он духовно здоров. Но если мы видим, что материальные желания еще остаются, мы можем заключить, что с духовной точки зрения человек нездоров. И когда мы видим, что он духовно нездоров, то как и в случае обычной болезни, ему нужно обратиться к доктору, чтобы вылечиться.

Одна вещь, которую нам надо ясно понимать, это что пока из нашего сердца не уйдет материальная грязь, мы не сможем посвятить свои тело, ум и поступки служению Господа. Вы будете что-то удерживать для себя. Поэтому духовная жизнь означает, что вы не удерживаете ничего для себя. Духовная жизнь означает, что вы действуете в направлении того, чтобы посвятить тело, ум и слова доставлению удовольствия Господу, и если вы это сделаете, вы будете находиться на уровне Вайкунтхи, а на уровне Вайкунтхи вы сможете увидеть, что все эти материальные желания это просто иллюзия. Попытки удовлетворить материальные желания, это подобно выстрелу в неверную цель. Иногда можно видеть, как полицейский или преступник стреляют в кого-то постороннего, поэтому жертвой становится какой-то бедный невинный человек. Подобным образом, удовлетворение материальных желаний подобно на выстрел в неверную цель, потому что целью удовлетворения материальных желаний является обретение счастья, но они не способны обрести счастье, поскольку пытаются найти его материальными методами, а не духовными.

Лидеры ввергают людей в невежество, лидеры заставляют людей все больше и больше погружаться в телесное сознание, и таким образом помогают им все дальше соскальзывать в стихию невежества. Живое существо уже находится в стихии невежества, но слушая советы этих лидеров и ученых они погружаются в невежество еще глубже. Ученые также занимаются обманом, и поскольку никто не бросает им вызов, подобное положение вещей продолжается, и они подобны волкам, уносящему ягнят. Поскольку люди в этом материальном мире слушают лидеров, которые сами слепы, они в действительности помещают себя в очень незавидную ситуацию. Как говорит Бхагаватам, люди в этот век сбиты с толку, неудачливы и несчастны.

Характеристики Преданного

Таким образом, в смиренном состоянии ума преданные этого Движения Сознания Кришны должны медитировать на эту беседу, состоявшуюся между Господом Шивой и Парвати, в которой описаны характеристики преданного. То есть для тех, кто хочет доставить удовольствие Господу неважно, находятся ли они в раю или в аду, их существенная характеристика – это желание служить Личности Бога. Преданный не винит других за свои неудачи. Он не обвиняет других в трудностях, которые ему возможно, приходится испытывать. Как, например Парикшит Махарадж, когда он увидел, что Кали пытается изувечить корову, он обратился к ней и спросил: «Кто виноват в твоих страданиях, пожалуйста, скажи мне». И она отказалась что-либо говорить, ответив: «Нет, я не скажу, кто причинил мне страдания, поскольку причиной этого являются мои собственные греховные поступки». Когда преданный попадает в трудную ситуацию, или когда он встречается с чем-то подобным во время санкиртаны, он не винит в этом кого-то, напротив, он винит в этом себя. Если человек посвятил свой ум, тело и речь служению Господу, помня, что установление принципов религии – это миссия не только Господа, но и Его преданных, то тогда будет считаться, что он находится на Вайкунтхе.

Пожалуста, Придите и Помогите Мне…

В Чайтанья Чаритамрите Чайтанья Махапрабху очень смиренно говорит следующие слова: «Я подобен садовнику, потому что метод преданного служения подобен трансцендентному дереву». И Он говорит, что, в отличие от других деревьев, это дерево может ходить. Обычно дерево ходить не может, но Он говорит, что это трансцендентное дерево может также ходить. И Он говорит: «Однако, будучи садовником, один я смогу посадить деревья только в небольшой окрестности и Сам смогу съесть только ограниченное количество плодов». Поэтому, говорит Он в Чайтанья Чаритамрите: «Если Мне помогут другие, то я смогу увеличить площадь своих сада и больше людей смогут вкусить плоды этого дерева». И что будет результатом вкушения плодов этого дерева? Вкушая плоды этого дерева, человек обретет освобождение из цикла рождения и смерти. Плод этого трансцендентного дерева – это любовь к Богу. Благодаря совершению преданного служения можно вкусить плод этого дерева, то есть, любовь к Богу, и по мере того, как развивается эта любовь к Богу, он обретет освобождение из цикла рождения и смерти.

Чайтанья Махапрабху молит о помощи, чтобы засадить большие площади. Чайтанья Махапрабху просит других: «Пожалуйста, придите и помогите мне продолжать засаживать большие площади». Поэтому преданные этого Движения Сознания Кришны должны стать трансцендентными садовниками. Подобно тому, как Чайтанья Махапрабху назвал Себя садовником, преданные этого движения должны стать трансцендентными садовниками, и они должны сажать все больше и больше семян бхакти. Мы объясняли вчера, что есть два вида преданного служения. Один называется гьята-сукрити, а другой называется агьята-сукрити. Агьята-сукрити означает преданное служение, которое совершается неосознанно. Но даже если человек совершает преданное служение неосознанно, это все равно убережет его от ада. Поэтому преданные должны стать искусными садовниками, и должны сажать эти семена преданного служения, потому что чем больше будет посажено семян преданного служения, тем больше будет плодов. И каждый, кто вкусит эти плоды, обретет освобождение из цикла рождения и смерти. Как Царица Кунти говорит: «Теперь прими те это окончательное лекарство Кришна-премы и избавьтесь от всех тревог». Подобным образом, Чайтанья Чаритамрита объясняет, что каждый, кто вкусит эти плоды, обретет освобождение из цикла рождения и смерти и станет счастливым.

Подводя итог, сегодня мы обсуждаем следующее наставление, которое Господь Шива дает в этом стихе. Господь Шива предупреждает Парвати: «Не недооценивай преданных Господа, если у нас есть материальные желания, мы можем сразу определить, что не являемся истинными преданными Господа». И далее Господь Шива говорит, что преданный Господа также не боятся никаких условий, то есть они могут быть в аду или в раю, им безразлично, потому что их интересует только служение Нараяне, и где бы они ни были, если их тела, умы и поступки посвящены Господу, это место становится Вайкунтхой. Вайкунтха означает место, где нет беспокойств. Подобным образом, когда преданный отправляется проповедовать в банк, торговый центр или куда бы то ни было, это место становится Вайкунтхой. И даже непреданные, когда они соприкасаются с преданными и занимаются каким-то служением, они сразу же получают благо. Таким образом у преданных есть желание сажать семена преданного служение как можно шире.

В этом стихе также используется слово Нараяана-парах, что указывает на человека, полностью полагающегося на Кришну. Подобно тому как ребенок полностью полагается на заботу матери, преданный полностью полагается на милость Господа. И, полагаясь на милость Господа, преданный посвящает свое тело, ум и слова доставлению удовольствия Господу, и если он будет совершать преданное служение в подобном настроении, он будет находиться на уровне Вайкунтхи, и каждый, кто будет соприкасаться с ним также получит семя преданного служения.

Мауна Врата

Этот стих, который произнес Прахлада Махарадж, очень важен. Здесь Прахлада Махарадж старается успокоить Господа Нрисимхадева. Господь Нрисимхадев забрал жизнь его отца-демона, и Прахлада Махарадж возносит разные молитвы, чтобы успокоить Господа. Здесь Прахлада Махарадж говорит о разных видах трансценденталистов. По сути дела, в обществе есть два класса людей – трансенденталисты и атеисты. Один из видов трансценденталистов, на которых здесь ссылается Прахлада Махарадж, это люди, соблюдающие мауна-врату, то есть обет молчания. Они думают, что говорить – это большое наслаждение, и поэтому воздерживаются от этого. Я помню, в 1976 году Шрила Прабхупада, я и еще несколько преданных отправились на большой фестиваль на Курукшетру, и одним из хитов этого фестиваля был Свами, который соблюдал мауна-врату в течение долгого времени. Он не говорил уже очень долго, и все приходили, чтобы засвидетельствовать ему почтение. Но Прабхупада сказал: «А что он может сказать? Чего такого в том, что он не говорит? » Таким образом, один из видов трансценденталистов – это те, кто соблюдают обет мауна-врата и, кроме этого, есть трансценденталисты, которые, пытаясь обрести спасение, отправляются в Гималаи или уединенное место.

Слепые Лидеры

Подобно тому как власти считают своими обязанностями поддерживать в порядке дороги, чтобы машины могли ездить, идеальные власти должны также считать своими обязанностями держать открытыми дороги и шоссе, по которым люди смогут вернуться назад к Богу. Сегодняшние лидеры не имеют понимания того, как держать открытыми дороги и шоссе, по которым люди смогут вернуться назад к Богу. Им интересно только создавать условия, благодаря которым можно получать какие-то чувственные удовольствия. Традиционное понимание во всех слоях общества состоит в том, что цель человеческой жизни – это чувственные наслаждения. И власти занимаются тем, что принимают законы, которые не имеют никакого почтения к религиозным законам, изложенным в писаниях.

Суть в том, что сегодняшние лидеры не имеют понимания, как строить дороги, идя по которым общество может идти назад к Богу. Власти заняты тем, что принимают законы, которые не выказывают абсолютно никакого уважения к религиозным писаниям. В действительности, законы должны делать людей счастливыми. Не так ли? Цель всех законов состоит в том, чтобы сделать людей счастливыми. Как только власть не могут обеспечить это счастье, ее смещают. Например, около 8 месяцев назад один из губернаторов-консерваторов в Канаде предложил увеличить налог на бензин, и канадцы сказали: «О, если эти власти увеличат налог на бензин, мы будем меньше наслаждаться». И в мгновения ока его сместили. Суть в том, что каждый ожидает, что власти будут принимать законы, которые сделают их счастливыми. Но что должно быть основой этого счастья?

Мы пытаемся найти платформу, основываясь на которой следует принимать законы. Например, согласно человеческим законам, убийство животных не считается грехом. Поэтому всем разрешают убивать любых животных. Каждому дозволен совершать любые жестокости по отношению к животным, на это просто не обращается внимания, потому что согласно законам государства жестокость по отношению к животным не считается грехом. Однако после смерти, хотя человека и не посадили в государственную тюрьму, он окажется в тюрьме Бога. Ямарадж и его солдаты не будут подчиняться никаким государственным, и не оставят такого человека на свободе. Государственные законы это позволяют, поэтому, совершая греховные поступки, человек не попадет в государственную тюрьму. Но поскольку эти законы противоречат законам Господа, живое существо окажется в тюрьме Ямараджа. И когда живому существу придется попасть в тюрьму на адских планетах, оно не сможет сказать Ямараджу: «О, мой Премьер-Министр и Сенат приняли этот закон». Будет слишком поздно.

Нынешним обществом руководят люди, которые принимают законы, которые гарантируют, что, следуя им, вы попадете в тюрьму на той или иной адской планете. И на каждой адской планете есть разные «камеры». Например, если человек совершит несколько преступлений – убьет одного, ранит ножом другого, плюс ограбит банк, он получает несколько сроков один за другим. 10 лет за убийство, 5 за ранение и еще 2 года за ограбление банка. Таким образом он получает в общей сложности 17 лет тюрьмы. Подобным образом, следуя законам, которые принимают лидеры, слепые к законам Господа, человек ку гарантируется путешествие по разным тюрьмам и камерам адских планет.

Бремя Любви

Эту естественную склонность к чувственным наслаждениям нужно заместить. Естественная склонность к чувственным наслаждениям, которая пронизывает материалистичное общество, необходимо заместить путем следования каким-то аскезам, каким-то духовным правилам. Это может показаться бременем, но это называется «бременем любви». Почему это называется бременем любви? Потому что, следуя этим принципам аскезы, в конечном итоге человек получит благо. Это называется бременем любви. Мама заботится о маленьком ребенке. Ребенок день и ночь плачет. Он везде писает и какает, и это все является бременем для матери, но мать считает это бременем любви.

Следуя пути сознания Кришны, мы не должны беспокоиться о том, что нам предстоит бремя любви, потому что нам следует понять, что это бремя любви в конечном итоге поможет нам. Это бремя любви должны принять члены Общества Сознания Кришны. Например, нужно оставаться чистым – для того, чтобы оставаться чистым, нужно омываться два раза в день, нужно регулярно стирать одежду. На Западе есть стиральные машины, но в местах таких как Индия, все нужно стирать и сушить вручную. Затем нужно поддерживать в чистоте дом. Другими словами, для того чтобы поддерживать чистоту, нужно принимать определенное бремя, но даже материалисты заинтересованы в том, чтобы все было чистым, потому что они знают, что если будет грязно, то можно заболеть. Поэтому он будет совершать аскезу поддержания чистоты, чтобы не заболеть. Суть в том, что если мы будем принимать на себя бремя ради окончательного блага, то это бремя мы будем принимать с любовью. Следование регулирующим принципам может выглядеть бременем. Вставать утром на мангала-арати, это может выглядеть проблематичным, или внимательное повторение может выглядеть проблематичным, но это все бремя любви, потому что в конечном итоге это гарантирует нам вход в Царство Бога, где мы будем испытывать счастье. Трансценденталист не будет ни секунды колебаться в том, чтобы принимать на себя это бремя, потому что он знает, что это бремя в окончательном итоге поможет ему.

Лицемер

Преданный не лицемер. Обществом руководят лицемеры. Например, в странах Ближнего Востока очень строгие законы. В таких странах, как Саудовская Аравия, законы настолько строгие, что во всей стране нет ни одного ночного клуба. В стране нет никакой проституции. Но лидеры общества в этих странах для того, чтобы снять проституток, пить алкоголь или совершать другие греховные поступки, отправляются в места типа Бомбея, Лондона, Швейцарии, Парижа. Это лицемерие. Они устраивают шоу, притворяясь, что следуют законам Ислама, поэтому в стране не разрешается употребление алкоголя, проституция, нет кинотеатров, но для того, чтобы самим заниматься всем этим, богатые отправляются из Саудовской Аравии в Бомбей и Лондон, чтобы там заниматься всем этим. Заключение таково, что обществом руководят лицемеры. Лидеры могут произносить выдающиеся речи, обращаясь к гражданам с просьбой пожертвовать всем ради страны, но сами они не готовы пожертвовать ничем. Как, например, политики в Индии, они всегда призывают людей: «Откажитесь от этого, откажитесь от того на благо страны», - но сами они накапливают целые состояния. Преданные сознания Кришны, в отличие от типичных материалистов, не лицемеры. Они по-настоящему хотят следовать тому, что проповедуют. И по мере того, как они следуют тому, что проповедуют, они обретают все большую и большую силу распространять миссию Господа.

Пылесос

Преданный хочет служить Господу, понимая желание Господа, подобно Прахладе Махараджу, Прахлада Махарадж тщательно понял желание Господа. И поэтому он действует так, чтобы исполнить это желание Господа. И для того, чтобы исполнить желание Господа, он ни секунды ни колеблется, чтобы встретить трудности. Мы должны держать сердце чистым. Для того, чтобы поддерживать в чистоте тело, нам нужно прикладывать столько усилий. Не правда ли? Мы только что приводили пример, что нужно стирать одежду, принимать омовение, убирать дом, пылесосить его, и покупать различные моющие средства, чтобы не завелись какие-нибудь насекомые, или чтобы не заболеть. Для того, чтобы поддерживать тело и свое окружение в чистоте, нужно предпринимать столько усилий. Тогда поймите, насколько же больше усилий надо прилагать, чтобы поддерживать чистым сердце. Если вы хотите поддерживать сердце в чистоте, вам нужно принять к исполнению внутренние желания Господа, стараться понять их и посвятить себя их исполнению. Если преданный сможет полностью посвятить себя исполнению внутренних желаний Господа, он сможет поддерживать сердце в чистоте. Чайтанья Махапрабху сказал: «Совершение преданного служения наряду с повторением Святого Имени – это то, что очищает сердце». Больше всего трансценденталист беспокоится о том, чтобы поддерживать сердце в чистоте, и для того, чтобы поддерживать чистоту сердца, он готов брать на себя бремя любви.

Подлинный Трансценденталист

Трансценденталист понимает, что, если не следовать этому методу сознания Кришны, не может быть какого-либо удовлетворения или счастья. Поэтому трансценденталист хочет уменьшить беспокойство Господа. В свое время был этот великий преданный, великий Вайшнав, Васудева Датта, который, видя страдания человечества и природу того, что люди делают, чувствовал большое беспокойство, подобно Прахладу Махараджу. Васудева обратился к Господу с такой молитвой: «Мой дорогой Господь, пожалуйста, перенеси все греховные реакции этих людей на меня, и забери их всех назад к Богу». Вайшнав следует по стопам великих вайшнавов типа Васудевы Датты и Прахлада, и его очень беспокоит то, что все занимаются греховной деятельностью. В материальном мире есть поговорка, «страдание любит компанию». Если человек страдает, ему хочется видеть, что его ближние тоже страдают. Но в духовной жизни мы не принимаем эту философию. В духовной жизни мы знаем, что, если человек не будет следовать наставлениям Господа, он будет страдать. Поэтому подлинный трансценденталист использует Прахлада Махараджа и Васудеву Датта как ролевые модели и действует в этом направлении.

Прахлада Махараджа нельзя считать обыкновенным живым существом. Он один из двенадцати Махаджан. Махаджан означает авторитет. Он является авторитетом в принципах преданного служения. Мы должны принять Прахлада Махараджа в качестве ролевой модели и следовать ей. В материальном мире, если кто-то хочет стать кинозвездой, он старается подражать другим выдающимся кинозвездам, тому, как они стали знаменитыми. Подобным образом, преданный хочет подражать, копировать, следовать наставления великих авторитетов в духовной науке. Прахлада Махарадж один из двенадцати великих авторитетов, которым следует это Движение Сознания Кришны, и мы должны устроить свои жизни в соответствии с наставлениями Прахлада Махараджа. Одна из характеристик преданного в том, что он хочет облегчить бремя Господа, подобно Васудеве Датте. Чайтанья Махапрабху сказал Харидасу Тхакуру, что Его очень беспокоят страдания человечества. Харидас Тхакур ответил: «Мой дорогой Господь, пожалуйста, не беспокойся. Так или иначе эти млеччхи и яваны спасутся».

Головная Боль Кришны

Во время марафона, или в любое другое время, когда мы занимаемся санкиртаной, преданного могут попросить заниматься этим больше времени, возможно нам придется выходить на мороз, но это не будет его беспокоить, потому что он хочет служить Кришне. Когда Уддхава обратился к гопи с просьбой дать пыли с их стоп, чтобы Кришна смог вылечиться от головной боли, они сразу же согласились несмотря на то, что им бы пришлось отправиться в ад. Когда Уддхава обратился к брахманам, йогам и гьяни, они отказались, потому что им было все равно, будет доволен Кришна или нет. Они беспокоились только о том, что случится с ними. Члены Движения Сознания Кришны должны быть в умонастроении гопи. Подобно тому как гопи, совершая каждый поступок, они думали: «Будет ли Кришна доволен? » Если Кришна был бы доволен, они делали это. Подобным образом, члены этого Общества Сознания Кришны также должны постоянно проверять себя: «Доволен ли будет Кришна деятельностью, которой я занимаюсь или нет? » Если Кришна будет доволен, то даже если будет опасность отправиться в ад, он все равно сделает это для удовольствия Кришны.

Служить 24 Часа в Сутки

Не следует полагать, что этот закон приложим только к брахмачари или санньяси – Нет. Этот закон, что каждый, кто хочет получить милость Господа должен заниматься преданным служением 24 часа в сутки приложим к каждому инициированному ученику в Движении Сознания Кришны. Точно так же, как пчелу очень привлекает мед, преданный очень привязан к имени Кришны и методу преданного служения. Поскольку Кришна Абсолютен, преданное служение Кришне это то же самое и Сам Кришна. Занимаясь преданным служением, человек также развивает различные качества преданного.

Объясняется, что все эти различные качества – это естественные качества души, и, если мы будем заниматься преданным служением 24 часа в сутки, эти качества автоматически проявятся. Это подобно тому, как в спичке заключен огонь, или молоко обладает способностью давать масло, или нож обладает способностью резать. Если чиркнуть спичкой, появляется огонь, если сбить молоко, получится масло. Подобным образом, если мы следуем методу преданного служения 24 часа в сутки, эти 26 качеств, которые дремлют внутри, проявятся.

Мы никогда не должны забывать, что наше дело – это заниматься преданным служением 24 часа в сутки. Прабхупада часто говорил, что, когда преданный ложится спать, он смотрит сны о Кришне. Таким образом преданный всегда занят преданным служением. Другая характеристика, которую упоминает Рупа Госвами – это то, что преданный всегда сдержан и упорен. Он всегда серьезен. Он прилагает много усилий, чтобы достичь успеха в преданном служении.

Материальные Влечения

Еще одна характеристика состоит в том, что он полностью свободен от материальных влечений. Причина, по которой мы находимся в материальном мире – это эти материальные влечения, и, если мы опять будем привлекаться к материальной деятельности ради обретения ее плодов, мы будем продолжать оставаться в материальном мире. В Шримад Бхагаватам, описав, что те, кто занимаются материальной деятельностью безумцы, говорит: «О живое существо, ты не осознаешь, что тело, которое в настоящее время приносит тебе страдания, является результатом твоей материалистической деятельности в прошлых жизнях. И теперь ты снова хочешь привлечься к материалистической деятельности? Стыдно! » Преданный всегда держится в стороне от всех видов материальных влечений, потому что они держат его в стороне от лотосных стоп Господа. Лотосные стопы Господа доступны только тех, кто исчерпал все свои материальные ресурсы.

Не Ожидать Почтения к Себе

Другая характеристика – это то, что преданный не стремится ни к какому материальному почтению в обмен за то, что он делает. Он готов оказать все почтение другим, но в свой адрес он не хочет никакого почтения. Преданный может трудиться, не покладая рук, и может быть успешным в служении, он всегда помнит, что Кришна говорит в Гите: «Я талант в человеке». И Кришна также говорит в Бхагавад Гите: «От меня исходит разум». Именно поэтому преданный способен добиваться успеха в своей деятельности. Он не хочет за это никакого почтения, потому что талант – это Кришна. Кришна проявил Свой талант через этого конкретного преданного, и если он очень разумен, то это тоже исходит от Кришны. Поэтому преданный не стремится ни к какому почтению, но он готов выразить все почтение другим, и, если он добивается успеха в каком-то деле, он приписывает эту заслугу своему духовному учителю и Всевышнему Господу, потому что Всевышний Господь говорит, что Он талант в человеке.

Конечно, это не означает, что мы не должны следовать вайшнавскому этикету при общении с людьми, стоящими на разных духовных уровнях. Вайшнавский этикет должен быть, но даже если преданного несправедливо порочат, он полагается на милость Кришне и со своей стороны всегда пытается быть смиренным.

Черное как Уголь

Другая характеристика – это то, что преданный очень привязан к повторению Святого Имени Господа. Мы должны быть очень привязаны к повторению Святого Имени. Прабхупада часто приводил пример, что подобно тому, как рыба не может прожить вне воды даже минуту, преданный не хочет прекращать повторять Святое Имя даже на минуту. Когда мы не можем повторять Святое Имя из-за служения, мы всегда можем медитировать на Святое Имя, различные игры Господа, как Он создал это материальное проявление, как Господь уничтожит его, как Господь совершает такие удивительные деяния в обществе Своих преданных. Если у нас нет этой привязанности к Святому Имени, это означает, что в наших сердцах сильно укоренилась материальная болезнь. Это значит, что в сердце все еще сильно преобладают материальные желания. Поэтому, если мы хотим развить привязанность к Святому Имени, эти материальные желания необходимо погасить. Прабхупада часто говорил, что сердце черно, как уголь. Обычно уголь нельзя сделать белым, но повторение Святого имени настолько могущественно, что оно может превратить наше угольно черное сердце в белое сердце.

Говорить Только о Кришне

Другая характеристика – это то, что преданный всегда стремится описывать трансцендентные качества Господа. Когда вы любите кого-то, вы всегда хотите говорить о нем. Подобным образом, преданные любят Кришну, и поскольку они любят Кришну, они всегда стремятся говорить о Его славе. Слава Кришны безгранична, и Бхагаватам объясняет, что человек, который описывает славу Господа, а также те, кто слушают о славе Господа, получают благо. Преданных не интересует праджалпа. Их не интересуют праздные разговоры. Так или иначе, они должны обрести влечение к описанию трансцендентной славы Господа. Даже когда мы встречаемся, мы должны говорить: «Ты знаешь, что Бхагаватам говорит!? Кришна такой, Кришна такой! » Всегда говорите о трансцендентной славе Кришны – и преданным и непреданным.

Жить в Обществе Преданных

Другая характеристика – это то, что преданному очень нравится жить в месте, где Господь совершал Свои игры. Это значит, что преданный хочет жить там, Где Господь и Его спутники совершали свои игры. В Чайтанья Чаритамрите советуется, что следует избегать общества непреданных. Игры Господа совершаются не только во Вриндаване, Матхуре или Двараке. Они совершаются везде, где поклоняются Господу. Например, у нас здесь очень прекрасный храм Шри Шри Радхи-Мадхавы, и здесь Господь также совершает Свои игры. Каждое утро Господа приветствуют на арати, преданные поют и танцуют перед Господом. Преданный хочет жить в обществе других преданных в месте, где совершаются разные игры Господа.

Лекарство от Гордыни

эвам са нирвинна-мана нрпо грхан
нишитха уттхайа маходайодайат
алабдха-нидро ’нупалакшито нрбхир
хитва гато вена-сувам прасуптам

(ШБ 4.13.47)

Размышляя об этом, царь Анга ночами не мог сомкнуть глаз. Семейная жизнь утратила для него всякую привлекательность. Поэтому однажды в глухую полночь он поднялся со своего ложа и тихо вышел из опочивальни, покинув мать Вены [свою жену], спавшую глубоким сном. Отныне ничто больше не связывало его ни с процветающим царством, ни с великолепным дворцом, ни с его домочадцами. Никем не замеченный, он тихо вышел за ворота дворца и зашагал по дороге, ведущей в лес.

КОММЕНТАРИЙ

Слово маходайодайат в этом стихе указывает на то, что благословение великой души может сделать человека богатым, но если кто-то находит в себе силы отказаться от материальных благ, то это следует считать проявлением особой благосклонности великих душ. Царю было совсем не просто расстаться со своим цветущим царством и молодой, любящей женой. Только по милости Верховной Личности Бога он смог отказаться от всего, что было так дорого его сердцу, и тайком уйти из дома. Известно немало примеров того, как великие души, подобно царю Анге, посреди ночи уходили из дома, оставляя своих жен, детей и богатство.

Не Подражайте Животным

В реальности, если мы проанализируем жизнь материалистов в современном обществе, мы увидим, что люди стали искусно поражать животным. Как?

ахара-нидра-бхайа-майтхунам ча
саманйам этат пашубхир наранам
дхармо хи тешам адхико вишешо
дхармена хинах пашубхих саманах

(Хитопадеша)

Перевод: и животные и люди едят, спят, совокупляются и защищаются. Но отличительная черта человеческой жизни в то, что люди могут заниматься духовной жизнью. Поэтому люди, не занимающиеся духовной жизнью, находятся на уровне животных. Например, животных интересует занятия сексом без ограничений и без разбора, и люди сегодня тоже находятся на этом уровне. Человек сегодня научился искусно подражать животным, и в результате этого вместо того, чтобы использовать эту человеческую жизнь для самоосознания, он все больше погружается в телесное сознание, т.е, он просто старается изо всех сил найти материальные пути удовлетворения своих чувств. В сегодняшнем обществе отсутствует стремление постигать науку самоосознания. Люди следуют по пути телесного сознания, по которому идут также и животные.

Дар ИСККОН

 Чайтанья Чаритамрита объясняет, что разница между даром, который дает обществу Движение Сознания Кришны и дарами, которые дают эти другие благотворительные организации, состоит в том, что последние пытаются позаботиться только о телесных потребностях, в то время как мы пытаемся позаботиться о том, что вечно и перманентно. Например, объясняется, что есть три разные существа. Первое – это материальное существо, находящееся в теле, второе – это духовное существо, и третье – это Сверхдуша, Параматма. Материальные науки нацелены на попытки удовлетворить материальное существо, которое подвержено разрушению по истечению ограниченного промежутка времени. Этот промежуток ограничен, потому что он не очень длинный, максимум 100 – 110 лет, в то время как дар Общества Сознания Кришны в том, что оно учит людей науки, благодаря которой они смогут позаботиться о той сущности, которая вечно и непреходяща. Гита объясняет:

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато ’йам пурано
на ханйате ханйамане шарире

(БГ 2.20)

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело». Сегодня большая часть населения находится под влиянием гун страсти и невежества, и есть лишь следы влияния гуны благости. И что происходит с людьми, находящимся под влиянием страсти и невежества? В Шримад Бхагаватам объясняется, что те, кто находятся под влиянием страсти и невежества, становятся жертвами вожделения, гнева и жадности. Таково положение сегодняшнего общества. Мы видим это. Может быть огромное множество миллионеров, которые для того, чтобы заработать лишний доллар, будут трудиться, не покладая рук. МЫ видим, что, находясь под влиянием гун страсти и невежества их вожделение, гнев и жадность усиливаются.

Лидеры общества очень искусно умеют усиливать влияние на людей гуны невежества. Лидеры страны день и ночь говорят людям: «Просто думайте о своем теле. Думайте сперва о том, что вы американцы, и уж потом обо всем прочем». Что-то похожее происходит по всему миру. Лидеры толкают политические речи, заставляя людей думать: «В первую очередь вы канадцы». Как в Квебеке, например, политики пытаются заставить людей думать: «В первую очередь думайте о себе как о канадце, квебекце». Как в Западных провинциях Канады, которые обладают правом на отделение, людей заставляют думать: «В первую очередь думайте о себе как о гражданине Западной Канады». Лидеры просто усиливают влияние на людей гуны невежества, заставляя их ощущать себя телами. Шримад Бхагаватам говорит:

прайеналпайушах сабхйа
калав асмин йуге джанах
мандах суманда-матайо
манда-бхагйа хй упадрутах

(ШБ 1.1.10)

«В этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге». Сегодняшнее население введено в заблуждение, и поэтому люди несчастны. Никто не проповедует, что этот материальный мир временен. Никто! И живое существо думает, что оно может вечно продолжать предаваться чувственным наслаждениям. Иногда мы видим, что в тавернах – наши преданные распространяют книги в тавернах – люди, которые там наслаждаются, пьют стакан за стаканом, им хочется, чтобы они так могли и продолжать пить, но в час или два ночи приходит управляющий и говорит: «Пора закрываться. Убирайтесь». Но они не хотят убираться. Он наслаждается, он хочет продолжать пить, но управляющий говорит: «Нет, таверна закрывается. Убирайтесь». Материальный мир действует подобным же образом. Живое существо, даже если оно наслаждается, хотело бы так и продолжать наслаждаться, но придет смерть и скажет: «Пришло время убираться». И живому существу придется убраться. Пока живое существо не осознает, в чем заключается его настоящее благо, пока оно не поймет различие между материей и духом, никогда не будет счастливо. Поэтому дар Общества Сознания Кришны считается величайшим благом, потому что оно дает людям информацию о духовной сущности, которая существует в теле каждого.

Милость Махапрабху

маха-крпа-патра прабхура джагаи, мадхаи
‘патита-павана’ намера сакши дуи бхаи

(ЧЧ Ади 10.120)

«Шри Чайтанья Махапрабху свободно раздавал эту любовь к Богу всему человечеству, включая самых падших, таких как Джагай и Мадхай». Мы все знаем, насколько падшими были эти двое. Они били пьяницами, развратниками, мясоедами, они совершали все мыслимые и немыслимые грехи. И Прабхупада объясняет в комментарии, что в то время, 500 лет назад, подобных людей было всего немного, но сегодня заниматься всем этим уже не считается постыдным. Напротив, в сегодняшнем обществе, если человек не ест мяса, не предается неограниченным сексуальным наслаждениям, не играет в азартные игры и не употребляет алкоголь, его считают ненормальным. Общество настолько деградировало, что, если кто-то хочет воздерживаться от подобного рода греховной деятельности, его считают ненормальным.

Мы можем видеть на практике, что когда кто-то присоединяется к Обществу Сознания Кришны, родители и другие члены общества приходят по этому поводу в большое беспокойство, и когда им удается вернуть преданного обратно в материальную жизнь, первое, что они делают, это заставляют заниматься какой-то из этих видов греховной деятельности, потому что в обществе все это уже не считается отвратительным. Мысль, которую мы иллюстрируем, в том, что сегодняшнее общество очень сильно деградировало. Люди очень неудачливы. Люди не знают в чем, или где находится их благо. Прахлада Махарадж говорит:

на те видух свартха-гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха-манинах
андха йатхандхаир упанийаманас
те ’пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

(ШБ 7.5.31)

«Живые существа не понимают, где лежит их настоящее благо». Поэтому эта философия Чайтаньи Махапрабху состоит в том, что человек должен жить в соответствии с наставлениями явленных писаний. Это нужно проповедовать с нездешней силой, потому что сегодня живые существа, как говорит Шримад Бхагаватам, полностью введены в заблуждение. Бхагаватам ясно говорит, что в век Кали лидеры будут вводить людей в заблуждение. Лидеры, как мы знаем, вводят людей в заблуждение, поэтому видение этих людей нужно менять, и это могут сделать только члены этого Общества Сознания Кришны.

Рагхунатха Дас Госвами

У нас есть информация о том, что во времена Господа Чайтаньи даже миллионеры оставляли все, чтобы принять дело распространения миссии Господа. Например, Рагхунатха Даса Госвами – он был миллионером своего времени. Прабхупада объясняет, что 500 лет назад его доход превышал лакх рупий в месяц, то есть около 12, 000 долларов в месяц. Если вы учтете 10% годовой уровень инфляции, то за последние пятьсот лет это будет 5000%. И если вы теперь умножите 12, 000 на 5000%, то увидите, что это немалая сумма. Рагхунатха Дас Госвами был сыном очень богатого отца, на самом деле, он был из богатейших людей своего времени. Когда он услышал о движении Чайтаньи Махапрабху, он развил к нему большое влечение, и начал подумывать о том, чтобы присоединится к нему, но его отца это очень сильно беспокоило. Подобно тому, как в наши дни никто не хочет, чтобы их дети присоединялись к Движению сознанию Кришны, отец и мать Рагхунатхи Даса Госвами тоже сильно беспоколились, и они женили его на очень прекрасной девушке, чтобы он привлекся к ней и оставил желание и мысли уйти к Чайтанье Махапрабху. Но Рагхунатха Даса Госвами все равно оставил компанию материалистичных людей и присоединился к движению Чайтаньи Махапрабху, потому что он хотел распространять философию Чайтаньи Махапрабху. И даже после того, как он ушел из дома его отец посылал людей, чтобы постараться вернуть Рагхунатху Даса Госвами. Но Рагхунатха Дас Госвами был решительно настроен не возвращаться. От отца он получал жалование где-то в четыреста рупий в месяц, которые он тратил на раздачу прасада брахманам. И через какое-то время Рагхунатха Даса Госвами даже прекратил встречаться со слугами своего отца, которые каждый месяц приносили ему деньги. Рагхунатха Дас Госвами стал отреченным, и стал жить, прося подаяние перед входом в храм Господа Джаганнатхи, а спустя какое-то время, он прекратил даже это. Однажды, Чайтанья Махапрабху спросил у Сварупы Дамодара: «А где Рагхунатха? В последнее время Я вовсе его не вижу», - и он ответил, что он не стоит уже у входа в храм, а просто подбирает отходы риса, которые выбрасывали брахманы, готовящие на кухне храма, промывает его, варит и питается только этим рисом. Чайтанья Махапрабху пришел к Рагхунатхе и сказал: «Ты в одиночку устраиваешь целые пиры. Почему ты не приглашаешь нас? » Ранее, когда Рагхунатха получал от отца ежемесячное жалование. Он приглашал на пиры брахманов и Чайтанью Махапрабху. Но из этой истории мы видим, как Рагхунатха Даса Госвами, который родился в такой богатой семье, все оставил, оставил все материальные удобства, оставил все только для того, чтобы стать активным членом движения санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху. Преданные Господа расстаются со всеми привязанностями, подобно Царю Анге. Он проявил полное отречение, оставив все удобства, которые у него были. Преданный Господа хочет оставить всю гордыню, весь гнев только для того, чтобы погрузиться в исполнение желаний Господа.

Главное Желание Преданного

Как мы говорили, главное желание преданного – это постараться исполнить миссию Господа. Миссия Господа – это восстановить принципы религии, поскольку если восстановить принципы религии, общество получит благо. Иногда люди говорят, что Господь является для того, чтобы убить негодяев, но в действительности Господу нет никакой необходимости приходить для этого. Энергии Господа столь могущественны, что они могут убить кого угодно сами. Например, недавно в Италии было несколько землетрясений, во время которых погибли тысячи людей. Господу было совсем не обязательно являться, все сделала лишь одна Его энергия, и много людей погибли. Но Господь является для того, чтобы установить принципы религии. Это главное желание Господа – чтобы так или иначе принципы религии были установлены, и, как мы говорили, мы видим, что в сегодняшнем обществе никто не имеет ни малейшего представления о том, в чем заключается настоящая цель жизни. Никто не понимает, что настоящая цель жизни – это совершать служение Личности Бога или следовать явленным писаниям. Прабхупада объяснял, что подобно тому, как Кришна являлся 5000 лет назад, он явился вновь в этот век во чреве этого Движения Сознания Кришны. Прабхупада объяснял, что Кришна явился во чреве этого Движения Сознания Кришны, чтобы разделаться с демонами. Подобно тому, как Кришна являлся 5000 лет назад, чтобы расправиться с Камсой и другими демонами, Господь Чайтанья тоже смог уничтожить демонов и имперсоналистов Своей философией. Прабхупада объяснял, что Кришна явился в этот век во чреве Движения Сознания Кришны, и это Движение Сознания Кришны может уничтожить демонов, но метод этого уничтожения видоизменен для этого века.

Как мы говорили, метод уничтожения демонов в этот век видоизменен. То есть, в предыдущие века, демонов убивали физически. Но в этот век метод уничтожения демонов не такой. Метод уничтожения демонического сознания – это так или иначе просвещать людей в науке сознания Кришны. Это просвещение ведется через распространение книг, через непосредственные лекции, и через создание чудесных храмов, чтобы демонов, которые полностью введены в заблуждение, можно бы было приводить в храмы Господа, где они могут получить возможность слушать трансцендентное послание Господа. Итак, Кришна родился из чрева этого Движения Сознания Кришны для того, чтобы восстановить принципы дхармы.

Принципы дхармы были утрачены – наука Бхагавад Гиты впервые была поведана имам вивасвате йогам – богу Солнца Вивасвану, но затем эта наука была утрачена, и поэтому Кришне надо было вновь передать эту науку Арджуне. С течением времени эта наука была утрачена вновь, и тогда Чайтанья Махапрабху восстановил ее. И затем, после ухода Чайтаньи Махапрабху некоторые глупые последователи стали по-своему интерпретировать Его философию, и вновь нужно было, чтобы явились такие великие личности, как Бхактивинод Тхакур, чтобы восстановить принципы дхармы. Подобным образом, Движение Сознания Кришны, как оно существует сегодня, состоит в цепи ученической преемственности, насчитывающей более 5000 лет, и цель рождения этого движения на Западе в 1965 году – это вновь восстановить принципы дхармы, то есть восстановить принципы религии, благодаря которым общество сможет обрести благо. Это его главное предназначение – восстановить принципы религии. И принципы религии можно восстановить, если каждый член общества поймет его предназначение и нырнет в океан, этот нектарный океан Чайтаньи Махапрабху.

Испытать Блаженство

Наша миссия – сделать счастливым страдающее человечество, привлекая их к этому сознанию Кришны. И метод привлечения людей к сознанию Кришны называется методом санкиртаны, и в Чайтаньи Чаритамрите объясняется, что воды океана, в котором плавает Чайтанья Махапрабху со Своими спутниками, очень сладок, в отличие от соленых вод обычных океанов. Эта вода настолько сладкая, что каждый, кто вкусит ее, хочет вкушать ее все больше и больше. Каждый, кто помогает распространять миссию Господа, помогает установить принципы религии, наслаждается блаженством все больше и больше. Однажды, Шрила Прабхупада сказал, что метод сознания Кришны имеет что-то общее с борьбой. Чем больше борец борется, чем больше он тренируется, тем сильнее он становится. Это сознание Кришны чем-то сродни этому. Чем с большей верой, чем более терпеливо люди стараются заниматься сознанием Кришны, тем более терпеливыми мы становимся в попытках понят желания Господа, и чем больше мы будем это делать, тем более духовно сильными мы будем становиться. «Как они предаются Мне, так я их и вознаграждаю».

Этот месяц Декабрь известен во всем ИСККОН, так как это месяц марафона, то есть месяц, когда все оставляют все остальные занятия для того, чтобы воспользоваться праздничным настроением людей и желанием потратить деньги, чтобы занять их каким-то преданным служением. Как мы уже говорили, есть два вида преданного служения – осознанное и неосознанное. Неосознанное означает, что кто-то может пожертвовать на что-то, что может будет использоваться в служении Господу. Но такой человек также обретает благо, подобно тому, как если ребенок прикоснется к огню, он обожжется. Огонь не посмотрит на то, что ребенок в невежестве, и поэтому не станет его обжигать. Подобным образом, природа преданного служения такова, что осознанно или нет, каждый, кто совершает его, получает непреходящее благо. Во всем ИСККОН традиционно декабрь является месяцем марафона, во время которого каждый с величайшим энтузиазмом старается распространять это сознание Кришны, с максимальными усилиями. Один положительный результат принятия участия в санкиртане – это то, что она делает преданного очень-очень смиренным. Санкиртана – это метод, который заставляет вас стать смиренными. В обычной жизни, когда мешок с мусором переполняется, его выкидывают. Ободным образом, когда мы просто остаемся в храме или занимаемся деятельностью, отличной от санкиртаны, очень часто развивается гордыня и другие подобные вещи. Но во время санкиртаны, нам приходится отбрасывать гордыню, потому что она заставляет преданного стать очень-очень смиренным, ибо нам приходится обращаться к материалистам в очень смиренном состоянии ума, и только тогда нам удастся убедить других взять книги, прасад или что-то другое.

Отбросить Гордыню

Санкиртана очень сильно очищает. Она очищает даже преданного, поскольку она заставляет его отбросить свою гордыню и высокомерие и принять очень смиренное положение, а смирение – это всегда большая ценность в духовной жизни. Декабрь – это месяц, когда все с большим энтузиазмом принимают участие в Новогоднем Марафоне и стараются побудить людей совершать преданное служение – осознанно или неосознанно. Это сознание Кришны – это единственная вещь, которая может принести благо всему человечеству, и преданные этого Движения Сознания Кришны убеждены, что, кроме этого, иной альтернативы нет. В этот месяц мы должны предпринять все усилия, чтобы донести сознание Кришны до людей, потому что это единственный источник облегчения для нынешнего человечества.

Кришна хочет, чтобы Его преданные всегда работали для Него. Вообразите, если бы у нас были несметные богатства, то тогда с довольно большой уверенностью можно было бы предсказать, что мы станем чем-то типа Ватикана, где столько богатства, что люди портятся, но Кришна вынуждает все общество работать с утра до ночи, чтобы поддерживать себя и расширяться. Он заставляет всех преданных напряженно трудиться. Если бы Кришна захотел, Он с легкостью бы мог сделать так, чтобы Пандавы победили. Для того, чтобы установить на престол Юдхиштхиру, или чтобы Пандавы победили, Кришне не нужна была Курукшетра. Но Кришна хотел, чтобы Пандавы потрудились, чтобы обрести это блаженство. Это подобно тому, как если вы получаете что-то очень легко в материальном мире, вы не будете по-настоящему наслаждаться этим. Но если вы получаете что-то с большими трудностями, вы будете наслаждаться этим больше. Предположим, если бы мы просто повторяли Харе Кришна, и на нас бы рекой текли пожертвования, мы бы не смогли особенно насладиться преданным служением, но сейчас нам приходится преодолевать трудности, и поскольку нам приходится преодолевать трудности, мы можем наслаждаться каждой копейкой, которую мы получаем. И мы ценим ее гораздо больше. Это часть плана Кришны побудить преданных трудиться с утра до вечера, чтобы поддерживать храмы, распространять книги и проповедовать сознание Кришны.

Цель – Служить Кришне

эвам адхйавасайаинам
мунайо гудха-манйавах
упавраджйабруван венам
сантвайитва ча самабхих

(ШБ 4.14.13)

Приняв это решение, мудрецы отправились к царю Вене. Не показывая своего истинного гнева, они, чтобы не раздражать царя, почтительно поприветствовали его, а затем сказали следующее.

мунайа учух
нрпа-варйа нибодхаитад
йат те виджнапайама бхох
айух-шри-бала-киртинам
тава тата вивардханам

(ШБ 4.14.14)

Великие мудрецы сказали: Дорогой царь, мы пришли, чтобы дать тебе добрый совет. Пожалуйста, внимательно выслушай нас. Прислушавшись к нашим словам, ты сможешь прожить долгую, счастливую жизнь и приумножить свое богатство, силу и славу.

КОММЕНТАРИЙ

По законам ведического общества царь должен по всем вопросам советоваться с великими мудрецами и святыми людьми. Следуя их советам, он сможет обрести огромное могущество и обеспечить своим подданным счастье, мир и процветание. Все великие цари придавали огромное значение наставлениям святых мудрецов. Они всегда прислушивались к советам таких великих мудрецов, как Парашара, Вьясадева, Нарада, Девала и Асита, и следовали их указаниям. Иными словами, прежде чем принять какое-либо важное решение, они обращались за советом к брахманам и только потом действовали. К сожалению, в век Кали главы правительств не желают следовать наставлениям мудрецов, поэтому ни они сами, ни их подданные не знают, что такое настоящее счастье. Они умирают до срока, практически все влачат нищенское существование и лишены как духовной, так и физической силы. Если люди хотят обрести счастье и добиться процветания в этот век торжества демократии, то они не должны избирать на высшие государственные посты глупцов и негодяев, пренебрегающих мнением святых людей.

Принять Прибежище у Кришны

В этом стихе Брахманы четко говорят: «Если ты поступишь так, то твоя продолжительность жизни, сила и репутация преумножатся». Подобные чувства выражает и Царица Кунти. Царица Кунти, обращаясь к Господу, сказала:

име джана-падах сврддхах
супакваушадхи-вирудхах
ванадри-надй-уданванто
хй эдханте тава викшитаих

(ШБ 1.8.40)

«Все эти города и деревни процветают во всех отношениях, потому что злаки и травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств. И все это благодаря тому, что их коснулся Твой взгляд». Суть в том, что, если человек совершает ягью, Господь дарует Свой милостивый взгляд, а результатом милостивого взгляда Господа является богатство. Это также подтверждается в Бхагавад Гите, где Господь говорит: «Зерно происходит благодаря дождям, а дожди выпадают в результате совершения жертвоприношений». Здесь брахманы проводят мысль, которая подтверждается в Бхагавад Гите: «Если, Царь Вена, ты не будешь совершать ягью, ты не сможешь стать несметно богатым».

Бхагаватам говорит, что какими бы ни были желания человека, ему следует принять прибежище у Господа. Бхагаватам говорит: «Хочет ли человек полного освобождения, материальных благ, или если он хочет исполнить материальные амбиции или слиться с Абсолютом, ему нужно принять прибежище у Кришны». Брахманы также проводят эту мысль другими словами. Они говорят: «Если ты примешь прибежище у Кришны, если ты примешь метод преданного служения, продолжительность твоей жизни увеличится. Ты обретешь богатство, ты обретешь силу, плюс ты обретешь репутацию». Если мы хотим добиться успеха в жизни, нам нужно принять прибежище у Кришны. Бхагавад Гита также подтверждает, что можно принять прибежище у Кришны при разных обстоятельствах. Гита говорит:

чатур-видха бхаджанте мам
джанах сукртино ’рджуна
арто джиджнасур артхартхи
джнани ча бхаратаршабха

(БГ 7.16)

О лучший из Бхарат, четыре вида праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину.

Мысль, которую мы хотим до вас довести, в том, что человеческую жизнь нужно использовать для следования принципам преданного служения. И какими бы наши желания ни были – хотим ли мы богатства, освобождения или преданного служения, нам нужно принять прибежище у Личности Бога. И это именно то, что делают брахманы. Они сожалеют, что Царь Вена не придерживается указания явленных писаний. Поэтому они стараются, как могут, подчеркнуть, обращаясь к нему, что человеческую жизнь нужно использовать для практики принципов сознания Бога. Шримад Бхагаватам также утверждает:

васудева-пара веда
васудева-пара макхах
васудева-пара йога
васудева-парах крийах

васудева-парам джнанам
васудева-парам тапах
васудева-паро дхармо
васудева-пара гатих

(ШБ 1.2.28-29)

Чего бы человек не желал, он должен принять прибежище у Кришны. Бхагавад Гита утверждает: «На заре творения Господь создал сонмы полубогов и людей и сказал: «Будьте же счастливы совершением этой ягьи или жертвоприношения». С самого начала творения счастье можно было обрести, совершая ягьи. Поскольку Царь Вена не совершал ягьи, брахманы знали, что он будет страдать, поскольку если человек не совершает ягьи, он не сможет обрести счастье.

Цель Всей Деятельности

Бхагаватам говорит: «Цель изучения Вед – понять Васудеву». Это также подтверждается в Бхагавад Гите, где Господь говорит: «Цель всех вед – постичь Меня». Хотя в Ведах есть много разных разделов – карма-канда, гьяна-канда и т.д., настоящая цель изучения Вед – это понять Васудеву. Шримад Бхагаватам объясняет: «Цель всех ведических писаний – привести живое существо к пониманию Васудевы, Личности Бога». Затем в ней говорится: «Цель всей деятельности – понять Васудеву». Цель жертвоприношений заключается не в том, чтобы обрести какую-то личную выгоду.

Возьмите, например, разных йогов, которые совершают такие великие аскезы, но не понимают, что цель жертвоприношений – доставить удовольствие Васудеве. Прабхупада приводит пример, что в летние месяцы некоторые йоги разжигают вокруг себя костры и садятся посередине. А в очень холодные зимние месяцы они подолгу сидят в ледяной воде. Таков их метод совершения жертвоприношений. Но это не рекомендуется. Бхагаватам говорит, что целью всех жертвоприношений должно быть служение Васудевы, а не просто обретение каких-то материальных благ или славы. Если человек окружает себя кострами летом или сидит в ледяной воде зимой, то это не является служением Васудеве. Поэтому Бхагаватам отвергает это и говорит: «Совершайте только жертвоприношения ради удовлетворения Васудевы». Затем в ней говорится: «Одно из имен Кришны – Йогешвара. Йогешвара означает повелитель йогов». И в шестой главе Бхагавад Гиты Кришна говорит: «Величайший из йогов – тот, кто медитирует на Меня». Таким образом цель йоги – понять Васудеву. Цель йоги – это не улучшить физическое здоровье, чтобы можно было продолжать предаваться чувственным наслаждениям. В наши дни мы видим, что многие люди занимаются бегом. Даже когда на улице -20, все равно и утром, и вечером на улицах можно увидеть людей, занимающихся бегом. Пару дней назад меня везли из нашего ванкуверского храма в аэропорт около 12 ночи, и я увидел трех человек, которые бегали в этот поздний час. Но цель занятия бегом – чувственные наслаждения, чтобы накачать мускулы, чтобы тело стало сильнее, и чтобы можно было дальше продолжать заниматься чувственными наслаждениями. Подобным образом, многие люди начинают заниматься йогой для того, чтобы продолжать заниматься чувственными наслаждениями. Однако, Бхагаватам говорит: «Йогу следует использовать только для служения Васудеве, и настоящая йога — значит медитировать на Всевышнего, находящегося в сердце как Параматма».

Затем здесь говорится: «Целью всей нашей практической деятельности тоже должно быть служение Кришне». Люди хотят чем-то заниматься. Они хотят зарабатывать деньги. Хорошо, зарабатывайте, но используйте деньги для Васудевы. Вы хотите заниматься крупным бизнесом – занимайтесь крупным бизнесом. Вы хотите заниматься материальной деятельность – занимайтесь, но предлагайте ее плоды Кришне. Даже если вы хотите заниматься материальной деятельностью, целью должно быть служение Кришне.

Цель Знания

Далее в ней говорится: «Если вы хотите стать очень знающими, то постигайте это знание о Васудеве, но не занимайтесь умозрительными заключениями». Люди, желающие стать знающими, всегда предаются умозрительным заключениям. Они выдвигают собственные предположения не только о том, для чего предназначена человеческая жизнь, но также и о природе Абсолюта. Они также высказывают свои мнения о Господе, а также дают собственные толкования словам Господа. В Бхагавад Гите Господь говорит: «Четыре вида людей не понимают меня, и один из них – умозрительный философ». Гьяни, те, кто любят выдвигать свои теории, называются в Бхагавад Гите негодяями. Цель гьяны – не строить собственные предположения, а понять Васудеву, причину всех причин.

Цель Аскез

Затем там говорится: «Эту тапу, аскезу можно совершать только в человеческой форме жизни». Животные не могут совершать тапу. Животному нельзя сказать: «О, пожалуйста, воздержись от этой греховной деятельности». Животному нельзя сказать: «Сегодня ты должен поститься». Животному нельзя сказать: «Вставай рано утром». Тапа или аскеза предназначена строго для людей. Поэтому Бхагаватам утверждает, что в человеческой форме жизни необходимо совершать тапу, но опять-таки, целью этой аскезы должно быть служение Васудеве. Например, политики – в Индии это довольно распространено, в особенности во времена Британского правления, что политики устраивали голодовку. Они постились по 2 недели, 3 недели, 4 недели, чтобы добиться каких-то целей – для того, чтобы прославиться, они постились. Бхагаватам отвергает подобного рода тапасью. Конечно, тот, кто не ест в течение 20 дней, совершает аскезу. Недавно в Ирландии шесть человек постились 40 дней, и прервали пост только тогда, когда находились на грани смерти. Естественным образом все любят поесть, поэтому не есть 40 дней – это, несомненно, аскеза, но целью этой аскезы были политические амбиции. Поэтому она неприемлема. Бхагаватам говорит: «Целью аскез должно быть доставить удовольствие Васудеве».

Цель Дхармы

Затем здесь говорится: «Целью религии должно быть удовлетворить Васудеву». Обычно люди встают на путь дхармы (религии) или ради освобождения или ради обретения экономических благ. Но Бхагаватам говорит: «Высшей целью жизни должно быть служение Васудеве». Поэтому целью религии должно быть служение Васудеве. И религия не должна использоваться ради обретения экономических благ или славы. Поначалу человек может принять путь религии с разными мотивами, но в конце они должны привести его к служению Васудеве. Поэтому Шримад Бхагаватам утверждает:

дхармах проджджхита-каитаво ‘тра
парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту
шивадам тапа-трайонмуланам
шримад-бхагавате маха-муни-
крте ким ва параир ишварах
садйо хрдй аварудхйате ‘тра
кртибхих шушрушубхис тат-кшанат

(ШБ 1.1.2)

«Эта Шримад Бхагаватам отвергает другие принципы, такие как дхарма, артха, кама и мокша, и провозглашает высшую истину». Именно об этом говорится в этом стихе: «Целью дхармы должно быть удовлетворить Васудеву, это должно быть высшей целью жизни».

Преданное Служение

Мысль, которую мы хотим до вас довести, цитируя этот стих из Бхагаватам, наряду с другими стихами, состоит в том, что с какого угла зрения вы бы ни посмотрели, целью должно быть служение Васудеве. А Васудеве можно служить, согласно Бхакти Расамрита Сандху, если принять метод бхакти, или преданного служения. Рупа Госвами обсуждает тему преданного служения и говорит, что есть три стадии преданного служения. Первая стадия называется преданное служение на уровне практики. Вторая стадия называется преданное служение в экстазе. А третья – это преданное служение в чистой любви к Богу. Преданное служение на уровне практики обладает двумя признаками. Преданное служение в экстазе четырьмя, а преданное служение в чистой любви к Богу шестью.

Прабхупада приводит пример ребенка. Когда ребенок подрастает, он начинает ходить, потому что родители знают, что он обладает врожденной способностью ходить. Способность ходить уже заложена в ребенке, и когда ему становится годик, родители начинают его учить ходить. Ребенок уже обладает способностью ходить – ему нужно просто немного помочь. Подобным образом, преданное служение дремлет в сердце каждого живого существа, но его нужно разжечь, и метод его разжигания и называется преданным служением на уровне практики. Члены этого Движения Сознания Кришны, в большинстве своем находится на первой стадии преданного служения – то есть преданного служения на уровне практики.

Вайдхи Бхакти

На этой стадии, то есть предварительной стадии, преданное служение может быть двух видов. Один называется вайдхи-бхакти, а другой называется рагануга-бхакти. Вайдхи-бхакти означает, что человек очень строго следует правилам и предписаниям. Он следует этим правилам и предписаниями даже, если ему это не хочется. В Бхагавад Гите мы видим, что Арджуна не хотел сражаться в битве. Арджуна не хотел сражаться в битве на Курукшетре, но когда Кришна сказал ему, чтобы он сражался для Него, Арджуна с радостью согласился. Подобным образом, вайдхи-бхакти значит, что существуют определенные правила, и мы им следуем.

Как мы говорили, вайдхи-бхакти значит метод, когда мы следуем определенным правилам с пониманием того, что, следуя им, мы сможем совершать преданное служение. В Бхакти Расамрита Синдху объясняется, что эта вайдхи-бхакти включает в себя правила. Каковы эти правила? Вы должны внимательно повторять 16 кругов, вы должны приходить на мангала-арати, вы должны приходить на лекции, вы должны приходить на гуру-пуджу, вы должны быть на присутствии Божеств. Нам даны правила, следование которым называется методом вайдхи-бхакти для того, чтобы помочь нам освободиться от безумия, в котором мы уже так долго живем. Прабхупада объясняет в Нектаре Преданности, что это подобно тому, как сумасшедшего отводят к психиатру, и психиатр лечит его, не правда ли? Он проводит несколько сеансов, и излечивает его. Подобно тому, как психиатр может излечить сумасшедшего, в Бхагаватам говорится, что каждое живое существо можно назвать безумным – потому что практически каждый ведет жизнь, основанную на чувственных наслаждениях. Бхагаватам говорит, что тот, кто не следует наставлениям Господа в человеческой форме жизни, должен считаться безумцем. Поэтому каждый из нас безумен, и от этого безумия можно излечиться только обратившись к психиатру. И психиатром в нашем случае является метод преданного служения. Метод вайдхи-бхакти является психотерапией, благодаря которому можно излечиться от безумия и укрепить свое желание служить Господу.

Мы не должны недооценивать метод вайдхи-бхакти. Если мы недооцениваем метод вайдхи-бхакти, мы недооцениваем слова всех великих ачарьев, включая Рупу Госвами Прабхупаду. Это большое оскорбление по отношению к нему. Мы должны понять, что если мы серьезно относимся к преданному служению, мы должны очень строго следовать методу вайдхи-бхакти, и тогда мы поднимемся на уровень рагануга-бхакти. Рагануга-бхакти – это стадия, на которой у преданного развивается спонтанная любовь к Богу, где любовь к Богу развита до такой степени, что преданный делает все сам собой, ему никто не должен ничего говорить. Вначале мы принимаем метод вайдхи-бхакти, но затем мы поднимаемся на уровень, когда мы думаем: «О, вот мои Божества. Я дожен работать для Них. Я должен сшить Им новые одежды. Я должен сделать для Них гирлянды. Я должен омыть Их». Он автоматически думает об этом, не желая тратить не минуты без служения Господу.

Не Становитесь Сахаджиями

Если мы серьезно относимся к преданному служению, мы должны действовать с энтузиазмом. Мы не должны думать: «Я достиг уровня рагануга-бхакти, поэтому мне ну надо приходить на мангала-арати, и все остальное, я все равно люблю Кришну». Это сахаджия. Если преданный не следует строго методу вайдхи-бхакти, это значит, что у него нет искреннего желания служить Кришне, и в конечном итоге, такой человек не сможет жить долго в обществе преданных, потому что если он не отнесется к этому методу серьезно, его безумие будет продолжаться. Подобно тому, как если не до конца следовать предписаниям врача, мы так и будем оставаться больными. Лекарство, которое предназначено для того, чтобы излечить нас от материальных желания – это метод вайдхи-бхакти. И мы должны принять этот метод вайдхи-бхакти с большим энтузиазмом. Прабхупада говорит, что энтузиазм – это один из ключевых факторов к возвращению назад к Богу. Он говорит в Нектаре Преданности, что мы не должны относиться к тому, чтобы вернуться назад к Богу легкомысленно, мы должны относиться к этому с большим энтузиазмом.

Цель Человеческой Жизни

Подводя итог, цель человеческой жизни в том, чтобы совершать преданное служение, что и советуют брахманы Царю Вене в этом стихе. И преданное можно совершать, когда мы понимаем, что это означает служить Васудеве, и это будет хорошо получаться, если мы будем очень строго следовать методу вайдхи-бхакти. И когда вы совершаете вайдхи-бхакти очень строго, с большим вниманием, это подобно тому, как когда у вас есть драгоценный бриллиант, вы не будете валять с ним дурака, вы будете следить за тем, как бы его не украли. Нужно наслаждаться бриллиантом, а не ворчать по поводу него. Этот бриллиант столь драгоценен. Поэтому преданный наслаждается методом вайдхи-бхакти. И если мы сможем наслаждаться методом вайдхи-бхакти мы сможем развить спонтанную любовь к Богу, то есть рагануга-бхакти. Если мы не будем искренне следовать этому методу вайдхи-бхакти, то только небольшое время наша любовь будет направлена на Кришну, а в остальное время она будет направлена на удовлетворение материальных чувств. Мы не хотим быть «частично занятыми» преданными Кришны. Если вы не хотите быть такими «частично занятыми» преданными Кришны, примите метод вайхи-бхакти и так вы сможете развить любовь к Богу.

Брахман и Вайшнав

ма джату теджах прабхавен махарддхибхис
титикшайа тапаса видйайа ча
дедипйамане ’джита-деватанам
куле свайам раджа-кулад двиджанам

(ШБ 4.21.37)

Брахманы и вайшнавы славятся своей терпимостью, аскетичностью, глубокими познаниями и образованностью. Благодаря этим духовным достояниям вайшнавы обладают большим могуществом, чем члены царских семей. Поэтому говорится, что правители должны стараться не оскорблять брахманов и вайшнавов и не кичиться перед ними своим материальным могуществом.

КОММЕНТАРИЙ

В предыдущем стихе Притху Махараджа объяснил, насколько важно, чтобы глава государства и его подданные занимались преданным служением Господу. Теперь же он говорит о том, как можно утвердиться в этом служении. Давая наставления Шриле Рупе Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сравнил преданное служение Господу с лианой. У лианы слабый стебель, поэтому для того, чтобы расти, она нуждается в опоре в виде другого дерева. Кроме того, пока лиана растет, необходимо всячески оберегать ее, чтобы она не погибла. Говоря о том, как нужно ухаживать за лианой преданного служения, Шри Чайтанья Махапрабху особо подчеркивал, что ее необходимо оберегать от оскорблений, наносимых лотосным стопам вайшнавов. Такие оскорбления называют вайшнава-апарадхами. Апарадха значит «оскорбление». Тот, кто совершает вайшнава-апарадхи, перестает духовно развиваться. Какого бы высокого уровня в преданном служении ни достиг человек, если он нанесет оскорбление лотосным стопам вайшнава, все его достижения будут сведены на нет. В шастрах рассказывается о великом йоге Дурвасе Муни, который, спасаясь от последствий вайшнава-апарадхи, целый год метался по вселенной, и даже когда он в конце концов достиг Вайкунтхалоки и попросил защиты у Верховной Личности Бога, то получил отказ. Поэтому мы должны быть очень осторожными и стараться не наносить оскорблений лотосным стопам вайшнава. Самая тяжкая вайшнава-апарадха — это гурв-апарадха, оскорбление лотосных стоп духовного учителя. Среди оскорблений, которые можно нанести святому имени Господа, гурв-апарадха считается самым тяжким. Гурор аваджна шрути- шастра нинданам (Падма-пурана). Из десяти оскорблений святого имени самые серьезные — это неповиновение духовному учителю и поношение ведических писаний.

Самое простое определение вайшнава дал Шри Чайтанья Махапрабху: вайшнавом следует считать человека, при виде которого мы сразу вспоминаем о Верховной Личности Бога, Кришне. В данном стихе говорится о вайшнавах и о брахманах. Вайшнав — это брахман, обладающий знанием, поэтому вайшнавов иногда называют брахманами-вайшнавами, брахманами-пандитами или вайшнавами и брахманами одновременно. Иными словами, вайшнав всегда является брахманом, тогда как брахман может и не быть чистым вайшнавом. Осознав свою духовную природу, брахма джанати, человек сразу становится брахманом. Представления человека, достигшего уровня брахмана, об Абсолютной Истине в основе своей являются безличными. Но когда брахман постигает Верховного Господа как личность, он становится вайшнавом. Вайшнав трансцендентен даже по отношению к брахману. С материальной точки зрения брахман занимает в обществе самое высокое положение, но вайшнав превосходит даже брахмана. И брахман, и вайшнав находятся на очень высокой ступени духовного развития. Качества брахмана перечислены в «Бхагавад-гите»: правдивость, уравновешенность, умение сдерживать чувства, терпимость, простота, знание Абсолютной Истины, непоколебимая вера в священные писания и применение брахманических качеств в повседневной жизни. А когда человек, обладающий всеми этими качествами, посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу, он становится вайшнавом. Притху Махараджа призывает своих подданных, уже занятых преданным служением Господу, быть осторожными и не наносить оскорблений брахманам и вайшнавам. Оскорбления лотосных стоп брахманов и вайшнавов столь пагубны, что из-за таких оскорблений погибли даже потомки Яду, ближайшие родственники Господа Кришны. Верховная Личность Бога не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам брахманов и вайшнавов. Случается, что цари или чиновники, облеченные огромной властью, проявляют неуважение к брахманам и вайшнавам, не ведая того, что подобные оскорбления неминуемо приведут их к гибели.

Это наставление Притху Махараджа подданным очень важно. Он утверждает, что следует очень тщательно понять положение брахманов и вайшнавов, и что люди должны следить за тем, чтобы не совершать оскорбления у стоп брахманов и вайшнавов. И в комментарии Прабхупада объясняет, что вайшнав занимает даже более высокое положение, чем брахман. Вчера мы обсуждали беседу, состоявшуюся между Раманандой Роем и Чайтаньей Махапрабху, и мы отметили, что Чайтанья Махапрабху сделал заключение, что положение вайшнава, беспримесного преданного Господа, выше, чем положение того, кто следует варнашраме. О том же самом говорит Прабхупада и в этом комментарии. Брахман обладает семью качествами, которые описаны в восемнадцатой главе Бхагавад Гиты, и качества вайшнава также описываются в различных местах Шримад Бхагаватам, таких как наставления Господа Капилы своей матери Девахути или наставления Нарады Муни Прачетам.

Три Вида Рождений

В соответствии с наставлениями, которые Нарада Муни дал Прачетам в четвертой песне Шримад Бхагаватам

ким джанмабхис трибхир веха
шаукра-савитра-йаджникаих
кармабхир ва трайи-проктаих
пумсо ’пи вибудхайуша

(ШБ 4.31.10)

Есть три вида рождения, которые принимает живое существо. Первое рождение называется рождением от семени, когда после зачатия ребенок рождается из чрева матери. Второе рождение – это когда человек получает посвящение от авторитетного духовного учителя, и это рождение называется на санскрите савитра. Савитра это ступень, на которой человек получает посвящение и после посвящения начинает следовать определенным правилам и ограничениям, повторяя Харе Кришна мантру до тех пор, пока он не получит третье рождение, которым является брахманическое посвящение. Это уровень, на котором человек может поклоняться Вишну. Только получения второго или брахманического посвящение, человек получает квалификацию, необходимую для того, чтобы служить Божествам или готовить в храме Господа. Теперь важно отметить, что во всех писаниях говорится, что в Кали-югу каждый является шудрой – калау шудра самбхавах. Одна из главных характеристик этого – это то, что каждый является шудрой. Это не значит, что шудра не может стать брахманом. Шудра также, постепенно обретя необходимую квалификацию, может стать брахманом.

Брахман

В Ведах утверждается, что брахман, который не занимается преданным служением, подобен чандалу, в то время как чандал, который занимается преданным служением, может стать брахманом. Другими словами, брахманический уровень обретается не на основе физического рождения, а на основе обретения качеств брахмана. Например, инженер – человек становится инженером не потому, что он родился в семье инженера, он становится инженером, обретя соответствующую квалификацию. Это подтверждается в четвертной главе Бхагавад Гиты, где Господь утверждает

чатур-варнйам майа срштам
гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам
виддхй акартарам авйайам

(БГ 4.13)

Слово гуна здесь означает «по качествам». Духовное понимание заключается в том, что брахман это не просто титул. Человек может получить брахманический статус, если он обладает подлинной квалификацией, а если человек не проявляет признаков брахмана, если он не проявляет качеств брахмана, то даже если он родился в семье брахмана, он считается чандалом. Таким образом, человек становится брахманом не по рождению, а развив подлинные духовные качества.

Первым великим вайшнавом, который осуждал это понимание, был Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и в ранние дни своей проповеднической деятельности он открыто критиковал представления о том, что человек становится брахманом по рождению, и он был настолько резок, что брахманы устроили заговор, чтобы убить его. Один полицейский, который знал об этом, пришел и предупредил Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, что тот должен быть осторожным, поскольку его жизни грозила опасность.

Вайшнавы или трансценденталисты получают знания из писаний, и поскольку они получают знания из писаний, их не могут ввести в заблуждение обвинения, что, поскольку они родились в семьях чандалов, они так и должны оставаться чандалами, а человек, родившийся в семье брахмана, является брахманом просто по праву рождения. В комментарии Прабхупада отмечает, что Вайшнава называют брахманом-вайшнавом или брахманом-пандитом, в то время как брахмана называют просто брахманом. Вайшнав не только обладает качествами брахмана, но, помимо этого, также является беспримесным преданным Господа. И вместе с тем, человек может обладать качествами брахмана и верить, что Всевышний безличен по своей природе.

Таким образом, мы должны тщательно понять разницу между вайшнавом и брахманом, и это обсуждается в комментарии к сегодняшнему стиху. Если человек хочет быть брахманом, он, без сомнения, может обрести необходимые брахманические качества, но это не предполагает, что он обязательно будет поклоняться Личности Бога в Его личностном аспекте, в Его личностной форме. В то время как Вайшнав – это тот, кто не только обладает брахманическими качествами, но также убежден в том, что Всевышний – это личность, и Верховной Личностью Бога является Господь Шри Кришна.

Как Велик Господь…

В комментарии Прабхупада утверждает, что, когда брахман поднимается на уровень пони мания Всевышнего Господа, он становится вайшнавом. Вайшнав превосходит даже уровень брахмана. В этой связи Прабхупада часто рассказывал историю о брахмане и сапожнике. Жили были брахман, который регулярно совершал все ведические ритуалы, и сапожник, который имел непоколебимую веру в могущество Господа. Однажды, когда Нарада Муни направлялся к Господу с отчетом, брахман попросил его спросить у Господа, сколько раз ему еще придется рождаться в материальном мире. И с такой же просьбой обратился к нему сапожник. Когда Нарада Муни пришел к Господу, он попросил Его ответить на эти вопросы. Господь ответил, что брахману придется родиться в материальном мире еще несколько раз, а сапожник может получить освобождение уже после этого рождения. И Господь добавил, что, если они спросят, чем Он занимался, чтобы Нарада ответил, что он проводил слона сквозь игольное ушко.

Когда Нарада Муни вернулся на Землю, он встретился с брахманом, и брахман спросил его, что же ответил Господь. Нарада Муни сказал, что ему придется рождаться еще несколько раз. Теперь глядите, брахман с большим рвением выполнял все религиозные ритуалы, и он был убежден, что это рождение будет последним. Поэтому брахман засомневался в словах великого мудреца Нарады. Чтобы убедиться в том, что Нарада не шутит, он сказал: «Хорошо, скажи мне, чем занимался Господь, когда ты с Ним встретился». И он сказал: «Он проводил слона сквозь игольное ушко». И Брахман сказал: «Ну вот, я знал, что ты шутишь. Как можно провести слона сквозь игольное ушко? »

А когда сапожнику сказали, что Господь проводил слона сквозь игольное ушко, он подпрыгнул в экстазе со словами: «Как велик Господь! Он может поместить целое дерево в маленькое семечко, тогда почему Он не может провести слона сквозь игольное ушко? » Из этой истории мы видим разницу между представлениями вайшнава и брахмана. Брахман может провести сколько угодно времени, развивая брахманические качества, но пока он не поймет личностную природу Господа, он также не сможет понять, что Господь непостижим. Брахманы, или те, кто следуют по пути безличного осознания, не способны понять и по достоинству оценить то, что Всевышний, творец всего сущего, непостижим. Они не могут понять, как Господь может создать все, находиться в Своей духовной обители, Вайкунтхе, но в то же время присутствовать повсюду и вместе с тем быть личностью. Поэтому они приходят к заключению, что Господь безличен. Другими словами, они ограничивают Бога. Они ограничивают возможности Бога. Хотя и они и обладают качествами честности, правдивости, аскетизма, все равно, поскольку они ограничивают возможности Бога, они думают, что Господь безличен по природе. В то время как вайшнав не только обладает качествами брахмана. Не следует полагать, что можно думать: «Теперь я вайшнав, мне не надо обретать качества брахмана». Нет, это очень ясно утверждает в комментарии Прабхупада. Прабхупада утверждает «Брахман-вайшнав». Вайшнава называют вайшнава-брахманом, в то время как брахман это только брахман. Вайшнав – это тот, кто обладает всеми качествами брахмана плюс поклоняется Господу в Его личностном аспекте и понимает, что Господь непостижим. Качества брахмана описываются в Бхагавад Гите следующим образом:

шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам

(БГ 18.42)

Что вкратце означает следующее: умиротворенность – брахман должен быть очень умиротворенным; самообладание – могут возникать желания удовлетворять различные чувства, но, благодаря знанию, брахман способен контролировать их; аскетизм; чистота; терпение№ честность; мудрость; знание и религиозность. Таковы качества брахмана.

Первое качество Вайшнава

Качества вайшнава, как мы говорили, включают в себя брахманические качества. Например, Господь Капила, описывая качества вайшнава, сказал:

титикшавах каруниках
сухрдах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах

(ШБ 3.25.21)

Первое качество вайшнава – это терпение. Природа материального мира такова, что здесь будет множество беспокойств, но вайшнав должен быть дхирой – тем, кто терпит все эти беспокойства. В стихе, который мы обсуждаем, говорится, что тот, кто обрел контроль над своими чувствами, является царем. Поэтому преданный Господа, вайшнав должен терпеть внутренние и внешние беспокойства. Внутренние беспокойства происходят от различных органов чувств, требующих удовлетворения, а также наш ум все время предлагает нам разнообразные варианты чувственных наслаждений. Ум всегда предлагает нам разнообразные варианты чувственных наслаждений. Это внутренние беспокойства. А внешние беспокойства – это когда вайшанав проповедует, или когда садху старается распространять послание Господа во внешнем мире, его будут оскорблять и поносить, но он остается невозмутимым. Проповедь – нелегкое делом, потому что когда мы выходим проповедовать, нам приходится становиться очень смиренными, нам приходится становиться смиренными и в успехе и когда нас хвалят, и когда порочат.

В комментарии к этому стиху из третьей песни Шримад Бхагаватам Прабхупада говорит, что садху должен быть исключительно терпеливым, потому что даже, когда он представляет самое возвышенное послание, большая часть людей не захочет его принять. Поэтому мы ходим по домам. Мы говорим людям, пожалуйста, возьмите эту книгу, примите это знание, а взамен, пожалуйста, дайте нам какое-то пожертвование. И люди говорят: «Чего вы попрошайничаете? Нам не нужно это знание». Господь Иисус Христос, великий преданный Господа был распят; великого мудреца Харидаса Тхакура избили кнутами на двадцати двух базарных площадях, но он все равно терпел и продолжал быть решительно настроенным повторять Святые Имена Господа. Это качества терпения очень важно для вайшнава или садху, потому что садху всегда будет кто-то критиковать.

Что Такое Проповедь

Проповедь — значит отбросить свое ложное эго. Когда вы выходите проповедовать, вам приходится отбрасывать ложное эго. Например, когда мусорная корзина переполняется, мусор надо выкидывать. Подобным образом, когда вы проповедуете, неважно, как вы это делаете, вы должны быть готовы терпеть оскорбления, вы должны быть готовы к тому, что вас могут забрать в полицию, вы должны быть готовы встретиться с самыми различными неудобствами, и когда мы готовы встречаться с этими неудобствами во имя Господа, это и означает терпение. Но, если мы не готовы принимать оскорбления, когда мы не готовы принять бесчестие во имя Господа, это значит, что мы не являемся подлинными вайшнавами. Поэтому мы должны всегда помнить, что проповедь означает отбросить ложное эго, и проповедь означает быть исключительно терпеливым. Чайтанья Махапрабху сказал:

тринад апи су-ничена
тарор ива сахишнуна
аманина мана-дена
киртанийах сада харих

(Шикшаштака 3)

Нужно быть смиреннее соломы на улице. Солома настолько добра, что позволяет каждому ходить по себе и не протестует. Нужно быть терпеливее дерева. Дерево настолько терпеливо! Летом ли, зимой, дерево готово дать прибежище каждому. Суть в том, что вайшнав должен быть терпеливым.

Истинный Друг

Другое качество преданного, которое описывает Господь Капила – это то, что вайшнав является истинным другом для всех живых существ. Не то, что кто-то его друг, а кто-то враг. Нет. У садху нет врагов. Другие люди могут воспринимать его как врага, но для него врагов нет. Например, преданные этого Движения Сознания Кришны пытаются представлять эту философию – у нас нет врагов. Материалисты, которым мы проповедуют, считают нас своим врагами, но они не являются нашими врагами. Мы их друзья, они наши друзья. Мы хотим, чтобы они стали сознающими Кришну, но поскольку мы представляем истину, которая может быть им неприятной, садху становится их врагом. Но со своей стороны, садху – друг каждого, потому что он хочет, чтобы все приняли прибежище у Всевышнего Господа и сделали свою жизнь совершенной. Также вайшнава определяют как того, кто не относится ни к кому недружелюбно. В материальной жизни иметь друзей и врагов – это обычное дело. Но у садху нет врагов. Он друг каждому, никто не является его врагом. Даже атеисты, например, не являются его врагами. Он очень умиротворен.

Украшения Садху

Садху – это тот, кто украшен всеми этими различными качествами, включая садхава. Садхава указывает на того, кто живет согласно священным писаниям. Материалисты тоже украшают себя, но они одевают украшения, норковые шубы, костюмы и т.д., в то время как преданный или садху украшает себя трансцендентными качествами, которые мы вкратце обсудили, и одно из них – это садхава, что означает, что он живет согласно священным писаниям. Он строго следует методу вайдхи-бхакти. Он строго следует тому, что дается в писаниях без каких-либо толкований.

Этот момент, садхава, необходимо очень тщательно понять, потому что иногда мы думаем, что можно быть вайшнавом, и все равно играть с наставлениями духовного учителя, великих ачарьев и ведических писаний. Нет. Садху, или подлинный вайшнав имеет полную веру в писания и великих ачарьев. Необходимо очень тщательно следовать предписаниям Бхакти Расамрита Синдху, которая составляет свод законов для преданного. И если мы очень тщательно следуем этим наставлениям, мы становимся уполномоченными вайшнавами. Для того, чтобы стать уполномоченным вайшнавом, необходимо развить все эти различные качества, которые мы обсудили.

В четвертой песне Шримад Бхагаватам есть очень замечательная глава, где Нарада Муни дает наставления Прачетам относительно разных качеств, один из стихов вновь описывает качества вайшнава. Суть в том, что все эти качества вайшнава, которые мы обсуждали, и качества брахмана – их все следует очень тщательно культивировать. В комментарии Прабхупада говорит: «Шри Чайтанья Махапрабху, давая наставления Рупе Госвами сравнил преданное служение Господу с растением». Если мы не будем заботиться о нем должным образом, если мы не будем должным образом культивировать эти качества, если мы не будем избегать оскорбления, которые я вкратце перечислил, то на пути преданного служения нам будет попадаться колючки. И эти колючки будут затруднять ваш путь.

Если мы не будем очень строго следовать этим принципам, мы заметим, что преданное служение, наш духовный прогресс будут замедляться.

 

 

Введение

Большинство людей думают, что свобода означает стать свободным наслаждаться в соответствии со своими желаниями беспрепятственно есть, пить и заниматься сексом. Они и понятия не имеют о том, что есть нечто за пределами всего этого, что принесет им вечное счастье и свободу от всех страданий жизни.

Свобода не означает свободу ради нескончаемых материальных наслаждений. Мы все хотим наслаждаться, но мы не знаем, в чем настоящее наслаждение. Настоящее наслаждение означает свобода от настоящих проблем жизни, например, которые присущи каждым, которых никто не хочет, и которые, несмотря на это, неизбежны.

Есть четыре главные проблемы жизни: рождение, смерть, старость и болезни. Все они относятся к материальному телу. Но Бхагавад Гита учит нас, что мы не тело, а духовная душа, и что наше изначальное положение – быть слугой Господа Кришны, Верховного Отца. Подобно тому, как блудный сын становится счастливым, возвратившись к отцу после долгих мытарств, мы также можем возродить наши взаимоотношения с нашим вечным отцом Господом Шри Кришной и обрести счастье. Настоящее счастье, через настоящую свободу, а настоящую свободу через настоящее предание Господу Кришне.

Шрила Прабхупада говорит: «Если вы карми, вам нужно работать. Если вы преданный… и преданный значит тот, кто занял свои чувства на сто процентов в служении Господу, то он преданный, чистый преданный. И если кто-то не может стать на сто процентов, то ничего. Станьте на пятьдесят процентов, на двадцать пять, на один процент… Дайте что-нибудь Кришне. Не будьте скупцами. Потому что все, что у вас есть, на самом деле принадлежит Кришне. Пока вы считаете: «Это мое», это майя. Просто отдайте это Кришне. Тогда это будет свобода. Понимаете»!

В другой лекции Шрила Прабхупада объясняет: «Асуры, они стремятся к плодам своего труда. Они работают, но при этом ожидают: «Я буду наслаждаться плодами». Эта свобода, она дана каждому. Вы можете действовать на свой страх и риск и, или же наслаждаться, или страдать. Подобно тому, как государство дало каждому свободу. Вы можете поступать, как хотите. Но если вы совершите преступление, вы будете наказаны. Этого избежать вы не можете. Вам дана свобода: «Поступайте, как хотите», - но если вы нарушите законы государства, то вы будете подлежать наказанию как преступник».

То же самое есть и в царстве Бога – в том, что нам дана свобода. У нас есть небольшая свобода, потому что мы неотъемлемые частицы Бога. Мамаивамшо джива-бхутах (БГ 15.7). Кришна говорит: «Все эти живые существа мои неотъемлемые частицы Моего тела». Подобно тому, как сын является частью тела отца, мы также являемся неотъемлемыми частицами трансцендентного тела Кришны. Такова наша настоящая сущность, духовная сущность.

«Поэтому Кришна обладает свободой, полной свободой. Поэтому у нас тоже есть свобода в крошечном количестве. Таково наше положение. Если мы используем эту свободу должным образом, мы будем счастливыми, а если злоупотребим ей, то будем несчастными. Но свобода есть. Кришна говорит, сарва дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (БГ 18.66). Он просит Арджуну: «Предайся мне». Он всемогущ. Он может заставить всякого и каждого предаться Себе, но Он не делает этого. Это не Его дело. Он дает свободу. Поскольку Кришна дал вам немного свободы, он не хочет вмешиваться в эту вашу свободу. Иначе какой смысл давать свободу? Это и есть дело Кришны».

Мы можем очень хорошо понять, из приведенных выше цитат и обсуждения, что свободу, которую дал нам Бог, нужно использовать с умом. Если мы сделаем выбор в сторону того, чтобы наслаждаться материальными благами, нам придется снова и снова проходить через цикл рождения и смерти. Если мы выберем путь чистого преданного служения Господу, мы сможем освободиться из цикла рождения и смерти и вечно наслаждаться с Кришной в духовном мире.

Эта книга представляет из себя подборку нектарных лекций, которые прочитал в Монреале и других городах Канады Шрила Гопал Кришна Госвами. В них он говорит о цели, смысле, формах практики, ограничениях и реализациях для достижения успеха в духовной жизни. Эти лекции учат нас тому, что такое настоящая свобода, и как ее обрести. Читая и следуя этим благоприятным наставлениям, мы сможем ощутить настоящую свободу в жизни, продвигаться по пути преданности, и постепенно достичь уровня экстатического служения Господу.

Мы искренне благодарим Ананду даса, Видуру Прию даса и Ришикумара даса за редактирование и корректуру. Мы также хотим поблагодарить бхакту Сушанта Пати и Ануттаму Хари даса за дизайн и верстку этой книги. Мы очень признательны Вриндаван Виноду дасу за чудесный дизайн обложки.

Мы молимся Шриле Прабхупаде, Шри Шри Нитай Гаура Сундару и объекту нашего поклонения Шри Шри Радха Партхасаратхи, чтобы они благословили всех их чистой преданностью

- Издатели

Оставить все и предаться Кришне

апалитанадрта ча
бхавадбхир лока-палакаих
чори-бхуте ’тха локе ’хам
йаджнартхе ’грасам ошадхих

(ШБ 4.18.7)

Дорогой царь, мало того, что производимые мной травы и злаки попали в руки материалистов, люди вообще перестали заботиться обо мне. Цари перестали исполнять свои обязанности и больше не наказывают этих негодяев, которые превратились в воров и используют злаки для удовлетворения собственных чувств. Поэтому я решила спрятать семена всех растений, предназначенные для совершения жертвоприношений.

КОММЕНТАРИЙ

То, что происходило во времена Махараджи Притху и его отца, царя Вены, можно наблюдать и в наши дни. Люди создали огромные промышленные и сельскохозяйственные комплексы, которые производят огромное количество товаров и продуктов питания, но все это предназначено только для того, чтобы люди могли удовлетворять свои чувства. Поэтому, несмотря на гигантские производственные мощности, в мире постоянно ощущается недостаток продовольствия. Причина этого в том, что весь мир наводнен ворами. Слово чори-бхуте означает, что живущие на Земле люди превратились в воров и грабителей. Согласно Ведам, человек становится вором, когда начинает стремиться к материальному благополучию для того, чтобы удовлетворить свои чувства. В «Бхагавад-гите» также говорится, что тот, кто принимает пищу, не предложив ее Верховной Личности Бога, Ягье, — не кто иной, как вор, и подлежит наказанию. Согласно принципам духовного коммунизма, все на земле принадлежит Всевышнему и люди имеют право пользоваться этими богатствами только после того, как принесут их в жертву Верховной Личности Бога. Все предложенное Господу становится прасадом. Тот, кто не предлагает свою пищу Господу, несомненно, является вором. Правители и цари обязаны наказывать таких воров и тем самым поддерживать в обществе мир и порядок. В противном случае земля перестанет производить зерно, и люди попросту начнут голодать. Более того, им придется не только ограничивать себя в еде — они будут вынуждены убивать друг друга и питаться человеческим мясом. Уже сейчас они убивают животных, чтобы есть их плоть, но в будущем, когда на земле не останется ни зерна, ни овощей, ни фруктов, люди будут убивать своих сыновей и отцов и питаться их мясом, чтобы не умереть с голоду.

Общество, Полное Воров

Этот комментарий очень важен. В действительности, вся эта глава очень важна, поскольку в этой главе мы видим, что то, что происходит сейчас, происходило также и 5000 лет назад. Здесь отмечается, что если зерно и природные ресурсы не используются для предложения на жертвоприношении или Ягьи для Господа, то тогда материальная природа не будет «сотрудничать» с нами. Здесь говорится конкретно «Поэтому я решила спрятать семена всех растений, предназначенные для совершения жертвоприношений». Под этими семенами, о которых говорится здесь, подразумеваются основные ингредиенты, которые нам нужны для жизни. Основные ингредиенты, которые нам нужны для жизни, находятся под властью материальной природы, которая, в свою очередь, находится под властью Господа. Поэтому слово чори-бхуте очень важно. Чори означает воры. Как говорит Шрила Прабхупада в комментарии, тех, кто только наслаждаются дарами, которые даны Господом, и, в свою очередь, не используют их для служения Господу, Бхагавад Гита называет ворами». В настоящее время мы видим, что общество полно воров, поскольку они пользуются дарами, которые дает материальная природа, но вместо того, чтобы использовать их для Ягьи, они пользуются ими ради собственных чувственных наслаждений.

Господь говорит, что в самом начале творения Он создал различных полубогов и живых существ и сказал им: «Будьте счастливы, совершая Ягью для Вишну». Таким образом, Ягья для Вишну – это изначальное положение живого существа, и когда живое существо не исполняет этой роли, его называют вором. И подобно тому, как, когда вора находят, его арестовывают и наказывают, живых существ, которые действуют как воры, тоже, непременно обнаружат, арестуют и затем накажут. Иногда мы видим, что люди вступают на путь дхармы, то есть религии ради достижения материальных благ. В целом, люди не имеют веры в методы религии, но они все равно следуют им для того, чтобы обрести какие-то материальные блага. И после того, когда они получают желаемое, они переходят к третьему шагу – каме, они хотят чувственных наслаждений. А после того, как они получают чувственные наслаждения, они хотят стать одним с Господом. Но Шримад Бхагаватам говорит: «Религия не должна использоваться ради материальной выгоды. Она должна использоваться для того, чтобы реализовать цель человеческой жизни». Религия должна использоваться для того, чтобы обрести окончательное освобождение, а не чувственные наслаждения. Апаварга означает окончательное освобождение, а паварга означает то, что ведет к рабству. Это слово паварга начинается с санскритских слогов па и пха. И это пять принципов материальной жизни, которые вкратце описываются санскритским словом паварга. Это па, пха, ба, бха и ма. В конце Шримад Бхагаватам приводятся правила чтения санскрита, и вы найдете там ряд согласных – па, пха, ба, бха и ма. Они описывают пять принципов материальной жизни, и эти пять принципов отвечают за то, чтобы удерживать живое существо в материальном мире.

Паварга

Первый слог – это па. Па означает паришрама, а паришрама означает тяжкий труд. Один из принципов материальной жизни состоит в том, что приходится очень тяжко трудиться. Приходится работать с утра до вечера. Для того, чтобы жить, каждому надо трудиться, как муравью, которому для жизни хватает лишь крупицы пищи, так и слону, которому надо много еды. Каждому приходится выживать, каждому приходится напряженно трудиться. Даже тигру, например – тигр ест раз в неделю. Почему? Потому что, как только тигр выходит из пещеры, какое-то другое животное начинает оповещать всех о приближении тигра. Поэтому все другие животные убегают и прячутся. Но все равно, по законам природы после того, как тигр напряженно трудится в течение недели, он получает свою пищу. Суть в том, что один из принципов материальной жизни – это паришрама, то есть напряженный труд. Каждому приходится напряженно трудиться с утра до вечера. Суть в том, что, неважно, богатые мы или бедные, для того, чтобы выжить в материальном мире, необходимо очень тяжко трудиться.

Следующий слог – это пха. Пха означает пена. Бхагаватам объясняет, что живые существа очень тяжко трудятся с утра до вечера, в результате чего изо рта начинает идти пена. Вечером, после напряженного труда в течение дня у нас изо рта начинает идти пена.

Па, Пха, Ба. Ба озанчает бйартха, потери. Мы видим, что во всех обществах, развитых или неразвитых, большая часть природных ресурсов растрачивается совершенно понапрасну. Шрила Прабхупада, однажды, ехал на поезде из Бомбея, насколько я помню, в Дели и видя, что столько земли совершенно не используется, сказал: «Если всю эту землю использовать, то в Индии было бы столько пищи, и не было бы никакого продовольственного кризиса». Это еще один принцип материального существования – бйартха, то есть потери. Мы видим, что, особенно в процветающих странах, столько всего просто выбрасывается. Особенно в западных странах, мы видим, что для того, чтобы поддерживать высокие цены на продукты, они с радостью утилизируют тысячи и тысячи тонн продовольствия, сбрасывая его в море, для того чтобы сельскохозяйственные компании могли поддерживать высокие цены на продовольствие. Их не волнует, что те же самые продукты можно было бы использовать на то, чтобы кормить голодных. Это третий принцип человеческой жизни, бйартха, то есть потери.

Затем четвертый принцип человеческой жизни – это Бха. Бха означает страх. Все в материальном мире о чем-то беспокоятся и чего-то боятся. Один человек боится того, как бы его сосед не разгадал секреты его бизнеса, и не стал бы таким же богатым, как и он. Развитые страны беспокоятся, что другие страны могут получить ядерное оружие, и таким образом смогут уничтожить их. Все беспокоятся о том, как бы у них не забрали их имущество, и для того, чтобы защитить свое имущество, они строят разнообразные планы, которые, в конечном итоге, терпят крах под натиском материальной природы.

Человек может работать очень-очень напряженно, так что пена будет идти у него изо рта. Благодаря этому он может разбогатеть, но в результате этого, он будет пребывать в постоянном беспокойстве, как бы это богатство у него не украли, как бы власти не обложили его большими налогами и т.д. И затем пятый принцип материальной жизни – это ма, мритью. Мритью означает смерть. Кем бы мы ни были, нас всех ждет смерть.

Таковы пять принципов материальной жизни: тяжкий труд, который приводит к тому, что изо рта идет пена, потери, страх, и в конце концов, смерть. Трансценденталист не хочет использовать дхарму для того, чтобы следовать этим пяти принципам материальной жизни. Он хочет идти по пути дхармы для того, чтобы обрести свободу из цикла рождения и смерти. В этом стихе отмечается, что, если человек не будет использовать природные ресурсы для ягьи, он будет нарушать законы материальной природы.

Уловка Кришны

В некоторых штатах Америки, таких как Нью Йорк и Нью Джерси, строго регулируют потребление воды. Глядите, вот страна, которая запускает в космос сложнейшие космические корабли, но почему они не могут вызвать дождь? Суть в том, что никто не может нарушить законы природы. Никто не может воспроизвести их. Мы можем строить гигантские планы, но материальная природа их разрушит. Даже, например, ядерное оружие. Это уловка Кришны. Кришна обманывает людей, заставляя их думать: «О, надо сделать ядерное оружие, и оно нас защитит». Но затем Кришна будет использовать это же самое ядерное оружие для того, чтобы уничтожить безбожную цивилизацию.

Например, в Америке проводилась конференция, на которой собрались ведущие ученые из России, Америки и других ведущих стран мира. Они пришли к заключению, что даже если на город типа Бостона упадет ядерная бомба с мощностью заряда всего одну тонну в тротиловом эквиваленте, всего одну тонну, вся медицина США не справится с тем, чтобы вылечить людей, пострадавших от ядерного взрыва. Всего лишь одна бомба, зарядом в одну тонну, всего лишь на один Бостон, и все врачи США не смогут вылечить людей, пострадавших от взрыва. Суть в том, что это уловка Кришны. Они пытаются бросить вызов Богу, поэтому Бог теперь дал им игрушку, играя в которую они сами себя уничтожат.

Духовный Коммунизм

Кришна говорит в Гите:

бхумир апо ’нало вайух
кхам мано буддхир эва ча
аханкара итийам ме
бхинна пракртир аштадха

(БГ 7.4)

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию.

Есть пять грубых элементов и три тонких элемента. Бхуми, Земля, это один из грубых элементов. Все продовольствие получается из ингредиентов, которые принадлежат Господу. Глупо думать, что они независимы от Господа. Например, в России сразу после Революции 1917 года люди приходили в церковь и молились: «Господи, дай нам наш хлеб насущный! » Коммунисты стояли прямо у входа в церковь с повозками хлеба, и когда люди выходили, они спрашивали: «Ну как, ваш Бог дал вам хлеб? » И естественно, люди говорили: «Нет». Тогда коммунисты говорили: «Хорошо, а мы вам дадим хлеб. Поэтому кто лучше? Коммунисты или Бог? » Но суть в том, что где эти коммунисты взяли зерно, чтобы испечь хлеб. Его дала бхуми, земля.

Прабхупада говорит о духовном коммунизме. Духовный коммунизм означает признание того, что все принадлежит Господу и принятие только того, что необходимо для жизни. Это называется филосфией «Простой жизни и возвышенного мышления». Материалистическая философия – это «Высокий уровень жизни и примитивное мышление». Духовная философия – это «Простая жизнь и возвышенное мышление». В комментарии Прабхупада говорит, что в обязанности правителей входит наказывать подобных воров, и поддерживать мир в порядке.

Милостивый Взгляд

В своих молитвах Царица Кунти говорит: «Мой дорогой Господь, благодаря Твоему милостивому взгляду, земля теперь дает достаточно зерна, а деревья достаточно плодов. Горы дают достаточно минералов, а океаны дают достаточно бриллиантов и жемчуга». Таким образом, все эти основные вещи, необходимые для жизни – зерно, плоды, минералы, бриллианты и жемчуг – все это нам дают земля, океан, горы благодаря милостивому взгляду Господа. Благодаря милостивому взгляду, в обществе царит мир и процветание, но сегодня, никто не знает искусство того, как побудить Господа бросить Свой милостивый взгляд. То, что нужно для того, чтобы в обществе царил мир и процветание, это милостивый взгляд Господа, и Шримад Бхагаватам учит нас тому, как обрести милостивый взгляд Господа.

Власти как Агенты Чувственных Наслаждений

Власти вместо того, чтобы наказывать преступников, которые нарушают законы Бога, сами становятся преступниками. Например, власти нанимают крупных ученых и платят им хорошие деньги за то, чтобы они говорили: «Нет ничего плохого в том, чтобы есть мясо и совершать разнообразные другие греховные поступки». Вместо того, чтобы наказывать, власти в действительности побуждают людей совершать грехи. Например, если вы выйдете из храма, и проедете несколько сот метров, вы увидите множество рекламных щитов, говорящих: «Попробуйте этот напиток, попробуйте эту сигарету, попробуйте эту колбасу». Другими словами, кто-то постоянно нашептывает нам на ухо: «Пожалуйста, попробуй, пожалуйста, попробуй, пожалуйста, попробуй». Это подобно тому, как вы идете по улице, и кто-то постоянно говорит вам на ухо: «Давай, попробуй это, попробуй это, попробуй это! » И тогда вы соглашаетесь: «Хорошо, попробую». Власти попустительствуют ситуациям, в которых живые существа оскверняются, говоря, что все эти греховные поступки разрешены. И власти сами, когда им нужны деньги, на что только не идут, чтобы получить их? Организуют лотереи! Не только на Западе, но теперь даже в Индии. Власти выпускают огромные тиражи лотерейных билетов для того, чтобы получить деньги.

 

Пример Аскетизма и Простоты

Вывод таков, что власти вместо того, чтобы быть сознающими Бога или быть представителями Господа, становятся представителями чувственных наслаждений. Но в Ведической истории мы видим, что цари были примерами аскетизма и простоты. Например, в Девятой Песне Шримад Бхагаватам есть очень прекрасная история о Махарадже Рантидеве. Махарадж Рантидева был Царем очень крупного царства, но он также был очень предан Господу. Махарадж Рантидева и вся его семья, как-то постились в течение сорока восьми дней, и они уже готовлись прервать пост, приняв стакан воды и немного молочных сладостей. В этот момент вошел брахман, сказав: «Мой дорогой царь, я очень голоден. Пожалуйста, дай мне поесть». Махараджа Рантидева с радостью расстался с частью пищи, которая у него была, поскольку он видел в этом брахмане самого Нараяну. В комментарии Шрила Прабхупда говорит, что Вайшнав отличается от имперсоналиста. В Индии есть эти имперсоналисты, которые говорят, что Нараяна обитает только в сердцах бедников, Даридра-Нараяна. Но что это значит? Что Нараяна не обитает в сердцах богатых? Это невозможно, поэтому Махарадж Рантидева отдал немного своей пищи, поскольку видел Нараяну, Всевышнего Господа в сердце. После того, как брахман ушел, Махарадж Рантидева и члены его семьи опять собирались что-то съесть, но вошел шудра и сказал: «Мой дорогой царь, я очень голоден! Пожалуйста, дай мне поесть». Махарадж Рантидева снова дал ему немного пищи, и у него осталось совсем чуть-чуть, когда прибежала голодная собака и залаяла, прося поесть. Тогда Махарадж Рантидева отдал ей все, что у него оставалось. Таково качество пандита – он видит каждого равным видением – будь то брахмана, шудру или собаку. Теперь, кода у Махарадж Рантидевы остался лишь стакан воды, вошел чандала и сказал: «Мой дорогой царь, я испытываю сильную жажду. Не мог бы ты дать мне попить? » И Махараджа Рантидева с радостью отдал ему последнюю воду.

Эталон Вайшнава

После того, как Махарадж Рантидева отдал всю пищу и воду, которые у него были, он сочинил очень замечательный стих для Всевышнего Господа. Он сказал:

на камайе ’хам гатим ишварат парам
аштарддхи-йуктам апунар-бхавам ва
артим прападйе ’кхила-деха-бхаджам
антах-стхито йена бхавантй адухкхах

(ШБ 9.21.12)

Я не прошу Верховную Личность Бога наделить меня восемью совершенствами, которые дает мистическая йога, или спасти меня от бесконечной череды рождений и смертей. Я хочу лишь одного — находиться среди живых существ и страдать за них, чтобы избавить их от мучений.

Эта молитва Махараджа Рантидевы очень поучительна для Вайшнава. Это эталон вайшнава, это эталон, которого мы надеемся достичь, то есть, никаких личных желаний, ничего для себя. Также: «Мне не нужны никакие из восьми мистических совершенств, я желаю принять на себя страдания, которые испытывают другие живые существа, чтобы так или иначе они были счастливы». Посмотрите, Махараджа Рантидева проявил это в своей жизни. Он постился сорок восем дней, и когда он собирался прервать пост, он отдал всю свою пищу и воду страждущим, которые приходили к нему. Он не сказал: «Я сам голоден, убирайтесь. Сперва я поем». Он намеренно расстался с пищей и водой, потому что он был готов принять на себя страдания других живых существ.

Таков уровень, которого старается достичь вайшнав, уровень, на котором у человека нет никаких личных желаний. Нет желаний обрести ни материальных благ, ни освобождения, только желание принять на себя страдания других живых существ. Как мы уже обсуждали, большинство людей в сегодняшнем обществе – это те, кто пытаются забыть Бога. Вайшнав должен погрузиться в умнонастроение Махараджа Рантидевы и беспокоиться обо всех этих живых существах, которые не пытаются следовать наставлениям Господа. Такова цель, к которой каждый вайшнав должен так или иначе стремиться – стать сознающим Кришну так, чтобы моим единственным желанием было спасать другие живые существа, даже если это значит, что ему лично придется терпеть личные неудобства.

 

Постоянное Беспокойство

Как мы часто говорили, «Материальный комфорт для вайшнава подобен гробу». После смерти, человека кладут в гроб, или же в странах, типа Индии, тело украшают, кладут на мягкий матрас, и затем сжигают. Суть в том, что не важно, хоронят ли человека в гробу, или кладут на мягкий матрас для того, чтобы впоследствии кремировать, все это бесполезно. Подобным образом, для вайшнава материальный комфорт, это нечто, что ему неприятно. И он постоянно беспокоится о том, как стать сознающим Кришну, как всегда помнить Господа, как использовать все для Господа, и как помогать Господу в Его миссии.

Можно понять, как лучше всего можно помочью Господу в Его миссии, если мы вспомним молитвы Бхактивинода Тхакура. Бхактивинод Тхакур говорит: «Мой дорогой Господь, я приношу свое тело, ум, семью, детей и все имущество к твоим стопам. Используй их так, как считаешь нужным». Подобным образом, вайшнав хочет все предоставить в распоряжение Господа.

Когда Кришна говорит в Бхагавад Гите:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебъйо
мокшаишйами ма шучах

(БГ 18.66)

Говорит ли Он просто, чтобы мы не поклонялись полубогам, а поклонялись Ему? Нет! Когда Он говорит: сарва-дхарман паритйаджйа, Он имеет в виду, все оставить все, и прийти к Нему. Это значит, оставить ложное эго, оставить имущество, оставить членов семьи, оставить все, и прийти к Нему, использовать все для Него. Поэтому нам надо понять, что суть всей Бхагавад Гиты, сарва-дхарман паритйаджйа – это посвятить все Господу. Рупа Госвами говорит: «Человека, который посвятил свое тело, ум и речь служению Господу, следует считать уже достигшим освобождения, даже если он и живет в материальном мире».

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: