История отечественной философии: Русская философия в контексте российской культуры ХIХ – начала ХХ вв.

В развитии русской философии до конца XIX в. можно выделить ряд этапов.

Первый охватывает XI-XVII вв. и соответствует эпохе средневековья на Западе. Этот тип включает два периода - древнерусский, связанный с культурой Киевской Руси и средневеково-русский, относящийся к культуре Московской Руси.

Второй этап охватывает весь XVIII в. и первую четверть XIX в. Ему, в известной мере, соответствует на Западе культура эпохи Ренессанса.

Русская философия возникла в Киевской Руси в ХIX в., причем начало процессу было положено крещением в 988 году и обретением письменности. Это в свою очередь предопределило воздействие византийской культуры и философии на формирование философской мысли. При этом на протяжении столетий вплоть до XVIII в. развитие философии шло преимущественно в рамках религиозной традиции либо в различных религиозных же по характеру формах протеста против этой традиции, т.е. в различных ересях. Одна из первых попыток изложения начал практической философии была предпринята в «Поучении» князя Владимира Мономаха, содержащем этический кодекс поведения мирян и одновременно определенные рекомендации политического и экономического характера.

Наряду с этим не совпадали у разных народов ориентации на культурные и религиозные центры – у христианских народов Кавказа и восточных славян преобладали контакты с Византией, у народов Прибалтики - с католической, а затем и протестантской Западной Европой, у мусульманских народов Средней Азии, Кавказа и Поволжья - с арабо-мусульманским миром.

Наконец, третий этап берет свое начало со второй четверти ХIX в., продолжается до конца столетия и характеризуется, с одной стороны, тем, что русская философия в эту пору отличается наибольшей оригинальностью, а с другой - более тесной соотнесенностью с западно-европейской философией XVII-XIX вв.

В XIV в. значительное влияние на русскую мысль оказал исихазм (от греч.isixia - безмолвие), пришедшее из Византии религиозное движение, включавшее практику безмолвной монашеской молитвы, учение о взаимодействии бога и мира, бога и человека как творения бога. В этот период начинается изучение природы души и страстей человеческих, влекущих человека ко греху.

В XV-XVI вв. представители «новгородско-московской ереси» принесли на Московскую Русь идеи политической философии, содержащей мысли об идеале государя, советующегося с приближенными, но больше полагающегося на тайное искусство управлять. Параллельно выкристаллизовывалась мысль (особенно после захвата Константинополя турками) об исключительности исторического места России как центра православия, а светской власти - как его оплота. Это нашло свое выражение в концепции игумена одного из псковских монастырей Филофея о том, что «Москва - третий Рим». В царствование Ивана IV получили дальнейшее развитие принципы неограниченного самодержавия как в практике и трудах самого царя, так и в работах его современников.

XVII век, особенно период после завершения смутного времени, отмечен формированием идеи мирской ответственности «всей земли», а не только царя за состояние дел в государстве.

Новые взгляды на царскую власть высказывал патриарх Никон, утверждавший приоритет духовной власти в сравнении со светской. Этот период также отмечен рождением идеи самобытности славянского культурного мира, развитой Крижаничем, который одновременно высказывал мысли о превращении Руси в объединителя всех славян.

Реформы Петра I явились важным поворотом в развитии русской философской мысли. Немалое значение имел уже сам факт смены идеала православной «Святой Руси» идеалом сильного светского государства. Начался второй этап в развитии культуры России, который во многом аналогичен эпохе Ренессанса на Западе.

Эти перемены нашли свое отражение в том, что русская философия, еще сохраняя известные черты средневековой, шаг за шагом преодолевала границы последней. Традиционная философия еще держалась, например, в Киево-Могилянской академии, хотя и здесь уже наметились перспективы соединения с западно-европейской философией.С открытием в 1755 году университета в Москве раздались призывы к отказу от преподавания философии на латыни и переходу на русский язык. Оригинальные и вместе с тем выходящие за рамки богословской традиции философские взгляды развивают М.В.Ломоносов (1711-1765), Г.С.Сковорода (1722-1794) и А.Н.Радищев (1719-18О2). М.В.Ломоносов развил основы «корпускулярной философии», искал возможности примирения религии и науки при сохранении самостоятельности последней. Г.С.Сковорода, выпускник Киево-Могилянской академии, сосредоточил свои усилия на вопросе о смысле и цели человеческого бытия в мире.

Проблему человека, его души особенно подробно рассмотрел А.Н.Радищев в своем труде «О человеке, его смертности и бессмертии», обнаружив при этом основательное знакомство с западно-европейскойфилософией. Рассматривая человека в его связях с природой, А.Н.Радищев одновременно подчеркивает его способность видеть в всем присутствие бога. Он приводит доводы как в пользу смертности души, так и ее бессмертия, придерживаясь в своей философии деизма.

Вторая четверть XIX в. открывает следующий, третий и притом важнейший период в развитии русской философии. Оригинальность идейного содержания и вместе с тем более тесная связь с проблематикойзападно-европейской философии Нового времени - таковы ее характерные черты.

Русская философия этой поры предстает как многообразие доктрин и учений, группирующихся вокруг полюса целостности с упором на религиозные ценности, монархию и общинное начало и полюса индивидуальности с акцентом на самоценности личности, на материалистических установках и т.д. У истоков философии этого этапа стоял П.Я.Чаадаев (1794-1856), автор «Философических писем», в которых он выступает как критик самодержавия. В его взглядах сочетаются элементы философии целостности, поскольку он возлагает надежды на религию, и философию индивидуальности, так как Чаадаев отстаивает самоценностьличности.

В 3О-4О годах названные выше полюса оформляются окончательно и открыто противостоят друг другу. С одной стороны, это славянофилы (И.В.Киреевский (18О6-1856), А.С.Хомяков (18О4-186О), К.С.Аксаков (1817-186О0. Все они тяготеют к полюсу целостности. Отрицательно и критично относясь к существующим российским порядкам, они в то же время акцентировали внимание на самобытности России. В качестве ее идеальных устоев славянофилы рассматривали православие как мировоззренческую базу, монархию - в качестве политической основы и наилучшего государственного устройства, и наконец, крестьянскую общину как сочетание личностного и коллективного начал в жизни крестьян.

На противоположном полюсе группировались западники - Т.Н.Грановский (1814-1876), В.Г.Белинский (1811-1848), М.А.Бакунин (1814-1876), А.И.Герцен (1812-187О) - философы светские, тяготеющие к материализму и атеизму. Они сумели увидеть в диалектике Гегеля алгебру революции. Они положили начало традиции русского просвещения, осознали необходимость развития и обогащения российской культуры. Идеалы и ориентиры западников решительно отличаются от установок славянофилов: ставка не на религию, а на науку, взгляд на человека не с позиций религии, а с позиций физиологии и антропологии. Это отчетливо видно у А.И.Герцена, аналогичные взгляды развивает В.Г.Чернышевский (1828-1889). Наконец, ставка на демократию, на утопический социализм и революционное действие.

Линию философии славянофилов в 6О-7О-е годы продолжили «почвенники», виднейшим представителем которых был Ф.М.Достоевский (1821-1881). В своей «системе истинной философии» он построил свою концепцию истории, согласно которой история делится на стадию патриархальную, стадию цивилизации и, наконец, христианскую как синтез первых двух стадий. Отстаивая идею бессмертия души и путь самосовершенствования человека, Ф.М.Достоевский решительно выступал против социализма как порождения католицизма и атеизма.

Особое место во второй половине XIX века занимает религиозная философия. Один из ее представителей К.Н.Леонтьев (1835-1891) предлагал ужесточить религиозные требования к человеку, настаивал на внедрении «византизма» в качестве социального идеала и на сохранении монархии, православия в качестве суровой аскетической веры и, наконец, поземельной общины.

Продолжая линию религиозной философии, Н.В.Федоров (1838-19О3) и Л.Н.Толстой (1828-191О) особое внимание уделяют религиозно-нравственным проблемам, ориентированы на братство людей как высшую ценность.

Однако достижение этой цели они мыслят по-разному. Л.Н.Толстой - через рациональную религию как синтеза христианства и восточных религий, как новое жизнепонимание, основанное на любви к человеку и непротивлении злу насилием. Н.Ф.Федоров, напротив, ищет опору в православии, а братство людей достигается, согласно его взглядам, на путях «всеобщего синтеза» объединяющего теоретический и практический разум, бога, человека и природу, науку и искусство в религии.

Основные тенденции русской религиозной философии XIX века впитала в себя философия В.С.Соловьева (1853-19ОО). Социальный идеал Соловьева - свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории - богочеловечество. Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии и т.д., Соловьев выступил против тезиса Л.Н.Толстого о непротивлении злу насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему.

Линия религиозной философии позднее, уже в ХХ веке, получила дальнейшее развитие в трудах целой плеяды видных религиозных философов С.Н.(1862-19О5) и Е.Н.Трубецких (1863-192О), С.Н.Булгакова (1871-1952), С.Л.Франка (1877-192О) и других.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒