Тема 2. Феномен философии в восточной культуре. Философия в античной культуре.

Тема 2. Феномен философии в восточной культуре. Философия в античной культуре.

Проблема «общего и особенного» в философии и культуре Востока и Запада

Специфика древнеиндийской («миро»-отрицающее мировоззрение, мифологизм, кастовая иерархия), древнекитайской («миро»-утверждающее мировоззрение, традиционализм, прагматизм), древнегреческой («миро»-утверждающее мировоззрение, космоцентризм, рационализм) культур.

Древнеиндийская философия. Веды. Учение о Едином. Ортодоксальные и неортодоксалные школы. Антропоцентризм. Древнекитайская философия. У-Дзин. Учение о Едином как единстве противоположностей. Этические и онтологические школы. Древнегреческая философия. Ионийцы и элеаты. Рационализм.

Древнегреческая философия: онтологические «картины мира» Парменида, ионийцев (Фалес), элеатов (Ксенофан), атомистов (Демокрт), «далектиков» (Гераклит, Сократ). Онтологические принципы построения философской картины мира: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм; монизм, дуализм, холизм.

«Эйдосы» Платона, «сущности» Аристотеля и их конструктивно-логическая роль в построении онтологических картин.

Античные корни западной культуры. Единство и различия восточной и западной культуры, религии и философии.

Миф и мифологическое сознание. От мифа к логосу: возникновение античной философии. Спасение, удивление и сомнение как три главных импульса философствования.

Греческая натурфилософия, основные направления и концепции. Путь физиса (милетские мудрецы, Гераклит, Демокрит и Эпикур), путь теоса (Пифагор и пифагорейцы), путь бытия (Парменид и Зенон).

Антропологический поворот в античной философии. Открытие субъективности в учении софистов. Неразличимость знания и мнения. Автономия слова и речи. Софисты и Сократ. Диалектический метод. Разум как путь к пониманию жизни. Разум, счастье и добродетель.

Темы бытия и познания у Платона и Аристотеля. Учение Платона о бытии. Мир идей и мир вещей. Учение о душе. Познание как воспоминание. Притча о пещере. Критика платоновской теории идей в философии Аристотеля. Материя и форма. Учение о четырех видах причин. Знание и мнение. Опыт, искусство и наука. Понятие метафизики.

Человек и государство в философии Платона и Аристотеля. Проект идеального государственного устройства у Платона. Философ и государство. Формы извращенного государственного устройства. Высшая цель человека и сущность государства в политическом учении Аристотеля. Классификация основных форм государственного устройства по Аристотелю. Основные причины гибели государств и средства, обеспечивающие их устойчивость власти.

Эллинистически-римская философия. Развитие антропологической темы в учениях эпикурейцев, киников и стоиков. Античный скептицизм как сомнение в возможностях человеческого разума.

Начиная изучать философию древнего Востока необходимо обратиться к Древнему Египту, Шумерам, Вавилону, Древней Индии, Древнему Китаю и Античному миру. Уместно вспомнить и историю культуры, чтобы понять материальные и социокультурные предпосылки зарождения философской мысли. Обращение к следующим источникам: Спиркин А.Г. Философия. М., 2000, Философский энциклопедический словарь М., 1997 (1989, 1983), Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. М., 2000, Хрестоматия по философии / Сост. и ред. А.А. Радугин. М., 1998, Антология мировой философии. В 4тт. М., 1963-1966, История философии в кратком изложении. М., 1995 (1991) поможет разобраться в следующих вопросах: философский смысл и содержание религиозно-мифологического опыта в Египте и других странах Древнего Востока, древнеиндийская философия: духовное постижение Космоса и Человека, философия Древнего Китая.

Книги Асмуса В.Ф., Богомолова, Кессиди Ф., Оргиша, Лосева А.Ф. (Философия. Мифология. Культура.М, 1991 ) дадут возможность постичь греческую пайдейю и философию: космоцентрический характер древнегреческой философии, среднюю классику: «открытие» человека (софисты – «Человек есть мера всех вещей», Сократ с его призывом «Познай самого себя! » и его традиции), горизонты метафизики: Платон и античная Академия, первую систематизацию философского и научного знания: Аристотеля и перипатетиков.

Постижение культуры и философии Древнего мира возможно лишь при усвоении концептуальных и текстуальных оснований философии древней индии, единства и различия основных ортодоксальных и неортодоксальных школ: обзор основных понятий и учений древней Индии (Веданта, вайшешика, миманса, санкхья, ньяя, йога, чарваки, буддизм, джайнизм и др.). Религиозный мистицизм древнеиндийской философии, социальную этику Древней китайской философии, особенно Конфуция, можно рассмотреть контраверзу: конфуцианство – легизм. Рассмотреть растущее внимание к философии Древней Индии и Древнего Китая: Начала философской мысли: «натуралисты» и философы «фюзиса» (ионийцы, пифагорейцы, элеаты, атомисты). Важно понять значени демократии греческого полиса на греческую философию, увидеть рождение в Древней Греции «всех позднейших типов» философствования. Значение позднеклассической философии можно понять на примере философии эллинистической эпохи (киники, эпикурейцы, стоики, скептики), учения Плотина и неоплатонизма. Важно увидеть и понять причины зарождения, расцвет и закат античной философии.

Пять эпох в философии^[1]
№ п/п	Историческая эпоха философии	Главный философский интерес
	Античность VI в. до н.э.-III в. н.э.	Космос
	Средние века IV-XIV вв.	Бог
	Возрождение	Человек
	Новое время XVI-XIX вв.	Наука человек общество
	Новейшее время XX в.	человек, язык текст

Схема 6.

Философия древнего Востока

В истории философии, согласно формационному подходу, можно выделить следующие этапы:

· философия рабовладельческого общества,

· философия феодального общества,

· философия буржуазного общества,

· марксистская философия.

С позиции цивилизационного, историографического подхода, выделяются следующие периоды:

· Философия Древнего мира,

· Философия средневековья,

· Философия Нового времени,

· Философия XX века.

Философия Древней Индии возникала в условиях социального расслоения родоплеменного общества ариев, некоренного населения Индии, пришедшего на территорию Древней Индии откуда-то с севера.

Древнеиндийская философия

Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического процесса.

В этот период происходят в обществе важные изменения, и первоначально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово - дифференцированные общества с развитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей четыре главныеварны (сословия): брахманы (священнослужители и монахи), кшатрии (войны и представители прежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения).

Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего, это четыре Веды: старейшая и важнейшая из них - Ригведа (знание гимнов) - сборник гимнов, который формируется длительное время и окончательно сложился к концу XII в. до н.э. Более поздними являются брахманы - руководство ведического ритуала, из которых важнейшее - Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей), Араньяки. Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления Упанишадами.

Джайнистское учение, в котором религиозные спекуляции смешиваются с философскими рассуждениями, провозглашает дуализм. Сущность личности двояка - материальная (аджива) и духовная (джива), связующим звеном между ними является карма. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различные восемь видов карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества (злые и добрые кармы).

Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершение благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этике традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной вере, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании, и, наконец, о правильной жизни. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и некто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентричный характер джайнистской этики.

В VI веке до нашей эры в Северной Индии возник буддизм - учение, основателем которого былСиддхартха Гаутама (583-483до н.э.). В возрасте 29 лет он, неудовлетворенный жизнью, покидает семью и уходит в бездомность. После многих лет аскезы он достигает пробуждения, то есть постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Впоследствии он был назван Будда - (буквально пробужденный).

Центром учения является четыре благородные истины. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием.

1.Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставания с приятным, невозможность достичь желаемого это все ведет к страданиям

2.Причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти перерождению, рождению вновь

3.Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды

4.Путь, ведущий к устранению страданий благой восьмеричный путь

Второй век до н. э. – время возникновения йоги, созданной Патанджали. Философия йоги, делающей акцент на исследование психологических категорий и на практическое психологическое обучение, исходит во многом из положений о медитации различных раннее существовавших систем.

Йога берет учение о дуализме. Центральной категорией для нее становиться читта, принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Читта остается неизменной, а отдельные проявления являются ее модификацией.

Наблюдаемые известные психические состояния философия йоги называет клеша. Важным элементом все системы является описание правил психологических ориентированных тренировок; ее отдельные ступени содержат самообладание, овладение дыханием при определенных положениях тела, изоляцию чувств от внешних влияний, концентрацию мысли, медитации, и, наконец, состояние отторжения - освобождения от телесной оболочки.

Древнекитайская философия

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этап складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до н.э.) и заложили основы китайской цивилизации.

Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания.

Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная жизнь, и дела государства, и все природные явления.

Центральное место в учении Конфуция занимает концепция «жэнь» (человеколюбие) представляет собой систему идей «чжун» (преданность государю), «и» (верность долгу), «сяо» (сыновняя почтительность), «куань» (великодушие), «ди» (уважение к старшим) и др. Согласно Конфуцию судьба человека определяется небом, и то, что люди делятся на «благородных» и «низких» не может быть изменено. Младший должен подчиняться старшему и тому подобное.

Моисты, подвергнув ожесточенной критике, взгляды конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с тем рассматривали небо, как образец для Поднебесной.

Ведущее направление в конфуцианстве - оправдание господства привилегированных классов и восхваление небесной воли, что послужило основой для создания конфуцианской ортодоксальной доктрины.

В XI-XII в. в лице Чжу Си и других получило философское обоснование в так называемом неоконфуцианстве, которое учило, что в вещах есть два начала: ли - разумная творческая сила и ци - пассивная материя. Первое образует в человеке положительное качество - стремление к добру, второе – отрицательное -подчинение чувственным соблазнам.

Даосизм - учение о дао, или «пути» (вещей), возникло в Китае в VI-V в.до н.э. Основоположник даосизма -Лао-Цзы - древнекитайский философ, призывавший следовать природе, жить естественной жизнью; в последствии был канонизирован как святой. Его основные идеи изложены в книге «Дао дэ цзин». Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному «пути» - дао. В мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения все они переходят в свою противоположность. Человек должен следовать естественности вещей, отказаться от мудрствования. Даосизм выступал против господства и угнетения, призывал вернуться к первобытнообщинной жизни. Соблюдение естественных законов (дао) жизни, согласно Ян Чжу, позволяет человеку сохранить свою природу в целости, а, по словам Инь Вэня, оно необходимо также для приобретения человеком мудрости и познания им истины.

Последний считал, что душа человека состоит из тончайших материальных частиц. Чжуан-цзы называл мышление «зеркалом неба и земли». В качестве предмета познания он выдвинул диалектику единого и многого, абсолютного и относительного, постоянного и изменчивого. Однако он стремился к абсолютизированию единого во многом, покоя в движении, к обособлению дао от вещей, что послужило идейной основой его теории «недеяния», ставшей одним из идейных источников формирования религии даосизма на рубеже нашей эры (философию даосизма следует отличать от даосизма как вероучения).

Античная философия.

«Быть и знать – одно и то же»

( Парменид )

«Мир идей – вечный и неизменный – представляет собой уже не единое бытие Парменида, но иерархически упорядоченную, расчлененную структуру»

( А.С.Богомолов )

«Самая надежная характеристика европейской философии состоит в том, что она представляет ряд примечаний к Платону»

( А.Н.Уайтхед

В Древней Греции возникла и развилась демократия, ставшая уникальной особенностью политической организации античного полиса. Демократия как форма государственно-политического устройства основывалась на принципах равенства, свободы и признании народа источником власти. Древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская, философия существовала в течение более чем тысячелетия (с VI в. до н. э. по VI в. н. э.). За это время она прошла, как и вся античная культура, цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели. В соответствии с этим история античной философии распадается на четыре периода:

-зарождение и формирование (VI() в. до н. э.);

-зрелость и расцвет (V - IV вв. до н. э.),

-закат - это греческая философия эпохи эллинизма и латинская философия периода Римской республики (III -I вв. до н. э.) и

-период упадка и гибели в эпоху Римской империи (I - V вв. н. з.).

Натурфилософский период

Фалес из Милета (625-547) родоначальник европейской науки и философии, математик, астроном, политический деятель, произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции - первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов.

Приемник Фалеса Анаксимандр (610-540) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон - неопределенную и беспредельную субстанцию; ее части изменяются, целое же остается неизменным.

Представитель Милетской школы Анаксимен (585-525). Он полагал, что первоначалом всего являетсявоздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его модификации, образующееся путем его сгущения и разряжения.

Милетские натурфилософы мыслили мир антропоморфно. Их концепция природы (миропонимание) призвана не только дать естественное (натурфилософское) объяснение всему происходящему в мире, но также служить средством жизненной ориентации в окружающей действительности: определять место и назначение человека в «божественном» космосе. Космос (порядок мира) мыслится милетскими натурфилософами с примесью антропоморфизма или социоморфизма по аналогии с правовыми и нравственными нормами.

Пифагор (VI в. до н.э.) был озабочен проблемой - из чего все произошло, но решал ее иначе, чем милетцы.«Все есть число» - вот его исходная позиция. Именно в числах пифагорейцы усматривали свойства и отношения присущие различным гармоничным сочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математическом отношении объяснение скрытого смысла явления, законов природы. Пифагор успешно разработал различного рода математические доказательства, что способствовало развитию принципа точного типа мышления. Пифагорейцы одни из первых осмыслили значимость числа не только в конкретно научном, но в философском мышлении. Пифагор учил, что дуща бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ.

Великим диалектиком античного мира является Гераклит (530-470). Все сущее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова «все течет», «в одну и туже реку нельзя войти дважды», «в мире нет ничего неподвижного».

Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель - бытие и небытие - связаны между собой, обуславливая и переходя друг в друга. Согласно его воззрению, переход явлений из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей.

Гераклит в качестве субстанциально-генетического начала Вселенной рассматривает огонь. В учении Гераклита он выступает как субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизмененным во всех превращениях и как первоначало, конкретная стихия. Мир, по Гераклиту, упорядоченный Космос. Он вечен и бесконечен. Он не создан не богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. На основе превращений Огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из Огня и, исчезая, вновь обращаются в огонь.

Гераклитовская космология строится на основе стихийной диалектики. Мир в учении Гераклита представляет собой упорядоченную систему – Космос. Образование этого Космоса происходит на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей. «Все течет, все изменяется, нет ничего неподвижного»; «В одну и ту же реку нельзя войти дважды». Для выражения этой мысли Гераклит пользуется образным сравнением изменяющегося Космоса с текучей рекой, потоком. «На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды». Движение, по Гераклиту, свойственно всему существующему. Вся природа, не останавливаясь, изменяет свое состояние. «В одну и ту же воду нельзя войти дважды и нельзя дважды застигнуть смертную природу в одном и том же состоянии, но быстрота и скорость обмена рассеивает и снова собирает ее. Рождение, происхождение никогда не прекращается».

Ксенофан (565-473) выступал против антропоморфических элементов в религии. Он считал, что Бог не походит на смертных. Земля предположительно появилась из моря. Его философские воззрения особенно значимы, поскольку он стоял во главе монотеистов и скептиков. Впервые осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения знания, по мнению и знания по истине.

Парменид провозглашал главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств он разграничивал истину основываясь на рациональном познании и мышлении Философию разделяет на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах нет точности. Центральной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия, небытия нет.

Зенон (490-430) - ученик и последователь Парменида. Вся его жизнь борьба за истину и справедливость. Он развил логику как диалектику. Обратился к наиболее известному опровержению возможного движения знаменитым апориям Зенона («Ахиллес и черепаха», «Стрела»). Наиболее известными являются парадоксы движения: Дихотомия», «Стрела», «Ахиллес», «Стадий». В апории «Дихотомия» отрицается сам факт движения на том основании, что перемещающееся тело должно дойти до половины пути, прежде, чей оно дойдет до конца. Движение вообще не может осуществиться, так как прежде, чем дойти до конца, оно должно пройти половину и т.д. до бесконечности.

Эмпедокл (около 490-430 до н.э.) поддерживал сторонников демократии и стремился оградить демократический уклад от попыток реставрации аристократической власти. Для него характерно сочетание глубины умозрения, широкой и точной наблюдательности с практическими интересами - со стремлением использовать знания в жизни. Он внес вклад в развитие естественных наук, трактовал воздух как особую субстанцию, ему принадлежат наблюдения факта центробежной силы, выдвинул гипотезу эволюции растений и животных, а также принцип выживания наиболее приспособленных. Он дошел до понимания того, что сущее как-то, из чего-то и во что-то организовалось, произошло, а не прибывает раз и навсегда в данном состоянии. Он развил идею элемента. В качестве первоосновы сущего исходил из признания четырех стихий: земли, огня, воздуха, воды.

Анаксагор (500-428) как и все досократики испытывал сильное влияние принципа всеобщей текучести сущего. Он утверждал « Все есть многое»; но масса стихий сама по себе хаотическая. Сила есть Разум (Нус) сила движущая Вселенной. Он отвергал судьбу как нечто телесное, а также случай, считая его причиной, неведомой человеческому разуму. Разум - не есть нравственный разум, а всеведущая и движущая сила, приводящая стихии в определенное устройство. Он впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. Он различал материальное и нематериальное начала сущего и определил последнее по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала, однако он не называл это начало Логосом.

Эллинистическая философия

Эллинистическая философия (от греч. hellen – грек) – греко-римская философия в период от начала походов Александра Великого (356-323 до н.э.) до конца Древнего мира (сер.V в). Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии.

Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этатизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем, интерес к философскому мышлению вообще резко падает, приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.

Киники. Кинизм – (циники: Антисфен, Диоген Синопский и др.) стремились не столько к построению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперементальной проверке на себе определенного образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель - жить по-кинически. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира» и обязывались жить в любом обществе не по его законам» а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки ~ мнимость. Все виды духовной и физической бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отношение к предмету. Киники – источник стоицизма.

Эпикуреизм. Эпикуреизм – учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих предпочтение материальным радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Главные произведения: «Правило» (канон), «О природе» и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство – тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения.

Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа – это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. В области теории познания Эпикур – сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств.

Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых понятий он считал основой любых рассуждений. Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой философии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль.

Стоицизм. В конце IV в. до н.э., в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат «О человеческой природе». Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику – мышцами, а физику – душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он преврашает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как «упражнение в мудрости». Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип – логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) – активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий четыре основными категориями; субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность. Центром и носителем познания, согласно стоической философии; является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (соединение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности – распущенность, справедливости – несправедливость и доблести – трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие. Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает «свое время». Это этика «сознательного отказа», сознательного смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.

Скептицизм. В конце IV в. до н.э. формируется еще одно, направление – скептицизм. Основатель – Пиррон из Элиды. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Поэтому все сведения о нем идут из трудов его ученика Тимона. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли скептики объединили в десять тезисов, тропов: например,

1 – первый подвергает сомнению положения о действительности развития физиологической структуры животных,

2 – подчеркивает индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики,

3 – о различии чувственных органов, в которых вещи вызывают разные ощущения и т.д.

B общем, они делали акцент на субъективизм познания человека. Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикуреизма и стоицизма, где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта философия отказывается от познания. Достижение счастья по Пиррону – достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).

Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

Древнеримская философия. С начала III столетия до н.э. существенно усиливается влияние Древнего мира, а вместе с этим, и римского мышления. В Риме получают развитие сформировавшиеся в эллинистической Греции стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.

Стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, эклектицизм, неоплатонизм. Наиболее видными представителями римского стоицизма были Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Наследие Сенеки весьма обширно. За исключением «Вопросов природы» все работы Сенеки посвящены этическим вопросам. Основой учения Сенеки являются прнцип согласия с природой и принцип подчиненности судьбе («кто хочет – того судьба ведет, кто сопротивляется – того она тащит»). Смысл жизни Сенека видел в душевном спокойствии. Его этические воззрения протитаны индивидуализмом. Император Марк Аврелий Антонин – последний представитель античного стоицизма. В его творчестве проявляются определенные следы мистицизма, который тесно связан с упадком римского общества.

Единственным материализмом Древнего мира был эпикуреизм Лукреция Кара. Единственно сущим Лукреций считал атомы и пустоту. В учении Лукреция заметны наметки эволюционизма: он признает, что все живое возникло из неживого, а сложные организмы -из простейших. Естественнным путем пытался объяснить Лукреций и возникновение общества. Учение Лукреция стало связующим звеном между античным материализмом и материализмом Нового времени. Наиболее выдающимися представителями скептицизма были Энесидем из Кносса и Секст Эмпирик.

Наиболее известным представителем эклектицизма был Марк Тулий Цицерон, создатель латинской философской терминологи Представители эклектицизма были подлинными энциклопедистами своего времени.

Неоплатонизм III –V столетий н.э.был наиболее интересным и и последним целостным учением. Он явился специфической рефлексией социальной безысходности и прорессирующего разложения социальных отношений, на которых основывалась Римская империя.

Учение Августина. Августин (354-430) – выдающийся, можно даже сказать, гениальный мыслитель, вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических, эстетических и историософских воззрений.

Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, всё сущее, поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло – не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы, небытие. Напротив, благо есть субстанция, «форма» со всеми её элементами: видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же вернулся бы в небытие. Мир один. Признание многих последовательных миров – пустая игра воображения. В мировом порядке всякая вещь имеет своё место. Материя также имеет своё место в строе целого.

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога, возможно, вывести из самосознания человека, т.е. путём умопостижения, а бытие вещей – из обобщения опыта. Он анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека – в отношении к Богу. Он осуществил тончайший анализ жизненного пути человека – разработал философскую антропологию. Душа, согласно Августину, – нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела. Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи душ родителями вместе с телом и идеей креационизма – творение душ новорождённых Богом.

12 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒