Французская социологическая школа психологии Э. Дюркгейма, П. Жане, Ж. Пиаже.

⇐ ПредыдущаяСтр 20 из 22Следующая ⇒

В психологической науке вопрос о социальной природе человеческого сознания был специально поставлен французской социологической школой. Основателем школы был Э. Дюркгейм. Его идеи развил Л. Леви – Брюль. К этой школе примыкал некоторое время Ж. Пиаже. К ней принадлежали М. Гальбвакс, Ш. Блондель.

Изучая обычаи, моральные и юридические нормы, взгляды малокультурных народов, Дюркгейм пришел к выводу о том, что они представляют общественную силу, господствующую над сознанием каждого отдельного человека. Человек – существо двойственное: индивидуальное, биологическое и социальное. Во французской социологической школе индивидуальное отождествляется с биологическим, индивид рассматривается как организм; проблема общественного и индивидуального отождествляется с проблемой социального и биологического. Социальное существо в человеке формируется обществом. Ему соответствует социально определяемая часть психики.

В двойственности заключается отличие человека от животных: у них нет общественного опыта. Дуализм – характерная черта концепции Дюркгейма.

Общество рассматривается Дюркгеймом как особая реальность. Оно – духовное образование: совокупность мнений, знаний, способов действий определенного рода и др., которые отражают различные стороны общественной жизни и называются коллективными представлениями. Закрепляются в языке. Коллективные представления обладают всеобщностью и необходимостью; являются продуктом длительного развития; создаются обществом, а не личностью; оказывают принудительное воздействие на человека; они аффективно окрашены и принимаются каждым человеком без рассуждения. Они не столько понимаются, сколько захватывают человека и заставляют. Все собственно человеческое в человеке от общества.

Однако общество Дюркгейм понимает односторонне, отождествляя его структуру с системой коллективных представлений, т. е. общественным сознанием. Т. о., в целом развитие мышления не связывается здесь с развитием человеческой деятельности. Самый процесс внедрения коллективных представлений в сознание индивида трактуется как взаимодействие индивидуального и общественного сознаний.

Л. Леви – Брюль выступил с тезисом о двух формах, типах человеческого мышления и о специфических особенностях первобытного мышления. Согласно его теории, в процессе развития человеческого общества происходит не только накопление знаний о мире, но смена типов мышления. Современный тип – логический – пришел на смену первобытному мышлению, которое Леви – Брюль называет пралогическим.

Мышление первобытного человека, направленное на магическое содержание, имеет особую логику. Оно подчиняется закону партиципации, т. е. сопричастия: считается, что все предметы, сходные между собой, имеют общую магическую силу (отсюда вера в тень, портреты, имя – считается, что действия, примененные к ним, распространяются и на их оригиналы). Магическая сила передается также путем соприкосновения (сопричастие по подобию и сопричастие по выражению).

Мышление первобытного человека абсолютно причинно: оно не признает случайностей, не чувствительно к противоречиям и не требует доказательства фактами.

Проявление трудовой деятельности, по Леви – Брюлю, не являются плодом размышления и рассуждения. Они – продукты чутья, интуиции, слепого навыка. Влияние общества на сознание человека осуществляется только через систему коллективных представлений, причем главным образом, религиозно – мистического характера (верования, магические обряды).

По Леви – Брюлю, пралогическое мышление не образует стадию, предшествующую логической мысли. Оно представляет особую структуру, функционирующую совместно с логической мыслью, и не перерастает в логическое: с развитием общества сектор логического мышления лишь увеличивается, оттесняя мистическое пралогическое мышление.

Наша умственная деятельность одновременно рациональна и иррациональна, пралогические и мистические элементы в ней сосуществуют с логическими.

Леви-Стросс Клод (р. 1908), известный французский этнограф и социолог, один из главных представителей структурализма. Создал теорию первобытного мышления, во многом противостоящую теории Л. Леви-Брюля. Эволюция культуры, согласно его воззрениям, представляет движение к единству чувственного и рационального начал, утраченных современной цивилизацией. Гармония этих начал свойственна первобытному мышлению.

Этнологическое исследование стремится к обнаружению порядка во всех регистрах человеческой деятельности с помощью метода структурной антропологии, основывающемся на единстве трех принципов: рассмотрения явлений культуры в синхронном срезе общества, исследования этого явления как многоуровневого, целостного образования; анализа культуры с учетом его вариативности. Конечным результатом исследования выступает моделирование структуры, которая определяет скрытую логику, присущую как отдельным вариантам явления, так и виртуальным переходам от одного варианта к другому. Рассматривал первобытное мышление как проявление коллективного бессознательного — наиболее удобного объекта для выявления структур ума, единых для древнего и современного человека. В нем выделяются три операции, осуществляющиеся с помощью бинарных оппозиций: совмещение бинарных оппозиций, перенос бинарности и установление соответствий между более общей и более конкретными оппозициями, введение медиаторов.

Пьер Жане

Проводя активную клиническую работу Жане разработал " психологическую концепцию неврозов", основой которых он считал нарушение равновесия между высшими и низшими психическими функциями. Наблюдения, сделанные Жане в ходе его клинических исследований, предвосхитили некоторые идеи З. Фрейда. Однако, в отличие от психоанализа, Жане не проводил грани между нормальной и патологической психологией, а, рассматривая бессознательное, Жане ограничивал его простейшими формами психического автоматизма.

В 1920 - 1930-е гг. Жане обратился к построению общей психологической теории, в рамках которой получили свою интерпретацию почти все психические явления. Рассматривая психологию как науку " о фактах сознания", Жане считал, что психология должна быть " объективной в том смысле, что ее предметом должно быть непосредственно наблюдаемое..." При этом Жане старался избегать крайностей бихевиоризма, отмечая, что нужно рассматривать сознание " как особую форму акта, настраивающуюся над элементарным поведением..." Он разработал целую иерархическую систему различных форм поведения от элементарных рефлекторных актов до высших интеллектуальных действий. Труды Жане оказали большое влияние на развитие психологии, особенно французской, а также на формирование идей культурно-исторической теории Л.С. Выготского.

Психология поведения Жане имела иные исходные позиции. Жане неоднократно говорил, что поведение человека отнюдь не сводится к механизму, каждый раз одинаково отвечающему на стимул, исходящий от внешнего мира. Бихевиористы апеллировали к понятию поведения как к системе элементарных реакций, исключая сознание из предметной области психологии, но именно в нем специфика человеческого существа. Жане же говорил о двух условиях психологию поведения: 1) о феномене сознания следует говорить как об особом поведении, как об усложнении акта, надстраивающемся над элементарными действиями; 2) в описании поведения нельзя остановится на его простых формах, но максимальное внимание необходимо уделить именно сложным формам поведения – убеждениям, размышлениям, рассуждениям, переживаниям. Важно с особым вниманием отнестись к речевому поведению, поскольку язык – особое, присущее человеку действие. Важными положениями для Жане являются: отход от элементаризма бихевиоризма, расширение поля психологии и включение в него собственно человеческих психических феноменов; отрицание механистичности, непосредственной связи между стимулом и реакцией, введение сложной системы регуляторов поведения (как на уровне телесной личности, так и социальной и исторической); дифференцированные представления о роли социальной среды.

Основные положения французской социологической школы:

1. Человек биосоциален, т. е. имеет двойственную природу - биологическую, включающую в себя всю совокупность ощущений, чувственного опыта и деятельности, и социальную, включающую в себя усвоение общественного опыта, и это отличает человека от животного, которое не обладает социальной психикой.

2. Биологическая часть индивида имеет корни в его организме, а социальная формируется благодаря обществу, культуре, образованию и т. п., т. е. сознание социально обусловлено.

3. Коллективные представления, являясь структурой общества, закрепляются в языке и таким образом передаются из поколения в поколение и в индивидуальное сознание, при этом они не имеют высокой степени осознанности и понимания и часто могут носить аффективный характер.

4. Формирование мышления происходит не посредством деятельности, а через механическое взаимодействие индивидуального и общественного сознаний и представляется неосознанным. В этом состоит принципиальная ошибка данной школы в понимании сознания.

5. Сознание изменялось вместе с развитием общества. Когда появилось разделение труда, к сознанию стали предъявляться новые требования, обусловившие необходимость выбора индивидом своего места в новой системе, что в результате привело к

индивидуализации сознания. Первобытное сознание включало в себя только коллективные представления, а позже к ним прибавились индивидуальные представления.

6. Умственная деятельность человека, так же как и его сознание, биполярна - она имеет как рациональную сторону, выражающуюся в общих логических законах мышления, так и иррациональную, составляющей которой являются религия, понятие о душе и иные верования, присутствующие в психике современного человека и по сей день.

Основные идеи Э.Фромма

значительная степень самостоятельности и свободы выбора, которыми наслаждаются люди, живущие в современном западном обществе, были достигнуты ценой утраты чувства полной безопасности и появления ощущения личной незначимости. С точки зрения Фромма, перед сегодняшними мужчинами и женщинами стоит болезненная дилемма. Невиданная свобода от жестких социальных, политических, экономических и религиозных ограничений (как это имеет место сегодня в американской культуре) потребовала компенсации в виде чувства безопасности и чувства принадлежности к социуму. Фромм полагал, что эта пропасть между свободой и безопасностью стала причиной беспримерных трудностей в человеческом существовании. Люди борются за свободу и самостоятельность, но сама эта борьба вызывает чувство отчуждения от природы и общества. Люди нуждаются в том, чтобы обладать властью над своей жизнью и иметь право выбора, но им также необходимо чувствовать себя объединенными и связанными с другими людьми. Интенсивность этого конфликта и способы его разрешения зависят, согласно Фромму, от экономических и политических систем общества.

Механизмы бегства

Как люди преодолевают чувства одиночества, собственной незначимости и отчужденности, сопутствующие свободе? Один путь – отказаться от свободы и подавить свою индивидуальность. Фромм описал несколько стратегий, используемых людьми, чтобы " убежать от свободы". Первый из них – авторитаризм, определяемый как " тенденция соединить самого себя с кем-то или чем-то внешним, чтобы обрести силу, утраченную индивидуальным Я" (Fromm, 1941/1956, р. 163). Авторитаризм проявляется как в мазохистских, так и в садистских тенденциях. При мазохистской форме авторитаризма люди проявляют в отношениях с окружающими чрезмерную зависимость, подчиненность и беспомощность. Садистская форма, наоборот, выражается в эксплуатации других, доминировании и контроле над ними. Фромм утверждал, что у одного и того же индивидуума обычно присутствуют обе тенденции. Например, в высокоавторитарной военной структуре человек может добровольно подчиняться командам высших офицеров и унижать или жестоко эксплуатировать подчиненных. Второй способ бегства – деструктивность. Следуя этой тенденции, человек пытается преодолевать чувство неполноценности, уничтожая или покоряя других. По Фромму, долг, патриотизм и любовь – общераспространенные примеры рационализации деструктивных действий.

Наконец, люди могут избавиться от одиночества и отчужденности путем абсолютного подчинения социальным нормам, регулирующим поведение. Термин конформность автомата Фромм применял к человеку, который использует данную стратегию, благодаря чему он становится абсолютно таким, как все другие, и ведет себя так, как общепринято. " Индивидуум прекращает быть самим собой; он превращается в такой тип личности, какого требует модель культуры, и поэтому становится абсолютно похожим на других – таким, каким они хотят его видеть" (Fromm, 1941/1956, р. 208). Фромм полагал, что подобная потеря индивидуальности прочно укоренилась в социальном характере большинства современных людей. Как животные с защитной окраской, люди с конформностью автоматов становятся неотличимыми от своего окружения. Они разделяют те же ценности, преследуют те же карьерные цели, приобретают те же продукты, мыслят и чувствуют как почти каждый в их культуре.

Согласно Фромму, в противовес трем перечисленным механизмам бегства от свободы, существует также опыт позитивной свободы, благодаря которому можно избавиться от чувства одиночества и отстраненности.

Позитивная свобода

Фромм считал, что люди могут быть самостоятельными и уникальными, не теряя при этом ощущения единения с другими людьми и обществом. Он называл вид свободы, при которой человек чувствует себя частью мира и в то же время не зависит от него, позитивной свободой. Достижение позитивной свободы требует от людей спонтанной активности в жизни. Фромм отмечал, что спонтанную активность мы наблюдаем у детей, которые обычно действуют в соответствии со своей внутренней природой, а не согласно социальным нормам и запретам. В своей книге " Искусство любви" (1956/1974), одной из наиболее известных, Фромм подчеркивал, что любовь и труд – это ключевые компоненты, с помощью которых осуществляется развитие позитивной свободы посредством проявления спонтанной активности. Благодаря любви и труду люди вновь объединяются с другими, не жертвуя при этом своим ощущением индивидуальности или цельности.

⇐ Предыдущая 13 14 15 16 17 18 192021 22 Следующая ⇒