Билет 1. Философское знание и социальная практика: особенности проявления в журналистике.

Билет 1. Философское знание и социальная практика: особенности проявления в журналистике.

Традиционно выделяются следующие типы социального познания:

1) гуманитарное знание,

2) социально-экономическое знание,

3) социально-философское знание.

Среди всех типов социального познания социально-философское знание занимает особое место.

Как говорят философы, оно является системообразующей основой для всех социальных знаний. Оно разрабатывается на базе обобщения практики конкретного исторического этапа развития общества и ориентировано на выработку наиболее общих представлений о природном и социальном бытии человека, законах его развития и отношения к миру. Социально-философское знание выделяет основные формы человеческой деятельности, основные законы их функционирования и развития, анализирует взаимосвязь и взаимовлияние основных сфер жизнедеятельности общества и место человека в этих системах.

Философское знание - это осмысление, понимание, умение постигать причины явлений; это отношение к миру, руководствующееся только разумом; это обращение к " вечным" смысловым вопросам человеческого бытия.

Специфика философского знания:

1. Философское знание является системно-рациональным.

Как справедливо заметил еще Гегель, " философствование без системы выражает лишь случайное умонастроение".

2. Если знание философское, то оно непременно и мудрое.

3. Философское знание - знание целостное, знание целостности или целого. " Мир как целое" - так можно было бы обозначить в данном плане предмет философии.

Вспомним Гераклита: признак мудрости - согласиться, что все едино.

4. Философское знание - знание проблемно-альтернативное

Проблема - вопрос, на который нет ответа в наличной, сложившейся системе знаний, но который тем не менее напрашивается, вырастает из нее. Чтобы ответить на проблемный вопрос, надо выйти за данную, ставшую уже привычной систему знаний, взглянуть на нее как бы со стороны, свежо и непредвзято. Искомым ответом здесь может быть только новое, оригинальное, " неожиданное" знание.

На любой фундаментальный вопрос философия имеет множество ответов.

6. Философское знание - знание рефлексивное

Критика естественным образом связана с рефлексией. И в том и в другом случае мысль специально концентрируется на том, что и как она творит и с кем имеет дело.

7. Философское знание - знание гуманистическое

Философское знание можно охарактеризовать также как знание гуманистическое. Без человека мир невозможно мыслить в его целостности. Философия исследует мир, отображенный на человека, и человека, отображенного на мир. Иными словами, судьба человека - центральный пункт всякого философствования.

Важнейшей особенностью философского знания является его интерес к таким вопросам, которые всегда сохраняют свое значение для человека, человечества, истории познания. Это так называемые " вечные вопросы". Английский мыслитель Б. Рассел (1872-1970) в своей " Истории западной философии" формулирует " вечные вопросы" философии следующим образом: " Разделен ли мир на дух и материю, а если да, то что такое дух и что такое материя? Подчинен ли дух материи или он обладает независимыми способностями? Развивается ли вселенная по направлению к некоторой цели? Если же существует образ жизни, который является возвышенным, то в чем он состоит и как мы его можем достичь? На такие вопросы нельзя найти ответа в лаборатории". Проблема единства мира, проблема человека, проблема свободы и многие другие " вечные вопросы" философии получают свое решение в каждую эпоху в соответствии с уровнем достигнутых знаний.

В качестве методов постижения сути, то есть решения теоретических задач, для журналиста выступают знания, которыми он владеет. Когда задачи несложные, с ними можно справиться посредством здравого смысла – имеется в виду способность человека рассуждать на основе личного повседневного опыта, прибегая к логическим операциям, в состав которых входят соотнесение, узнавание, различение, анализ, оценка, синтез. Но нередко мы оказываемся перед необходимостью разобраться с задачами куда более сложными, предполагающими проникновение за границы очевидного. Тут требуется мыслительная деятельность иного характера. Она не может быть сведена ни к цепочке логических операций, ни к интуитивным прозрениям. И перечисленные операции, и интуитивные прозрения служат включению вновь поступающих сведений в систему ранее накопленных журналистом знаний посредством их переработки по правилам, задаваемым этими знаниями. Вот откуда значение личности журналиста: чем богаче система его знаний, играющих роль методов решения теоретических задач, тем глубже, точнее, масштабнее его мысль.

По степени универсальности необходимые журналисту теоретические знания можно представить в виде трех уровней. Базисным выступает философское знание, отражающее общие закономерности развития природы и общества. Кибернетический подход (С точки зрения кибернетики, мир представляет собой совокупность взаимодействующих между собой систем управления, каждая из которых имеет цель, на достижение которой направлены ее действия. Сам субъект познания является одной из таких систем и воспринимает окружающую действительность сквозь призму своих целевых установок и внутренней модели мира.) к мирозданию как к глобальной саморегулирующейся системе дает возможность преодолеть ограниченность отдельных философских концепций и сконцентрировать в общей теории систем те положения, с высоты которых становятся видны скрытые от обыденного взгляда пружины развития природы и социума. Хорошая философская подготовка для журналиста – ключ к ранней мудрости. Второй по степени универсальности уровень – знания о человеке и обществе, накопленные социально-гуманитарными науками. Третий уровень – знания, накопленные конкретными научными дисциплинами.

Конечно, журналист не философ, и перед ним не стоит задача создания исчерпывающе полной картины мироздания. Но он в состоянии вложить в нее свой кусочек мозаики таким образом, чтобы она сохранила и целостность, и смысл. Вот пример: авторитетная швейцарская газета «Нойе цюрхер цайтунг» важнейшей своей целью считает формирование целостной картины мира, представленной обширной и многокрасочной информацией о действительности.

ОСНОВЫ ТВОРЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЖУРНАЛИСТА

Ред.-сост. С.Г. Корконосенко

За фасадом каждой журналисткой теории лежит набор философских понятий, отмеченных печатью времени. Авторитарная теория апеллирует к Платону и Макиавелли, либертарианская - к работам Мильтона, Локка и Милля, работы Хокинга легли в основание теории социальной ответственности, работы К. Маркса, Ф. Энгельса и В. И. Ленина положены в основу социалистической журналистики. Любая теория журналистики, претендующая на основательное рассмотрение проблемы, не может не обратиться к философским текстам и словарям, в которых эти понятия основательно проработаны, чтобы с пользой применить их в своих частнонаучных построениях, апеллирующих к действительности.

Философия и частнонаучная теория взаимно обогащают друг друга. Теория журналистики вырастает из социальных потребностей в определенной информации и строится с учетом той или иной социальной концепции, отражающей стратегию социального движения.

Постмодернистская философия

Содержание:

• Возникновение и становление постмодернизма

• Модерн

• Постмодернизм как духовное состояние и образ жизни

• Философия постмодернизма

Возникновение и становление постмодернизма. Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Он является прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества. Вместе с тем он выходит за рамки культуры и в той или иной мере проявляется во всех сферах общественной жизни, включая экономику и политику. Наиболее ярко он выразил себя в искусстве. Существует он и как вполне определенное направление в философии. В целом постмодернизм предстает сегодня как особое духовное состояние и умонастроение, как образ жизни и культура и даже как некая эпоха, которая пока еще только начинается и которая, видимо, станет переходной.

Первые признаки постмодернизма возникли в конце 50-х годов XX века в итальянской архитектуре и американской литературе. Затем они появляются в искусстве других европейских стран и Японии, а к концу 60-х годов распространяются на остальные области культуры и становятся весьма устойчивыми.

Как особый феномен постмодернизм вполне отчетливо заявил о себе в 70-е годы, хотя относительно более точной даты его рождения единого мнения нет. Многие называют 1972 год, но связывают его с разными событиями.

Постмодернизм как духовное состояние и образ жизни. В социальной сфере постмодернизм соответствует обществу потребления и массмедиа (средств массовой коммуникации и информации), основные характеристики которого выглядят аморфными, размытыми и неопределенными. В нем нет четко выраженной социально-классовой структуры. Уровень потребления - главным образом материального - выступает основным критерием деления на социальные слои. Это общество всеобщего конформизма и компромисса. К нему все труднее применять понятие " народ", поскольку последний все больше превращается в безликий " электорат", в аморфную массу " потребителей" и " клиентов". В еще большей степени это касается интеллигенции, которая уступила место интеллектуалам, представляющим собой просто лиц умственного труда. Число таких лиц возросло многократно, однако их социально-политическая и духовная роль в жизни общества стала почти незаметной.

Можно сказать, что интеллектуалы наилучшим образом воплощают состояние постмодерна, поскольку их положение в обществе изменилось наиболее радикально. В эпоху модерна интеллектуалы занимали ведущие позиции в культуре, искусстве, идеологии и политике. Постмодерн лишил их прежних привилегий. Один западный автор по этому поводу замечает: раньше интеллектуалы вдохновляли и вели народ на взятие Бастилий, теперь они делают карьеру на их управлении. Интеллектуалы уже не претендуют на роль властителей дум, довольствуясь исполнением более скромных функций. По мнению Лиотара, Ж. П. Сартр был последним " большим интеллектуалом", верившим в некое " справедливое дело", за которое стоит бороться. Сегодня для подобных иллюзий не осталось никаких оснований. Отсюда название одной из книг Лиотара - " Могила интеллектуала". В наши дни писатель и художник, творец вообще, уступают место журналисту и эксперту.

В постмодерном обществе весьма типичной и распространенной фигурой выступает " яппи", что в буквальном смысле означает " молодой горожанин-профессионал". Это преуспевающий представитель среднего слоя, лишенный каких-либо " интеллигентских комплексов", целиком принимающий удобства современной цивилизации, умеющий наслаждаться жизнью, хотя и не совсем уверенный в своем благополучии. Он воплощает собой определенное решение идущего от Ж. Ж. Руссо спора между городом и деревней относительно того, какой образ жизни следует считать нравственным и чистым. Яппи отдает явное предпочтение городу.

Еще более распространенной фигурой является " зомби", представляющий собой запрограммированное существо, лишенное личностных свойств, неспособное к самостоятельному мышлению. Это в полном смысле слова массовый человек, его нередко сравнивают с магнитофоном, подключенным к телевизору, без которого он теряет жизнеспособность.

Постмодерный человек отказывается от самоограничения и тем более аскетизма, столь почитаемых когда-то протестантской этикой. Он склонен жить одним днем, не слишком задумываясь о дне завтрашнем и тем более о далеком будущем. Главным стимулом для него становится профессиональный и финансовый успех. Причем этот успех должен прийти не в конце жизни, а как можно раньше. Ради этого постмодерный человек готов поступиться любыми принципами. Происшедшую в этом плане эволюцию можно проиллюстрировать следующим образом. М. Лютер в свое время (XVI век) заявил: " На том стою и не могу иначе". Как бы полемизируя с ним, С. Кьеркегор спустя три столетия ответил: " На том я стою: на голове или на ногах - не знаю". Позиция постмодерниста является примерно такой: " Стою на том, но могу где угодно и как угодно".

Мировоззрение постмодерного человека лишено достаточно прочной опоры, потому что все формы идеологии выглядят размытыми и неопределенными. Они как бы поражены неким внутренним безволием. Такую идеологию иногда называют " софт-идеологией", то есть мягкой и нежной. Она уже не является ни левой, ни правой, в ней мирно уживается то, что раньше считалось несовместимым.

Такое положение во многом объясняется тем, что постмодернистское мировоззрение лишено вполне устойчивого внутреннего ядра. В античности таковым выступала мифология, в средние века - религия, в эпоху модерна - сначала философия, а затем наука. Постмодернизм развенчал престиж и авторитет науки, но не предложил ничего взамен, усложнив человеку проблему ориентации в мире.

В целом мироощущение постмодерного человека можно определить как неофатализм. Его особенность состоит в том, что человек уже не воспринимает себя в качестве хозяина своей судьбы, который во всем полагается на самого себя, всем обязан самому себе. Конечно, яппи выглядит весьма активным, деятельным и даже самоуверенным человеком. Однако даже к нему с трудом применима идущая от Возрождения знаменитая формула: " Человек, сделавший сам себя". Он вполне понимает, что слишком многое в его жизни зависит от игры случая, удачи и везения. Он уже не может сказать, что начинал с нуля и всего достиг сам. Видимо, поэтому получили такое широкое распространение всякого рода лотереи.

Постмодерное общество теряет интерес к целям - не только великим и возвышенным, но и более скромным. Цель перестает быть важной ценностью. Как отмечает французский философ П. Рикёр, в наши дни наблюдается " гипертрофия средств и атрофия целей". Причиной тому служит опять же разочарование в идеалах и ценностях, в исчезновении будущего, которое оказалось как бы украденным. Все это ведет к усилению нигилизма и цинизма. Если И. Кант в свое время создал " Критику чистого разума" (1781), то его соотечественник П. Слотердайк в связи с двухсотлетним юбилеем кантовского труда издает " Критику цинического разума" (1983), считая, что нынешний цинизм вызван разочарованием в идеалах Просвещения. Цинизм постмодерна проявляется в отказе от многих прежних нравственных норм и ценностей. Этика в постмодерном обществе уступает место эстетике, принимающей форму гедонизма, где на первый план выходит культ чувственных и физических наслаждений.

В культурной сфере господствующее положение занимает массовая культура, а в ней - мода и реклама. Некоторые западные авторы считают моду определяющим ядром не только культуры, но и всей постмодерной жизни. Она действительно в значительной мере выполняет ту роль, которую раньше играли мифология, религия, философия и наука. Мода все освящает, обосновывает и узаконивает. Все, что не прошло через моду, не признано ею, не имеет права на существование, не может стать элементом культуры. Даже научные теории, чтобы привлечь к себе внимание и получить признание, сначала должны стать модными. Их ценность зависит не столько от внутренних достоинств, сколько от внешней эффективности и привлекательности. Однако мода, как известно, капризна, мимолетна и непредсказуема. Эта ее особенность оставляет печать на всей постмодерной жизни, что делает ее все более неустойчивой, неуловимой и эфемерной. Во многом поэтому французский социолог Ж. Липовецкий называет постмодерн " эрой пустоты" и " империей эфемерного".

Важную черту постмодерна составляет театрализация. Она также охватывает многие области жизни. Практически все сколько-нибудь существенные события принимают форму яркого и эффектного спектакля или шоу. Театрализация пронизывает политическую жизнь. Политика при этом перестает быть местом активной и серьезной деятельности человека-гражданина, но все больше превращается в шумное зрелище, становится местом эмоциональной разрядки. Политические баталии постмодерна не ведут к революции, поскольку для этого у них нет должной глубины, необходимой остроты противоречий, достаточной энергии и страстности. В политике постмодерна уже не встает вопрос о жизни или смерти. Она все больше наполняется игровым началом, спортивным азартом, хотя ее роль в жизни общества не уменьшается и даже возрастает. В некотором смысле политика становится религией постмодерного человека.

Билет 8. «Восточная философия» и ее культурно-исторические типы: актуализация изучения в контексте глобализации.

Философия Древнего мира включает в себя неевропейскую философию Древнего Востока (Индии и Китая), а также античную философию Древней Греции и Рима. Исторически первыми были философские учения, возникшие в рабовладельческих государствах Древнего Востока.

Основными философскими школами Древней Индии являются: брахманизм, объявивший первичной реальностью безличный Мировой Дух — Брахман. Человеческая душа является частицей Брахмана, она бессмертна, но человек привязан к земной жизни и зависит от своих прошлых деяний (кармы). Природа Мировой Души может быть раскрыта через взаимосвязь понятий «брахман» и «атман». Атман — всепроницающая субъективная реальность (частица Бога-Брахмы в человеческой душе — манасе). Манас — душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы. Сансара— учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Мокша — высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Великими Душами. Ахимса —единство всех форм жизни на земле. Важнейший принцип ахимсы — непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, природе), неубиение;

буддизм — четыре благородные истины, открытые Буддой: жизнь есть страдание; страдания имеют свою причины — жажду наживы, славы, удовольствия жизни и т.д.; от страданий можно избавиться; существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

Основными философскими школами Древнего Китая являются: конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основные вопросы Конфуция: как необходимо управлять людьми и как вести себя в обществе. Главная конфуцианская добродетель: жэнь (гумманость) — закон жизни людей в семье и обществе, определяющий их взаимоотношения и основывающийся на любви и уважении к старшим по возрасту и общественному положению, важное место в конфуцианстве занимает этикет «ли», т.е. нормы общественного поведения, нравы, обычаи, ритуалы. Строгое соблюдение «ли» помогает постижению «жэнь»; даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основатель Лао цзы (Старый Учитель) выдвинул идею дао — всеобщего естественного закона. Все находится в движении, предметы переходят в свою противоположность. Вмешательство людей в естественный ход вещей является причиной зла и страданий. Путь к счастью и познанию истины предполагает освобождение.

Арабо-мусульманская философия - явление средневековья, а потому ее становление и развитие значительно отличались от аналогичных процессов в древних цивилизациях Индии и Китая. По существу интеллектуальная история арабов началась со времени появления ислама, то есть в начале VII века. Само по себе мусульманское вероучение было продуктом взаимодействия арабской культуры, христианских и иудейских идей. В монотеистическом учении пророка Мухаммеда отразились радикальные перемены, связанные с разложением родоплеменных отношений, созданием единой для арабов государственности. Возникновение уммы - общины, состоявшей из последователей Мухаммеда, - было первым шагом на пути объединения людей по признаку, отличному от родства, кровной связи, было началом становления государства.

В основу исламского учения легли Коран и сунна, тексты которых были " отредактированы" к концу IX века. Однако ни мусульманское Священное писание (Коран), ни священное предание ислама (сунна) не могли дать ответы на все вопросы, которые ставила жизнь, особенно в стремительно развивающемся и экспансирующем обществе. Так появились дополнительные " корни-источники" - кийас (суждение по аналогии) и иджма (единодушное мнение), позволявшие расширить толкование Корана и сунны. В конечном счете мусульманская экзегетика, то есть толкование священных текстов (а точнее, юриспруденция), оформилась в четыре школы - мазхаба, две из которых (ал-ханабила и ал-маликита) были либеральными, а две другие (ал-ханафита и аш-шафиита) - консервативными.

В 40-70-е годы XX века широкое распространение приобретают дихотомические стереотипно-контрастные характеристики Востока и Запада, при которых первому приписывается религиозность, спиритуальность, интуитивизм, интровертность (обращенность к внутреннему миру человека), пессимизм, единство субъекта и объекта и т.д., а Западу соответственно - секулярность, натурализм, рационализм, экстравертность (ориентация на познание внешнего мира), жизнеутверждающий оптимизм, дуализм субъекта и объекта.

Последние два десятилетия отмечены нарастающей тенденцией к отказу от западоцентризма, осознанием бесперспективности уничижения " восточных" типов философствования, попыток универсализации за счет сглаживания реально существующих в культурах различий. Современная философская, и в целом культурная, компаративистика (сравнительное исследование культур) все более предпочтительными считает отход от дихотомических представлений и признание многополюсности человеческой культуры.

В контексте глобализации необходимо такое научно-историческое понимание, которое в современных условиях утверждает цивилизованный подход, основанный на идеях «культурного плюрализма», на признании уважения ко всяким культурам и конфессиям, на необходимости отказа от всяких преимуществ той или иной культуры, а следовательно, отрицания как европоцентризма, так и превосходства Востока.