Традиционное хозяйство коренного населения Сибири

⇐ ПредыдущаяСтр 16 из 32Следующая ⇒

Речь идет прежде всего о формах хозяйственного и материально-бытового уклада скотоводов и земледельцев-татар лесостепной полосы Западной Сибири, тюркских народностей (тувинцев, хакасов, алтайцев, шорцев) Алтае-Саян, западных и восточных бурят Прибайкалья, восточносибирских (ленско-алданских) якутов. У всех этих народов к периоду прихода русских скотоводство было развито значительно больше земледелия. Но с XVIII в. земледельческое хозяйство занимает все большее место у западносибирских татар, распространяется оно и среди традиционных скотоводов Южного Алтая, Тувы и Бурятии. Соответственно изменялись и материально-бытовые формы: возникали прочные оседлые поселения, кочевнические юрты и полуземлянки сменялись бревенчатыми домами. Впрочем, у алтайцев, бурят и якутов долгое время бытовали многоугольные срубные юрты с конической крышей, по внешнему виду имитирующие войлочную юрту у кочевников.

Традиционная одежда скотоводческого населения Сибири была сходна с центральноазиатской (например, монгольской) и относилась к типу распашной (меховой и матерчатый халат). Характерной одеждой южноалтайских скотоводов была длиннополая овчинная шуба. Замужние женщины-алтайки (как и бурятки) поверх шубы надевали своего рода длинную безрукавку с разрезом спереди - " чегедек". Якутки тоже носили длиннополый меховой кафтан " сангыях", по покрою близкий алтайскому " чегедеку", но в отличие от последнего - с рукавами. Интересен высокий головной убор замужних якуток - " туосахта". Русская торговля в Сибири способствовала широкому распространению, особенно в XIX в., русских тканей и матерчатой одежды по русским народным образцам.

Наибольший этнографический интерес представляют хозяйственно-культурные типы промыслового населения Сибири - прямых потомков древних обитателей различных районов Сибири. Специфическими чертами отмечен древний хозяйственно-культурный комплекс оседлых рыболовов низовий больших рек, а также ряда малых рек Северо-Восточной Сибири. Рыболовство в качестве основного занятия преобладало в бассейне Оби (у хантов, манси, селькупов), в нижнем течении Амура (у нивхов, ульчей, нанайцев), на Камчатке (у ительменов), а также у " пеших" коряков и эвенов Охотского побережья. Применялись различные способы лова и снасти для круглогодичного рыбного промысла. Охота имела вспомогательное значение. Главным событием в годовом цикле этого добывающего хозяйства было время нерестового хода рыбы - сезон массового улова. Оседлые рыболовы использовали различные способы переработки рыбной продукции для текущего потребления и заготовки впрок. Обычно рыбу вялили и сушили, часть ее сохраняли в квашеном виде в ямах. Вытапливали рыбий жир и смешивали его с сушеной рыбой. Рыбьи кожи специально обрабатывались для изготовления одежды и обуви.

С оседлым рыболовческим бытом были связаны такие элементы материальной культуры, как коллективные зимние землянки, наземные берестяные чумы, корьевые и плетеные шалаши и даже свайные " балаганы" (Камчатка). Обские ханты имели ткацкий станок для изготовления ткани из крапивных нитей. В XIX в рыболовы низовий Амура стали переходить к тепловому наземному жилищу типа фанзы, а обские рыболовы - к бревенчатым юртам, отапливаемым пристенным камином - " чувалом". Все группы сохранили меховую долгополую одежду качестве зимней, бытовала и обыденная традиционная летняя, но вместе с тем стали носить и покупать тканевую одежду.

В обширной таежной зоне Сибири на основе древнего охотничьего уклада сформировался специализированный хозяйственно-культурный комплекс охотников оленеводов, к которым относились эвенки, эвены, юкагиры, сроки, негидальцы. Промысел этих народов состоял в добывании диких лосей и оленей, мелких копытных и пушных зверей. Рыболовство почти повсеместно было вспомогательным занятием. В отличие от оседлых рыболовов охотники-оленеводы тайги вели подвижный образ жизни. Таежное транспортное оленеводство - исключительно вьючно-верховое.

Материальная культура охотничьих народов тайги была полностью приспособлена к постоянным передвижениям. Характерный пример этого - эвенки. Жилищем у них служил конический чум, покрытый оленьими шкурами или выделанными кожами (" ровдугой" ), или сшитой в широкие полосы вываренной кипятке берестой.

Духовная жизнь. Верования

У ительменов, шаманить могли все, и особенно старые женщины. Пережитки такого " поголовного" шаманства сохранились и у других народов. В частности, у чукчей наряду с наличием профессиональных шаманов существовали шаманские обряды, которые исполнялись главами семей во время семейных празднеств.

У некоторых народов функции шамана представляли собой уже особую специальность. При этом иногда действия шамана были необходимым элементом родовых культов, участие в которых объединяло всех взрослых родственников. Такие факты отмечались у юкагиров, хантов и манси, бурят. Однако немало сообщений другого рода, не позволяющих однозначно трактовать связь шаманского культа с родовыми институтами. Профессиональное шаманство возникает в период распада патриархально-родового строя. Шаман становится особым лицом в общине, противопоставляющим себя непосвященным сородичам, живет доходами от своей профессии. Но период распада и трансформации родовых связей стал для многих народов Сибири, как отмечалось, длительной и затяжной фазой истории. Поэтому черты профессионального шаманства по-разному проявлялись в структуре религиозного сознания и поведения людей даже для одной и той же этнической группы. Шаманы, фактически живущие доходами от своего " промысла", встречались, например, среди тунгусоязычных народов Восточной Сибири и Приамурья, у ненцев, селькупов. Но у них существовали наряду с профессиональными " посредниками духов" и люди, ведущие собственное промысловое хозяйство, которые одновременно занимались камланием в случаях, когда к ним обращались с такой просьбой родственники или соседи.

Вообще формы и особенности шаманизма в Сибири были многообразны и с трудом поддаются систематизации. Своеобразные отличительные черты есть в шаманизме тюркоязычных народов Южной Сибири, якутов, северовосточных палеоазиатов, нганасан и юкагиров, таежных народов Западной Сибири, тунгусоязычных групп, обитателей Приамурья. Сложен и спорен вопрос о наследственном шаманстве даже у тех народов, у которых были профессиональные шаманы.

У бурят шаманизм приобрел усложненные формы под воздействием буддизма, а с конца XVII в. вообще стал сменяться этой религией. Среди народов Алтае-Саян распространился тот же буддизм (в Туве), частью христианство (у хакасов и алтайцев), а в связи с ними появились новые верования (так называемый бурханизм - поколение богу Бурхану). Западносибирские татары некогда были шаманистами, но с конца XVI в. шаманизм был вытеснен исламом. У народов Сибири существовали и другие формы религии, частью связанные с шаманством, частью бытовавшие отдельно от него. К категории таких самостоятельных верований можно отнести семейно-родовой культ. Так чисто родовым культом был культ медведя у нивхов. Во время его свершения шаману не дозволялось камлать. У ненцев существовало развитое шаманство, наряду с которым, однако, изображения семейных духов-покровителей изготовляли и хранили главы семей.

Широко бытовали также промысловые культы, состоящие в жертвоприношениях " хозяевам" природы, духам-покровителям. Эти культы местами увязывались с шаманскими воззрениями, но чаще носили характер родовых или даже более - индивидуальных культов. Например, ненцы, приступая к промыслу, каждый в отдельности приносили жертвы " сядеям" - покровителям охоты и рыболовства.

Царское правительство, начиная с XVIII в., усердно поддерживало в Сибири миссионерскую деятельность православной церкви, причем христианизация нередко проводилась принудительными мерами. К концу XIX в. большинство сибирских народов было формально крещено, однако их собственные верования не исчезли и продолжали оказывать немалое воздействие на мировоззрение и поведение коренного населения.

⇐ Предыдущая 11 12 13 14 151617 18 19 20 Следующая ⇒