Социальные структуры и институты. Общественный быт

⇐ ПредыдущаяСтр 13 из 32Следующая ⇒

Социальная стратификация русского, украинского и белорусского общества в разные исторические эпохи выглядела неодинаково. Она накладывала заметный отпечаток на повседневную жизнь, поведение, весь характер жизни отдельных социальных слоев. Все население делилось на сословия, из которых два - дворянское и духовное (священники и члены церковного причта, т.е. так называемое белое духовенство, а также черное духовенство, т.е. монахи) - обладали важной привилегией: они были неподатными сословиями (не платили государству податей, налогов и не были обязаны служить государству). Другие три сословия -купеческое, мещанское и крестьянское - таких привилегий не имели. Сословное деление выступало как один из существенных пережитков феодализма. Высшие и средние государственные и общественные должности, а также должности в церковной иерархии, как правило, занимали дворяне. Правда, в XVIII и XIX вв. имела место межсословная социальная мобильность (характерными примерами могут служить судьбы и карьеры Меньшиковых, Орловых, Разумовских, русских академиков, межсословные браки, предоставление " вольных грамот" крепостным и т.п.), однако такого рода социальные перемещения происходили не так уж и часто. Правда, в соответствии с " Табелью о рангах" (1752 г.) и последующим законодательством, лица, дослужившиеся на гражданской и военной службе до определенного чина, приобретали личное или потомственное дворянство. Тем не менее " малороссийская" (т.е. украинская) старшина, белорусское шляхетство и русское дворянство крепко держались за свои сословные привилегии.

Классовый состав русских, украинцев и белорусов за последние два столетия претерпел существенные изменения. Помимо феодальных классов (крестьян и помещиков) в XIX в. сложились два новых - пролетариат и буржуазия. Следует, однако, помнить, что любая социальная группа в том или ином отношении (включая классы) гетерогенна. Среди крестьян, например, отчетливо различались помещичьи, монастырские и государственные крестьяне, образ жизни которых имел существенные различия. Среди помещиков также выделялись очень отличавшиеся группы (столичное и уездное барство, воронежские однодворцы, сходные по укладу жизни с крестьянами, и высококультурная интеллигенция, давшая России декабристов, а также заметную часть писателей, деятелей культуры и ученых).

Внутриклассовая дифференциация буржуазии создала весьма неодинаковые социальные типы - сельского кулака (результат имущественной и социальной дифференциации крестьянства), классическое патриархальное купечество (описанное в драматургии А.Н.Островского), промышленную буржуазию и т.п., но помимо них еще и ту интеллигентную часть русской буржуазии, из которой вышли создатель знаменитой картинной галереи П.М.Третьяков; основатель Художественного театра К.С.Станиславский (Алексеев); революционер-большевик Н.П.Шмит; издатель-просветитель И.Д.Сытин и др.

Весьма неодинаковы были бытовые, культурные и иные характеристики в разных слоях пролетариата; уральские и олонецкие (например, нижнетагильские и петрозаводские) рабочие казенных заводов имели усадьбы, небольшие земельные участки, скот, сезонные перерывы в работе на производстве для сенокоса, уборки урожая и т.п.; индустриальные рабочие Петербурга, Москвы и Донецко-Криворожского региона отличались своими культурно-бытовыми особенностями; рабочие разных отраслей промышленности также вырабатывали неодинаковые формы быта.

Социальные классы, сословия и другие слои русского, украинского и белорусского общества по-разному воспринимали включение в свой состав иноэтничных элементов. Так, ряд дворянских фамилий (Мусины, Муратовы, Карамзины, Корсаковы, Тенишевы, Тургеневы, Сабуровы, Салтыковы, Шереметевы, Юсуповы и многие др.) происходят от ассимилированных тюрко-татарских групп Поволжья. Среди белорусского дворянства встречались не только белорусы, но и русские, поляки, татары. Представители нерусских этносов, становившиеся предпринимателями-капиталистами, очень часто ассимилировались в составе русской буржуазии. Особенно интенсивно ассимилятивные процессы совершались в пролетарской среде и, прежде всего в крупных индустриальных центрах. В крестьянской среде ассимилятивные тенденции выражены гораздо слабее.

Среди социальных институтов, долгое время игравших заметную роль в жизни большинства, населения у восточнославянских народов, следует назвать соседскую крестьянскую поземельную общину. Последняя представляла собой форму объединения крестьянских хозяйств (семей) для решения поземельных вопросов (переделов земли, наделения землей, пользования угодьями и т.п.), выполнения фискальных и судебных функций, а также функций взаимопомощи и морального контроля. Русская община (мир) устойчиво бытовала в течение XIX и начала XX вв. Ее не смогла разрушить даже реформа П.А.Столыпина. Община украинцев (громада, в средние века копа или купа) сохранилась лишь в виде пережитков. Еще меньше общинные пережитки имелись в общественном быте белорусов. Высшим органом общинного самоуправления являлось собрание глав семей (дворовладельцев) - сход, выбиравший старосту, сотских, десятских и других должностных лиц. Члены общины в случае необходимости оказывали трудовую помощь (русские помочи, украинская толока, белорусская сябрына) вдовам, сиротам, а также тем общинникам, кто нуждался в единовременном коллективном груде (например, при постройке дома, обработке льна, молотьбе хлеба и т.п.).

Некоторые общинные правила и традиции как бы воспроизводились в сельских молодежных объединениях. Таковы были украинские " парубоцьки" и «дивочi» громады, устраивавшие коллективные работы - развлечения (вечорнищ, супрядки, досвiтки, русские посиделки).

Общинно-коллективистские способы организации труда проявлялись также в объединении нескольких малолошадных хозяйств для совместной обработки земли (супряга), в создании производственных групп - артелей (грузчиков, лесорубов, строительных рабочих и др.).

Общине свойственна противоречивость функций: с одной стороны, она была орудием вотчинного (помещичьего) или государственного управления крестьянами, но с другой стороны, она же и ограничивала произвол феодалов, обеспечивала крестьянское самоуправление на основе традиций обычного права. Существовали различные виды и формы общины - с большим или меньшим подчинениям традициям, государству или помещику, с той или иной мерой перехода к частному землевладению. Под влиянием товарно-денежных, капиталистических отношений общинные порядки разрушались и выборные должности сосредоточивались в руках богатого и влиятельного кулацкого слоя.

Изменения в социально-классовом составе восточнославянских наций, совершившиеся в послереволюционную эпоху, ликвидация прежней крестьянской общины в ходе коллективизации, осуществление государственно-административной, казенно-бюрократической модели социализма - все это создало условия для формирования тенденций, сильно повлиявших на характер социальной активности людей. Иной вид приобрела социальная мобильность: появление влиятельной государственно-административной системы, руководившей распределительными механизмами, обусловливало растущее стремление внедриться в ее состав, что приводило к неконтролируемому росту управленческого аппарата, к превращению его в социальный слой с некоторыми чертами социального класса и постепенно Формировавшимися особенностями быта. Вместе с тем социальная мобильность имела и другие направления. В советское время среди русских, украинцев и белорусов чрезвычайно усилился переход из крестьян в рабочий класс. Расширение системы народного образования, в том числе среднего технического и высшего, создало возможность массовых социальных перемещений в сферу медицины, науки, культуры и т.п., нуждались в кадрах также созданные по вертикальному принципу и руководимые бюрократическим аппаратом общественные организации - комсомол, профсоюзы, различные творческие союзы, общества и проч.

Ликвидация в ходе коллективизации прежней сельской общины не исключает того, что некоторые принципы общинной жизни не исчезли, а лишь переменили способы своего проявления. В качестве социальных институтов во многом стали функционировать и до сих пор функционируют производственные предприятия (и им соответствующие структуры: заводы, фабрики, колхозы и т.п.). Работник привязан к месту работы не только тем, что он здесь трудится, но и возможностью получения жилья, помещения ребенка в детский сад или летний оздоровительный лагерь, своего социального продвижения, организованного отдыха и т.п. В соответствии с этим производственный коллектив для работающего русского, украинца или белоруса стал очень существенной жизненной средой, влиятельной группой, формирующей важные элементы социальных установок и жизненных ориентации. Есть основание полагать, что трудовые коллективы (в том числе первичные трудовые коллективы) представляют собой микросоциальную среду (социальные поля общения), где транслируются, воспроизводятся и отчасти формируются также этнические ценности, стереотипы и другие формы ориентации и поведения. Межэтнические контакты, происходящие в трудовых коллективах, оказывают воздействие на поведение своих членов в других сферах и средах межэтнического общения — в семье, в общественной жизни, во взаимоотношениях с соседями или в компаниях друзей и знакомых.

Семья и семейный быт

В структуре семьи, семейных отношениях и обрядах восточнославянских народов заметны как общие, так и специфические черты. Характерной формой семейной организации у русского народа в XIX и начале XX вв. считается так называемая большая или " неразделенная" семья. Впрочем, архаические формы таких семейных общин (в том числе братские семьи - объединения семей родных братьев или иных родственников и даже неродственников) встречались далеко не всюду. Среди русских они в большей мере бытовали в южнороссийском регионе, реже встречались у белорусов, а на Украине - лишь в Карпатской зоне и в Полесье. В структуре " большой" семьи важную роль играл ее глава (русск. - большак, бел. - бацька), который обычно руководил ее жизнью, был распределителем всего имущества и представителем в общине. Жена большака (русск. -большуха) руководила жизнью и работой женской части семьи и воспитанием детей. Внутренние отношения в такой семье, насчитывавшей порой десятки членов (вместе с детьми), отличались сложностью и подчас драматизмом. Рубеж XIX и XX вв. стал эпохой массового распада " больших" и повсеместного распространения " малых" (или нуклеарных) семей. Окончательный переход к последнему типу семьи совершился в начале 30-х годов. Причина этого коренится в экономических отношениях и связана с тем, что приусадебные земельные участки в ходе коллективизации выделялись на каждую отдельную семью (хозяйство) и, следовательно, для получения большего количества земли требовалось разделить " большие" семьи.

Вместе с тем едва ли верно предположение, что в относительно ранние эпохи, " большие" семьи будто бы безраздельно преобладали. Есть достаточно убедительные фактические данные, говорящие о существовании в XVII и ХУШ вв. обоих типов семейной организации - " большой" и " малой" семьи, а также о том, что, скорее всего их соотношение в разные эпохи бывало неодинаковым и зависело от многих социально-экономических, административно-фискальных и иных причин.

Внутрисемейные отношения у восточных славян, как и у многих других народов, основывались на подчинении младших старшим, в особенности - главе; семьи, на соблюдении традиций обычного права, приниженном и подчиненном положении женщин. Примерами таких обычно-правовых традиций могут служить право собственности замужней женщины лишь на свое приданое и на продукцию своего рукоделия (прядения, ткачества и т.п.); подчиненное, почти бесправное, положение невестки и взятого в дом зятя (русск. - примак, укр. - приймак, бел. -прымак); обычай, согласно которому при разделе большой семьи младший сын (один или со своей семьей) оставался в родительском доме. Следует, впрочем, отметить, что домостроевские семейные порядки, характерные не только для консервативно настроенных господствующих слоев допетровской России, но распространенные и среди широких масс народа, тем не менее, во второй половине XIX - начале XX в. сохранялись уже далеко не повсюду. Городские (в том числе рабочие) семьи довольно быстро утрачивали архаические формы.

Дальнейшее и гораздо более интенсивное проявление наметившихся тенденций имело место уже в послеоктябрьский период. На волне революционной переделки жизни стали быстро меняться состав, структура семьи и внутрисемейные отношения. Резко выросло число городских семей, которые, с одной стороны, сократили свои связи с деревней, а с другой - принесли с собой в город немало деревенских традиций и пережитков. Принятое в СССР прогрессивное законодательство (равноправие мужчин и женщин, в том числе и в сфере семьи) обусловило интенсивное протекание процессов, связанных с постепенным ослаблением как функций главы семьи, так и самим представлением о таком главе. Широко распространились семьи с социально гетерогенным составом (например, муж — рабочий, жена - учительница; муж - сельский механизатор, жена - врач и т.п.).

Следует также принять во внимание, что в рамках семьи совершаются не только трансмиссия этнической культуры и демографическое воспроизводство этносов в целом. Семья, будучи одной из ячеек общества, в которой осуществляются межэтнические процессы, у восточнославянских этносов также выполняет важную функцию сближения народов: так, среди русских, вступивших в брак в 1988 г., более 16% связали свою жизнь с лицами других национальностей, среди украинцев более 33%, а среди белорусов - около 38%. Семьи, гетерогенные в этническом отношении, гораздо чаще возникают в городах, чем в селах.

В разных социальных слоях восточных славян долгое время преобладали браки по сватовству, при заключении которых решающую роль играли родители жениха и невесты. Формой сопротивления этому порядку были свадьбы " убегом" (" самоходкой", " самокруткой" ), что, кроме всего прочего, избавляло от значительных расходов по организации свадебного ритуала. Наибольшей свободой при решении своей судьбы пользовались украинские девушки, имевшие право — в случае нежелания выходить замуж за сватавшегося жениха - поставить на стол или даже тайком положить в сани (телегу) тыкву (укр. - гарбуз) в качестве символа отказа.

Традиционный свадебный обряд (русс. - свадьба, укр. - весшля, бел. - вясшле или свадьзба) представлял собой сложный комплекс драматических действий, верований, игровых элементов, пения, танцев и других проявлений народного творчества, а также правил и регламентации. У всех трех восточнославянских народов он имел свои этнические и региональные особенности. Южновеликорусская и украинская, а также отчасти белорусская свадьба содержала в себе каравайный обряд - приготовление хлебного каравая из кислого теста, который украшали фигурками из теста, веткой ели или вишни, лентами и цветами. Северно-великорусский свадебный ритуал в качестве непременных типичных элементов включал в себя обрядовую баню (порознь для жениха и невесты накануне и совместно для обоих молодых супругов после свадьбы), а также плачи-причитания невесты при прощании с " волей" и родительским домом. У белорусов, кроме того, имел распространение еще так называемый столбовой обряд, состоявший в исполнении особой благопожелательной песни в домах жениха и невесты обрядовым певцом (запевалой), стоявшим около печного столба.

Свадьба рассматривалась не только как семейное, но также как общественное событие. В ней принимали участие сваты, тысяцкий, дружка, руководившие всем ритуалом, подружки невесты, другие персонажи, а иногда даже деревенский колдун. Классические варианты свадьбы включали в себя: 1) сватовство, 2) предсвадебные обряды (сговор, укр. - заручини, и др.) свадебный пир в доме невесты, имевший отчасти печальный характер, 4) венчание в церкви, 5) свадебный пир в доме молодого мужа, когда наиболее проявляются в свадьбе веселые и эротические мотивы и, наконец, 6) послесвадебные обряды. Венчание в церкви в народной традиции не рассматривалось в качестве обязательного атрибута; свадебный ритуал со сватовством и пиром считался вполне достаточной санкцией для начала совместной супружеской жизни. В той же народной традиции вместе с тем отчетливо проглядывают архаические языческие реминисценции - различные обряды, оберегающие от " порчи" или, напротив, способствующие плодородию и богатству (например, осыпание молодых зерном ячменя, ржи или пшеницы). |

Многие погребальные и поминальные обряды восточных славян связаны с традицией почитания умерших предков (бел. - дзяды) - пережитками культа предков; эти пережитки не могло полностью преодолеть христианство. Отношения к покойнику отличалось двойственностью - его, почитали как предка, но его также боялись и считали " нечистым". Вера в посмертное бытие покойного побуждала подчас снабжать его необходимым в загробном существовании: в гроб могли положить хлеб, кисет с табаком и огниво, топор и т.д. Вместе с тем покойника нужно было так отправить на кладбище, чтобы он " не нашел дороги домой" (вынести через окно, а не через дверь, а если все же через дверь, то ногами вперед и пр.). После возвращения с похорон следовало " очиститься" - прикоснуться руками к печи, подержать в руках уголек из печи и т.д. Существенной частью этого! ритуала были и остаются поминки (в день похорон, на девятый и сороковой день, спустя год, а также в особые поминальные дни года).

Среди семейных обрядов русских, украинцев и белорусов заслуживают упоминания родильные обряды. В дородовой период беременные женщины старались соблюдать ритуальные запреты, оберегающие от " дурного глаза", " нечистой силы" и других подобных опасностей (не говоря уж о реальных). Роды обычно совершались не в избе (хате), а в бане, сенях или хлеву. Принимала роды знахарка - повитуха. Она обрезала пуповину (нередко пуповину мальчика - на топоре, а девочки - на прялке). Через несколько дней после родов родители приглашали родных и соседей на кашу (бабину кашу) - особое угощение по поводу рождении ребенка. Пришедшие приносили ему подарки.

В настоящее время семейные обряды соблюдаются лишь частью населения, в сельской местности чаще, в городах - реже. Обряды, как правило, бытуют в сильно редуцированном виде. Христианские (преимущественно православные) обряды венчания, отпевания покойников и крещения младенцев в конце 80-х - начале 90-х годов стали соблюдаться чаще, чем в предыдущий период. В ряде русских, белорусских и особенно украинских городов государственными органами и общественностью принимались специальные меры по восстановлению традиционных и созданию новых семейных обрядов. Эти меры, впрочем, не принесли заметных результатов.

⇐ Предыдущая 8 9 10 11 121314 15 16 17 Следующая ⇒