ДЖАЙНСКИЙ ПУТЬ К ОСВОБОЖДЕНИЮ.

Вилас Сангави

ДЖАЙНСКИЙ ПУТЬ АХИМСЫ.

©Dr. Vilas Adinath Sangave, The Jaina Path of Ahimsa, 1991.

©Bhagawan Mahavir Research Center, Solapur, 1991.

©Русский перевод: Jainworld Foundation, 715, Bellemeade place, Alpharetta, GA, 30004, USA, www.jainworld.com.

©Г.В. Гарин, перевод, 2006.

Права на публикацию русского перевода настоящего текста принадлежат Jainworld Foundation. Переиздание и воспроизведение любыми средствами возможны только с письменного разрешения Jainworld Foundation.

Содержание:

1. Введение.

2. Что такое джайнизм?

3. Принципы джайнизма.

4. Философия джайнизма.

5. Джайнский путь к освобождению.

6. 12 обетов.

7. Концепция химсы.

8. Ахимса-врата: обет ненасилия.

9. Дополнения к обету ненасилия.

10. Выполнение обета ненасилия.

11. Всеохватывающая природа ахимсы.

12. Бдительность при соблюдении ахимсы.

13. Осуществимость ахимсы.

14. Базовая позитивность ахимсы.

15. Социальное значение ахимсы.

ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЯ.

Исследовательский центр бхагавана Махавиры был основан в 1984 г. в известном образовательном центре «Шравика санстха нагар» в Солапуре с целью:

а) изучения джайнской религии, философии, этики, литературы, истории, общества и прочих

аспектов джайнской культуры;

б) более широкого информирования общественности о вкладе джайнизма в индийскую культуру;

в) поддержки исследований, проводимых в различных отраслях джайнологии.

Для нашего центра был большой честью тот факт, что открыт он был на особой церемонии, проводившейся под руководством Сиддханта Чакраварти Ачарья Мунишри Видьянанда Махараджа, знаменитого джайнского учёного, и в присутствии многочисленных учёных монахов, прибывших из различных частей Индии с целью участия в Национальном джайнологическом семинаре, организация которого была приурочена к инаугурационной церемонии нашего Центра.

Мы рады тому, что Центру удалось создать обширную библиотеку древних рукописей, священных текстов и прочих работ религиозного характера, научных журналов и редких книг по различным областям джайнологии. Центр также приступил к реализации различных программ, в число которых входят публикация книг и журналов, организация семинаров, выделение грантов с целью финансирования научных работ и паломнических поездок, учебные программы и т.п. В качестве части общенациональных мероприятий по празднованию двухтысячелетней годовщины ачарьи Кунда-кунды, проводившихся в 1988-89 гг., Центр организовал издание на английском языке в Великобритании и бесплатную рассылку нового пересмотренного издания Ниямасары – одной из наиболее известных работ Кунда-кунды. Кроме того, с постройкой на территории комплекса «Шравика санстха нагар» нового впечатляющего здания, названного «Дхьяна свадхьяя мандир», Исследовательский центр получил возможность предоставления учёным новых современных рабочих кабинетов.

Недавно центр приступил к реализации важного проекта по публикации новых и полезных серий монографий, связанных с различными аспектами исследований в области джайнологии. Первой в этой серии выходит в свет посвящённая концепции и практике ахимсы в джайнизме монография известного социолога и джайнолога д-ра Виласа Сангави.

В этой связи важно отметить, что д-р Вилас Сангави является автором ряда научных работ, включая сюда книги и статьи, посвящённых джайнскому обществу и религии, которые не только заслужили международное признание, но и цитируются учёными различных стран в качестве авторитетных источников. Мы надеемся, что его новая монография – «Джайнский путь ахимсы», окажется полезной как для учёных, так и для широкой публики.

Мы надеемся, что эта серия монографий будет иметь продолжение, и что работы по различным аспектам джайнологии, принадлежащие ряду авторитетных специалистов, будут опубликованы как можно скорее и принесут пользу всем, кто заинтересован в изучении данного предмета.

ВВЕДЕНИЕ.

Из всех религий мира джайнизм является единственной, которая отводит принципу ахимсы центральное положение. Прочие религии также говорят о ненасилии при каждом удобном случае, однако на практике никогда не выказывают такой лояльности к этому принципу, какую можно обнаружить в джайнизме. В истории религий мира лишь джайнизм поставил доктрину ненасилия в столь уникальное положение и построил весь свой этический кодекс на полном соблюдении концепции ненасилия во всех её аспектах. Джайнизм представляет собой единственную религию, уделяющую максимум внимания важным практическим аспектам теории ахимсы с тем, чтобы как мирские его последователи, так и монахи имели возможность практиковать ненасилие, причём во всех его мельчайших деталях, в своей обычной жизни. В то же самое время джайнская религия обладает уникальной чертой, умело представляя схоластическим и научным методом теоретическую и философскую сторону доктрины ахимсы путём подробного обсуждения последней не только с внутренней и абсолютной точек зрения, но также и с внешней и практической. Сверх того, джайнизм заслуживает особого уважения за то, что в равной мере подчёркивает важность негативного и позитивного аспектов ненасилия. Именно на таком основании джайнизм, утверждая принцип «Ахимса парамо дхармах», т.е. «Ненасилие – высшая религия», совершенным и убедительным способом смог доказать миру ценность доктрины ахимсы. По этой причине джайнская религия рассматривается как религия ахимсы, а джайнская культура – как культура ахимсы. Для лучшего понимания того высочайшего значения, которое придаётся ненасилию в джайнизме, сначала необходимо вкратце обрисовать наиболее характерные черты джайнской религии и основные аспекты концепции ахимсы.

ЧТО ТАКОЕ ДЖАЙНИЗМ?

Джайнизм – это религия, проповедуемая джинами. Принципы, провозглашённые джинами, составляют джайнскую религию, последователи которой известны как джайны. Что касается джины, то это никакое не сверхъестественное существо или воплощение всемогущего Бога: слово «джина», означает «победитель», т.е. тот, кто, благодаря своим собственным усилиям одолел мирские страсти. Любое человеческое существо может стать джиной. Они – обитатели этого мира, достигшие высшего знания, покорившие страсти и избавившиеся от всех видов привязанности. Джайнизм представляет собой систему принципов, проповедованных такими людьми, называемыми джинами. Таким образом, джайнизм – это не апаурушея-дхарма, т.е. религия, установленная нечеловеческим существом или основанная на какой-либо священной книге нечеловеческого происхождения, а чисто человеческое учение, исходящее из уст того, кто, благодаря собственным усилиям достиг всеведения и самоконтроля. Выражая это кратко, джайнизм – это сущность наставлений людей, достигших состояния джины.

Далее, обретя всеведение (кевала-джняна[1]) по разрушении омрачающей кармы, джина проводит оставшуюся часть своей жизни в дхармапрабхаване, т.е. проповеди принципов религии людским массам. Не довольствуясь личной самореализацией, джина посвящает себя благородной задаче помощи живым существам, наставляя их в дхарме, которая даёт простым смертным возможность достичь «summum bonum»[2] жизни – того же самого состояния духовного совершенства, которого этот победитель достиг собственными усилиями. Ну а поскольку джина указывает путь к освобождению, он также называется тиртханкарой. Последний термин означает того, кто помогает живым существам пересечь океан сансары, предоставляя им с этой целью корабль в виде дхармы. Итак, джайнское учение – это корабль, данный человеческим существам с целью переправы через океан сансары, и именно на основании такой помощи, оказываемой им человеческому роду, джина называется тиртханкарой.

Таким образом, люди, поклоняющиеся джине, или тиртханкаре, и следующие религиозным принципам, установленным джинами, называются джайнами, а их религия – джайнизмом.

ПРИНЦИПЫ ДЖАЙНИЗМА.

Основные принципы джайнизма вкратце состоят в следующем:

1. Во-первых, человеческая личность двойственна, ибо она состоит из духа и материи. Джайнская философия полагает, что каждая мирская душа с безначальных времён связана частицами тонкой материи, известной как карма. Она считает, что подобно тому, как золото в руде перемешано с разного рода примесями, так и мирская душа от вечности пребывает в состоянии связанности кармой. Таким образом, нечистота мирской души является нашим настоящим состоянием.

2. Второй принцип, гласящий, что человек несовершенен, базируется на первом. Несовершенство человека связано с тем, что его душа окутана кармой. Что касается души, то она обладает возможностью достижения совершенства, и в том истинном и вечном состоянии она проявит свои четыре основные характеристики: ананта-даршана, ананта-джняна, ананта-вирья и ананта-сукха, т.е. бесконечное восприятие (или вера), бесконечное знание, бесконечная сила и бесконечное блаженство.

3. Третий принцип гласит, что человек, хотя и несовершенен, может, тем не менее, и даже должен своей духовной природой контролировать материальную. Душа достигает совершенства, свободы и счастья лишь при условии полного подчинения материи. Подчёркивается, что человек может пересечь океан рождения и смерти и достичь совершенства лишь контролируя чувства и ум.

4. Последний базовый принцип указывает, что никто, кроме самого индивидуума, не сможет отделить душу от связанной с ней материи. Другой человек не в состоянии осуществить процесс такого разделения. Это означает, что лишь сам человек, и никто иной, несёт ответственность за всё то добро и зло, которое имеет место в его жизни. Он не может избавить себя от ответственности за собственные деяния. Этот принцип отличает джайнизм от прочих религий, включая сюда христианство, ислам и индуизм.

Ни Бог, ни его пророк, заместитель или избранник не могут вмешиваться в человеческую жизнь. Души, и никто иной, прямо и непосредственно ответственна за всё, что она делает. Бог рассматривается как абсолютно равнодушный к творению вселенной и ко всему тому, что происходит в ней. Вселенная существует сама по себе. Вследствие столь определённого отношения к вопросу о Боге джайнизм часто обвиняется в атеизме, и это верно в том смысле, что он не приписывает творение вселенной Богу. Но, в то же самое время, безосновательно наклеивать на джайнизм ярлык атеизма, поскольку он верит в божественность, в бесчисленных богов, в добродетель и грех, религиозные практики и т.п. Джайнское учение считает богом освобождённую душу, а таковая никак не может быть заинтересована задачей творения мира.

ФИЛОСОФИЯ ДЖАЙНИЗМА.

Джайнизм однозначно утверждает, что каждая душа, прилагающая сознательные усилия в должном направлении, способна на достижение освобождения. Однако реальная ситуация такова, что душа эта с безначальных времён связана материей, отсюда целью каждого индивидуума должно стать избавление от такой связанности с тем, чтобы душа обрела своё истинное состояние. Это духовное возвышение требует знания как благоприятных условий, так и факторов, стоящих на пути духовного роста. Чтобы установить эти причины и факторы, необходимо вначале понять, что собой представляют существующие элементы или субстанции природы и каковы способы их взаимодействия. Джайнская философия утверждает, что в целом вселенную можно подразделить на две категории: джива – живая душа, и аджива – не-душа. В эти две категории вписывается всё, что существует во вселенной, и вся джайнская философия основывается на природе и взаимодействии этих элементов. Упрощённо можно сказать, что джива и аджива, входя в контакт, создают определённые энергии, которые, в свою очередь, управляют такими вещами, как рождение, смерть и всё прочее, что можно встретить в жизни. Этот процесс можно остановить, а те энергии, которые уже созданы, разрушить, если практиковать определённую дисциплину, ведущую к освобождению.

Анализ вышеприведённого утверждения показывает, что в нём насчитывается семь положений:

1. Существует нечто, называемое дживой.

2. Существует нечто, называемое адживой.

3. Эти двое входят в контакт.

4. Такой контакт ведёт к возникновению энергий.

5. Процесс этого взаимодействия можно остановить.

6. Существующие энергии можно удалить.

7. Существует возможность достижения освобождения.

Эти семь положений известны как таттвы – основы джайнской философии.

Названия этих таттв следующие:

1. Джива: живая душа.

2. аджива: материя, неживая субстанция.

3. асрава: приток кармической материи в душу.

4. бандха: связывание души кармой.

5. самвара: остановка притока.

6. нирджара: сбрасывание кармической материи.

7. мокша: освобождение.

Понятно, что первые две таттвы связаны с природой и перечислением внешних субстанций природы, тогда как прочие пять – со взаимодействием между первыми двумя.

Каждому стремящемуся к освобождению крайне важно понять природу этих таттв. Из этих семи лишь две – джива и аджива, являются реальными субстанциями, а из этих двух аджива представляет собой всё, что не является душой, т.е. то, что лишено сознания. Таким образом, из этих двух субстанций реальным чувствующим объектом является джива, т.е. душа. Поэтому вполне естественно то, что джива, будучи живой субстанцией, занимает важнейшее положение в контексте ахимсы.

Джива.

Относительно характеристик дживы говорится, что во вселенной существует бесконечное множество душ, фактически, весь мир буквально кишит ими. Души представляют собой субстанции и как таковые вечны. Далее, характерная черта каждой души – сознание, которое не поддаётся разрушению. Душа сама по себе совершенна и всесильна, однако вследствие неведения она отождествляет себя с материей, из чего и происходят деградация и страдание.

Души подразделяются на два вид:

1. сансари: мирские;

2. сиддха или мукта: освобождённые.

К первой категории относятся воплощённые души живых существ, населяющих это мир. Они подвержены циклу рождения и смерти. Сиддха, или мукта, дживы – это освобождённые души и, будучи таковыми, они:

1. никогда не воплотятся в будущем;

2. обладает абсолютной чистотой;

3. пребывают в состоянии совершенства на вершине вселенной;

4. не связаны с делами мира;

5. они достигли мукти, или нирваны, т.е. освобождения, – состояния, в котором проявляются четыре изначальных атрибута души: ананта-даршана – бесконечное восприятие, ананта-джняна – бесконечное знание ананта-вирья – бесконечная сила и ананта-сукха – бесконечное блаженство.

В дополнение к этому необходимо отметить, что с метафизической точки зрения различие между мирской и освобождённой душой состоит также и в том, что первая пропитана тонкой материей, известной как карма, тогда как которая абсолютно чиста и свободна от каких-либо материальных примесей.

Мирские, или воплощённые, души классифицируются различными способами, и эта классификация представляет собой предмет, важный не только с теоретической, но и с практической точки зрения. Так как высочайший долг джайнов состоит в непричинении вреда никакому живому существу, они просто обязаны знать все те разнообразные формы, которые может принять жизнь:

1. манасика и аманасика дживы: разумные (т.е. способные к различению добра и зла) и неразумные.

2. стхавара и траса: неподвижные и подвижные.

К категории стхавара-джив относятся неподвижные живые существа, наделённые лишь одним чувством – осязанием, а к траса-дживам – подвижные существа, имеющие тело, наделённое большим, чем одно, количеством чувств. И ещё важно заметить, что подвижные существа, если чувствуют страх, могут удалиться от объекта страха, тогда как у неподвижных такой способности нет.

Неподвижные живые существа далее подразделяются на следующие пять видов:

1. притхиви-кая: обитающие в земных телах:

2. ап-кая: обитающие в воздушных телах;

3. теджах-кая: обитающие в огненных телах;

4. ваю-кая: обитающие в воздушных телах;

5. ванаспати-кая: обитающие в овощах.

Подвижные дживы далее подразделяются на четыре класса, в зависимости от того, каким количеством чувств они обладают:

1. двиндрия-дживы: существа, обладающие только первыми двумя чувствами, т.е. осязанием и вкусом, например, черви;

2. триндрия-дживы: существа, обладающие тремя чувствами – осязанием, вкусом и обонянием, например, муравьи;

3. чатуриндрия-дживы: существа, обладающие четырьмя чувствами – осязанием, вкусом, обонянием и зрением, например, пчёлы;

4. панчендрия-дживы: существа, обладающие всеми пятью чувствами – сверх вышеуказанных также и слухом, например, люди.

Таким образом, в вышеприведённой классификации каждая категория живых существ имеет на одно чувство больше, чем предыдущая.

Аджива.

Джайнская философия начинается с совершенного по сути подразделения вселенной на живую и неживую субстанции – дживу и адживу. Последняя включает в себя пять видов:

1. пудгала: материя;

2. дхарма: посредник движения;

3. адхарма: посредник покоя;

4. акаша: пространство;

5. кала: время.

Эти шесть живых и неживых субстанций называются дравьями.

Дравья обладает тремя характеристиками: во-первых, она имеет качество бытия; во-вторых, в ней обнаруживается качество постоянства, проходящего через стадии возникновения и разрушения; в-третьих, она – субстрат атрибутов и модификаций.

Дравья не сотворена никем и нерушима, её сущностные свойства всегда остаются теми же самыми; и лишь её парьяя, т.е. модификация, подвержена переменам и реально изменяется.

Асрава.

Третий принцип – асрава, связан с притоком в душу кармического вещества. Связь этой материи с душой возникает вследствие йоги. В данном случае под термином «йога» имеется в виду активность тела, речи и ума. Эта йога, таким образом, служит каналом для асравы. Та физическая материя, которая втягивается в душу, невоспринимаема чувствами, поскольку она крайне тонка.

Бандха.

Когда материя входит в душу, обе неосязаемо связываются друг с другом. Процесс связывания представляет собой ассимиляцию материи, готовой к формированию различных видов кармы, душой, охваченной страстями. Союз духа и материи не подразумевает полной аннигиляции их естественных качеств, но лишь приостановку их функционирования в той или иной степени, варьирующей зависимости от качества и количества поглощённого материала.

Самвара.

Состояние влечение и отвращения, а также активность тела, речи и ума служат условиями, привлекающими карму – благую и дурную, в душу. Когда данные условия устраняются, никакая карма не сможет приблизиться к дживе, что и будет самварой. Её можно сравнить с сооружённой вокруг души стеной, отражающей всякую карму.

Таким образом, самварой называется остановка притока в душу кармической материи. Способов такой остановки существует несколько.

Нирджара.

Нирджара означает сбрасывание кармического вещества с души. Последняя может освободиться от кармы и автоматическим методов, т.е. по вызревании плодов деяний, однако это – слишком долгий процесс. Такое сбрасывание можно осуществить и сознательными усилиями – с помощью практики аскезы.

Таким образом, нирджара бывает двух видов: естественное созревание кармы и отделение её от души называется савипака-нирджарой, тогда как принуждение кармы покинуть душу прежде, чем она сможет принести плоды, осуществляемое через аскезу, называется авипака-нирджарой.

Мокша.

Мокша – это состояние свободы от всей кармической материи, возникающее вследствие отсутствия причины связанности и сбрасывания всей ранее накопленной кармы. Таким образом, полная свобода души от кармической материи называется мокшей.

Мокша достигается в тот момент, когда душа и материя отделяются друг от друга. Такое разделение имеет место, когда вся прежняя карма оставила душу, а новое вещество уже не в состоянии притянуться к ней.

Правильная вера.

Правильная вера занимает первое место в ряду трёх драгоценностей и формирует тот базис, на котором покоятся прочие две. В первую очередь человеку следует всеми возможными средствами выработать правильную веру или, иначе говоря, базовую убеждённость в основах, поскольку лишь при условии обретения таковой знание и поведение могут стать правильными.

Правильная вера подразумевает твёрдую убеждённость в семи таттвах, причём без каких-либо извращённых мнений. Вера, что тиртханкары – истинные боги, джайнские писания – истинные писания, а джайнские монахи – истинные учителя – вот что такое правильная вера. Кроме того, говорится, что такая вера должна обладать восемью ангами, или опорами, усиливающими её, должна быть свободной от трёх видов мудхи[4], т.е. суеверного невежества, и восьми видов мады – гордости.

Джайнские писания подробно описывают всю славу правильной веры и перечисляют те блага, которые она может принести человек, обладающему ею. Восхваления эти доходят даже до такой степени, что аскетизм без веры называется более низким по положению, чем вера без аскетизма, а низкорождённое лицо, обладающее правильной верой, приравнивается к богам. Говоря кратко, правильной вере отдаётся первенство над знанием и поведением, поскольку она выполняет функции пилота, ведущего душу освобождению.

Правильное знание.

Далее, когда выработана правильная вера, необходимо прилагать усилия к обретению правильного знания. Хотя правильная вера и правильное знание и должны сопутствовать друг ругу, между ними, тем не менее, просматривается чёткая причинно-следственная связь, подобная связи между лампой и её светом. Правильное знание – это то знание, которое раскрывает природу вещей без недостатков, без преувеличений и лжи, в точном соответствии с их природой и, сверх того, с уверенностью. Такое знание должно быть свободным от сомнений, извращений и неясностей. Джайнизм также указывает, что правильного знания достичь невозможно, если не изгнана вера в любой вид его противоположности. Подобно правильной вере, правильное знание также должно обладать восемью опорами, поддерживающими его.

Правильное поведение.

Правильное поведение включает в себя дисциплинарные правила, ограничивающие недостойные движения тела, речи и ума, ослабляющие и разрушающие всякую активность, вызванную страстями, и ведущие к непривязанности и чистоте. Правильное поведение предполагает наличие правильного знания, которое, в свою очередь, предполагает наличие правильной веры. Исходя из этого, верующему, который обрёл правильную веру и правильное знание, предписывается соблюдение норм правильного поведения, поскольку без такового разрушение кармической материи окажется невозможным.

Правильное поведение подразделяется на два вида: сакала-чаритра – совершенное, или неограниченное, правильное поведение, и викала-чаритра – несовершенное, или ограниченное, правильное поведение. Первое из них практикуется монахами, разорвавшими все мирские узы, а второе – мирянами, погружёнными в заботы этого мира.

Таким образом, та огромная важность, которую джайнизм приписывает практическому выполнению этического кодекса, т.е. норм правильного поведения, предписанных как монахам, так и мирянам, объясняется той ролью, которую они играют в достижении конечной цели человеческой жизни – мокши.

ОБЕТОВ.

Среди тех детально разработанных правил поведения, соблюдение которых джайнизм предписывает своим последователям, особое место отводится двенадцати вратам, или обетам. Врата[5], или обет, – это специфическое правило поведения, практикуемое с каким-либо определённым намерением. В Сагара-дхарма-амрите, священном тексте, рассматривающем вопросы этического кодекса мирян, термин «врата» определяется следующим образом: «Обет – это правило, соблюдаемое с решимостью (в течение ограниченного или неограниченного периода); оно всегда свидетельствует об отвращении или воздержании от совершения непристойных и постыдных деяний и говорит о склонности человека к добродетельным поступкам». В джайнизме существует немалое число обетов, однако самыми важными из них как с религиозной, так и с социальной точки зрения считаются 12 врат. А среди этих двенадцати первые пять считаются главными, тогда как все прочие – дополнительными.

Пять главных обетов следующие:

1. ахимса: ненасилие;

2. сатья: правдивость;

3. астея: неприсвоение чужого;

4. брахмачарья: целомудрие;

5. апариграха: нестяжательство.

В случае, если указанные обеты соблюдаются самым строжайшим образом, они называются «великими» (махаврата), и в этой форме они, понятно, предназначены для аскетов. Миряне, однако, не в состоянии соблюдать их во всей полноте, поэтому им разрешается практика тех же самых обетов в той мере, в которой позволяют конкретные условия. В такой ситуации те же самые обеты называются «ануврата», т.е. «малыми».

Далее, для закрепления этих обетов в уме каждому из этих обетов должны сопутствовать пять вспомогательных медитаций, практика которых ожидается от каждого джайна. Каждый джайн должен также размышлять над сутью пяти проступков, для избегания которых предназначены эти обеты, и четырёх добродетелей, основанных на соблюдении обетов. Эти добродетели следующие:

1. майтри: дружелюбие ко всем живым существам;

2. прамода: радость при встрече с людьми, более продвинутыми на пути освобождения;

3. каруна: сострадание;

4. мадхьястха: терпимость или безразличие к лицам нецивилизованного или дурного поведения.

Помимо пяти основных существуют также и семь вспомогательных обетов (шила-врата). Говорится, что подобно тому, как стена защищает город, так и вспомогательные обеты содействуют практике основных. Семь дополнительных обетов таковы:

1. дига-врата: обет ограниченного пространства;

2. бхога-упабхога врата: обет ограниченного использования вещей;

3. анартха-данда врата: обет избегания бесцельных грехов;

4. самайика-врата: обет медитации;

5. дешавакашика-врата: обет ограниченного места;

6. паушадха-врата: обет поста;

7. атитхи-самвибхага врата: обет совместной трапезы.

Из этих семи дополнительных обетов первые три называются «качественными» (гуна-врата), поскольку их функция состоит в повышении качества пяти основных, а прочие четыре – дисциплинарными (шикша-врата), поскольку они предназначены для подготовки к дисциплине монашеской жизни.

Таким образом, пять малых обетов, 3 качественных обета и 4 дисциплинарных обета составляют свод обетов мирянина. Кроме того, особо указывается, что у каждого из них могут быть пять частичных нарушений (атичар), которых следует избегать[6].

Помимо этих двенадцати обетов, от джайнского мирянина в конце его жизни ожидается принятие обета саллекханы, т.е. мирной смерти. Саллекхана описывается как отречение от тела в случае неотвратимого бедствия, старости или болезни, совершаемое с целью накопления духовной заслуги. Как и в случае со всеми прочими, у саллекханы могут быть пять частичных нарушений.

И, наконец, джайнизм говорит о ряде определённых гун, или добродетелей, которые должны усердно культивироваться мирянами. Соблюдение пяти малых обетов и воздержание от трёх «М»: мяса (мамса), вина (мадхья) и мёда (мадху), называются «ашта-мулагуна», т.е. восемью основными добродетелями домохозяина. Полное воздержание от мяса, вина и мёда рекомендуется с целью минимизации причинения вреда живым существам. Обладание этими восемью добродетелями ожидается от каждого домохозяина.

КОНЦЕПЦИЯ ХИМСЫ.

Среди двенадцати врат, или обетов, предписываемых джайнской религией для соблюдения в обычной жизни, первые пять считаются основными, а среди этих основных первое и самое важное место отводится обету ненасилия (ахимса-врата). Поскольку обет ненасилия основывается на фундаментальном принципе воздержания от химсы, т.е. причинения вреда чувствующим существам, то в первую очередь необходимо понять концепцию химсы в таком виде, в каком она интерпретируется в джайнизме.

Грубое и тонкое насилие (стхула-химса и сукшма-химса).

В джайнских писаниях проводится различие между грубой и тонкой формами насилия. Под грубым (стхула) подразумевается разрушение всех форм жизни, начиная с имеющих два чувства (двиндрия-джива) и выше. Такой вид насилия категорически запрещается для всех джайнов. С другой стороны, под тонким (стхула) подразумевается лишение жизни любого живого существа, в том числе и таких, которые имеют лишь одно чувство (экендрия-джива), и воздержание от такой формы насилия обязательно для джайнских монахов. Джайнским мирянам также рекомендуется по возможности избегать убийства даже экендрия-джив и бессмысленного уничтожения стхавара-джив, т.е. неподвижных живых существ.

Физическое и мысленное насилие (дравья-химса и бхава-химса).

Утверждается, что насилие связано не только с физическими действиями: обет можно нарушить простым отсутствием сострадания, т.е. когда человек позволяет гневу унести себя. На этой основе проводится различие между физическим насилием (дравья-химса), т.е. реальным причинением вреда, и мысленным (бхава-химса), т.е. желанием причинить вред той или иной пране (жизненной силе).

Внешнее и внутреннее насилие (бахья-химса и антаргата-химса).

Джайнские писания также подразделяют насилие на внешний (бахья) и внутренний (антаргата) аспекты. Вполне очевидно, что внешнее насилие связано с реальными актами убийства и иного причинения вреда, тогда как внутреннее – с мысленной стороной совершения данного деяния, с намерением совершить его.

Классификация насилия.

Насилие подразделяется на следующие две категории:

1. Арамбхаджа, или арамбхи, химса, т.е. насилие, связанное с выполнением профессиональных обязанностей.

2. Анарамбхаджа (также анарамбхи и санкальпи) химса, т.е. не имеющее отношения к профессиональным обязанностям, умышленное насилие.

В этой связи Амитагати, прославленный джайнский святой и писатель, в своём знаменитом труде «Шравакачара», объясняет два основных вида насилия и их применение следующим образом: «Мудрые говорят, что насилие бывает двух видов: арамбхаджа, т.е. возникающее вследствие профессиональной деятельности, и анарамбхаджа, т.е. несвязанное с профессиональной деятельностью. Тот, кто отверг жизнь домохозяина, вне сомнения, избегнет обеих видов насилия, тогда как человек со слабыми страстями, ведущий жизнь домохозяина, не в состоянии избежать арамбхаджа-химсы при выполнении различных обязанностей».

Это значит, что насилие, неизбежно совершаемое по ходу выполнения профессиональных обязанностей, известно как арамбхи-химса, тогда как всякое прочее насилие, не имеющее отношения к таковым и совершаемой с целью удовлетворения определённых желаний определяется как анарамбхи или санкальпи-химса, т.е. умышленное насилие. Охота, жертвоприношения животных, убийство с целью получения пищи, ради забавы или в декоративных целях – всё это примеры анарамбхи, или санкальпа-хамсы. Любой мыслящий человек вполне в состоянии избежать таковых без каких-либо трудностей или причинения себе вреда.

Арамбхи-химса подразделяется на три подвида:

1. Удъями-химса: производственное насилие.

2. Грихарамбхи-химса: насилие при выполнении домашних обязанностей.

3. Виродхи-химса: насилие в порядке самообороны.

Удьями-химса.

Удьями-химса определяется как вред, неизбежно совершаемый при выполнении профессиональных обязанностей. Некоторые джайнские авторы приводят примерно такой список допустимых профессий:

1. Военный.

2. Писатель.

3. Крестьянин.

4. Торговец.

5. Ремесленник.

6. Учёный.

Грихарамбхи-химса.

Грихарамбхи-химса определяется как насилие, неизбежно и постоянно совершаемое при выполнении необходимых домашних дел, включая сюда приготовление пищи, уборку дома, мытьё тела, стирку одежды и т.п., строительство зданий, колодцев, разбивку садов и т.п., содержание скота и т.д.

Виродхи-химса.

Виродхи-химса определяется как насилие, неизбежно совершаемое при таких актах, как защита личности и собственности от воров, грабителей, убийц и врагов в качестве ответа на агрессию с их стороны.

Таким образом, в общем насилие подразделяется на четыре вида:

1. Удьями-химса, т.е. производственное насилие.

2. Грихарамбхи-химса, т.е. насилие при выполнении домашних обязанностей.

3. Виродхи-химса, т.е. насилие в порядке обороны.

4. Санкальпи-химса, т.е. умышленное насилие.

В этой связи необходимо отметить, что джайнская религия требует от тех, кто отверг жизнь домохозяина и принял монашество, воздержания от всех четырёх видов насилия.

Что же касается тех, кто ведёт жизнь домохозяина, то в отношении этой категории было установлено, что они должны воздерживаться от санкальпа-химсы и прилагать максимум усилий по воздержанию от арамбхи-химсы, поскольку избежать последнего полностью для домохозяина невозможно.

Осуждение насилия.

Принимая во внимание дурную и достойную порицания природу насилия, джайнские писания осуждают его в самых резких терминах.

Так, в Ачаранга-сутре особо подчёркивается, что насилие – величайшее их препятствий к духовному пробуждению, поэтому человек, причиняющий вред живым существам, не достигнет его никогда. Текст говорит: «Это (т.е. причинение вреда живым существам) всегда вредоносно и по отношению к нему самому (т.е. творящему зло); оно – главная причина того, что он не может достичь просветления». Подобным же образом все насильственные действия категорически осуждаются и в Сутракританге: «Зная, что всё зло и все беды проистекают из причинения вреда живым существам, что последнее ведёт к непрекращающейся вражде и ненависти и что оно – коренная причина великого страха, мудрый человек, став пробуждённым, должен воздерживаться от всех греходеяний».

Уттарадхьяяна-сутра осуждает причинение любого вреда живым существам в следующих словах: «Видя, что всё, что происходит с кем-то другим, касается и его лично, человеку следует быть дружественным по отношению ко всем существам; будучи полностью свободным от страха и ненависти, он не должен причинять вред никаким живым существам». В Дашавайкалика-сутре причина запрета на применение насилия обосновывается следующим образом: «Все живые существа жаждут жить. Никто не хочет умирать. Именно на этом основании джайнские монахи избегают ужасного греха причинения вреда живым существам».

12 3 4 5 6 7 8 Следующая ⇒