Воздержание от приёма пищи ночью.

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 8Следующая ⇒

С целью сделать практику ненасилия более полной существует жёсткое предписание по ограничению времени приёма пищи светлым периодом суток. В Пурушартха-сиддхьюпае говорится: «Те, кто принимает пищу ночью не могут избежать насилия. Таким образом, воздерживающиеся от насилия должны также отказаться и от ночной еды».

Считается что день – наиболее подходящее время для работы и приёма пищи. Для приготовления пищи в дневное время требуется меньше внимания, чем в ночное, и при этом также уменьшается возможность причинения вреда живым существам. Далее, солнечный свет облегчает вырывание овощей, отделение ненужных частей, удаление червей и мельчайших насекомых, обитающих в сырых продуктах. Существует немало насекомых, которых трудно увидеть даже при самом сильном искусственном освещении, и достаточно таких, которые показываются лишь в ночное время. По этой причине вышеупомянутый текст завершает обсуждение данного предмета такими словами: «Зачем говорить что-то ещё? Установлено, что тот, кто умом, речью и телом отверг ночной приём пищи, всегда соблюдает ахимсу». Поскольку практике ограничения приёма пищи светлым периодом суток придаётся огромное значение, некоторые священные тексты, например, Чаритрасара, рассматривают ратри-бхукти-тьягу, т.е. отказ от ночной еды, как шестой малый обет, добавляя его к общепринятому набору из пяти обетов.

ДОПОЛНЕНИЯ К ОБЕТУ НЕНАСИЛИЯ.

Наряду с различными ограничениями, установленными в качестве необходимых элементов соблюдения обета ненасилия, джайнские писания предписывают определённые специфические добродетели, медитации и аскезы в качестве дополнений к практике данного обета. Эти дополнения таковы:

1. десять благородных качеств[9] (дашалакшана-дхарма);

2. двенадцать видов медитации (анупрекша);

3. терпеливое перенесение двадцати двух видов страдания (паришаха).

Все они считаются особо полезными в плане достижения самвары, т.е. остановки притока в душу кармической материи, что является непременным условием последующего освобождения. Эти дополнения составляют часть тех правил поведения, которые предписаны для монахов, однако при этом говорится, что и домохозяевам следует стараться выполнять их по мере своих сил и возможностей.

Десять благородных качеств.

Предполагается, что последователи джайнизма должны усердно культивировать и воплощать на практике десять благородных качеств, известных как дашалакшана-дхарма. Они таковы:

1. уттама-кшама: высочайшее терпение и всепрощение;

2. уттама-мардава: высочайшее смирение;

3. уттама-арджава: высочайшая честность и прямодушие;

5. уттама-шауча: высочайшее довольство или чистота мысли и свобода от жадности;

6. уттама-самьяма: высочайший самоконтроль или самообуздание;

7. уттама-тапа: высочайшая аскеза;

8. уттама-тьяга: высочайшее отречение;

9. уттама-акинчанья: высочайшая непривязанность;

10. уттама-брахмачарья: высочайшее целомудрие.

Медитация на 12 тем.

В дополнение к десяти благородным добродетелям от каждого верующего ожидается созерцание следующих двенадцати анупрекш, т.е. идей, на которых необходимо постоянно сосредотачивать внимание:

1. Анитья-анупрекша: непостоянство или, другими словами, размышление о том, что всё подвержено переменам и мимолётно.

2. Ашарана-анупрекша: беззащитность или беспомощность. Размышление о том, что душа беззащитна от вызревания плодов кармы, смерти, например.

3. Сансара-нупрекша: мирское бытие, цикл рождения и смерти. Размышление о том, что душа непрерывно движется в цикле бытия от одной жизни к другой и не может достичь истинного счастья до тез пор, пока не выйдет из него.

4. Экатва-анупрекша: одиночество. Размышление о том, что индивидуум сам исполняет свои действия и пожинает их плоды в одиночестве.

5. Аньятва-анупрекша: различи в природе. Размышление о том, что мир, отношения, друзья, тело и ум отличны от истинного Я.

6. Ашучи-анупрекша: нечистота. Размышление о том, что тело нечисто.

7. Асрава-анупрекша: приток кармы. Размышление о том, что приток кармы служит причиной сансарического существования, а его причина – страсти.

8. Самвара-анупрекша: остановка притока. Размышление о необходимости остановки притока кармы.

9. Нирджара-анупрекша: сбрасывание кармы. Размышление о том, что старая кармическая материя должна быть сброшена с души.

10. Лока-анупрекша: мир или вселенная. Размышление о том, что природа вселенной и её составных частей во всём их безбрежном многообразии доказывает ничтожность человека во времени и пространстве.

11. Бодхи-дурлабха-анупрекша: труднодостижимость обретения пробуждения. Размышление о том, как трудно обрести правильную веру, правильное знании и правильное поведение.

12. Дхарма-анупрекша: размышление о природе религиозного пути, проповеданного Победителями, а конкретно об истинной природе трёхчастного пути освобождения.

Перечисленные двенадцать анупрекш представляют собой темы для медитаций, практиковать которые следует регулярно. Чаще они называются бхаванами.

Паришаха-джая.

Наряду с культивированием десяти благородных добродетелей и практикой медитации на двенадцать тем верующему следует также прилагать усилия в практике паришаха-джаи, т.е. освоении различных видов паришахи – физической аскезы. Под этим термином подразумеваются сознательные страдания и лишения, которым подвергает себя верующий, дабы не отпасть от пути освобождения, а также с целью сбрасывания кармического вещества. Таким образом, термин «паришаха-джая» означает победу над болью и страданием. Насчитывается 22 вида такой аскезы:

1. кшудха: голод;

2. пипаса: жажда;

3. шита: холод;

4. ушна: жара;

5. дамшамашака: укусы насекомых;

6. нагнья: нагота;

7. арати: насмешки или неприятное окружение;

8: стри: сексуальная страсть;

9. чарья: длительное хождение;

10. нишадья: длительное сидение в одной позе;

11. шайя: сидение или лежание на жёсткой земле;

12. акроша: оскорбления и неприятные слова;

13. вадха: насилие со стороны жестоких людей;

14. ячана: нищенство;

15. алабха: разочарование неполучением желаемого;

16. рога: болезни тела;

17. тринаспарша: уколы колючих растений;

18. мала: грязь и нечистоты;

19. саткара-пурашкара: безразличие к похвалам и наградам;

20. праджня: гордость знанием;

21. аджняна: чувство неведения;

22. адаршана: слабая вера или временные сомнения.

В последнем случае имеется в виду, например, такая ситуация, когда человек, после долгой аскезы и благочестивой жизни потерпев неудачу в деле обретения сверхобычных сил, начинает испытывать сомнения в учениях джайнизма.

Указывается, что всякий, кто желает избавиться от причин боли, должен переносить эти 22 вида страдания без малейшего недовольства и раздражения.

Помимо вышеприведённых дополнений к обету ненасилия полезным в плане достижения самвары, т.е. остановки притока кармы, считается ещё один обет: тапа-врата, т.е. практика аскезы. Данные аскезы критически важны для достижения нирджары, т.е. сбрасывания кармы, что, в свою очередь, является непременным условием мокши – освобождения. Джайнские писания различают 12 видов аскезы, сгруппированные в две категории: бахья-тапа – внешняя аскеза, и абхьянтара-тапа – внутренняя аскеза.

Внешняя аскеза:

1. анашана: периодическое голодание;

2. авамодарья: приём меньшего, чем необходимо, количества пищи;

3. вритти-паришанкхьяна: наложение различных ограничений, касающихся пищи: например, приём пищи лишь в случае выполнения определённого условия;

4. раса-паритьяга: ежедневное воздержание от одного или нескольких из шести следующих видов пиши: топлёного масла, молока, творога, сахара, соли и масла.

5. вивикта-саййясана: пребывание и сон в уединённом или изолированном месте, свободном от живых существ;

6. каяклеша: терпение телесного страдания до тех пор, пока не возникает возбуждения ума.

Внутренняя аскеза:

1. праяшчитта: покаяние;

2. виная: смирение;

3. вайявритья: служение монахам и иным достойным людям;

4. свадхьяя: изучение писаний;

5. вьютсарга: отказ от привязанности к телу;

6. дхьяна: медитация.

Все указанные виды аскезы практикуются с целью сбрасывания старых кармических нечистот. Предназначены они главным образом для монахов, что же касается мирян, то им рекомендуется практиковать указанные средства по мере своих сил.

ВЫПОЛНЕНИЕ ОБЕТА НЕНАСИЛИЯ.

Обет ненасилия не только детально разработан в теории, о чём шла речь выше, но и в весьма широкой степени осуществляется на практике последователями джайнизма – как монахами, так и мирянами. Аскетам предписывается соблюдать его в форме великого обета, и данное указание щепетильно соблюдается джайнскими садху и садхви с древнейших времён вплоть до наших дней. Что же касается мирян, то им джайнские писания, с практической точки зрения, советуют соблюдать ахимсу в качестве малого обета. Домохозяева могут соблюдать данный обет с меньшей строгостью, однако без нарушений основных положений ахимсы. Вполне естественно, что данное фундаментальное требование обусловило и необходимость наложения домохозяевами определённых ограничений на их экономическую, социальную, культурную и иную деятельность. Данный аспект соблюдения обета ненасилия становится вполне очевидным, если взглянуть на те практические ограничения и общепринятые нормы, которым следуют джайнские миряне в своей профессиональной деятельности, еде и одежде.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 Следующая ⇒